바이크라 (파라샤)

파라샤트 바이크라, 바이크라, 바이크라, 웨이이크라 또는 웨이이크로 (וִַּק — — — — "그리고 그는 불렀다"를 뜻하는 히브리어로, 파라샤의 첫 단어)는 유대인의 연례 사이클인 토라 독서의 24번째 주 토라 부분(פָרָששָ,,,, 파라샤)이며, 레비티쿠스 서의 첫 번째 주이다. 파라샤는 희생의 법칙을 제시한다. 레위티쿠스 1:1–5:26 (King James Version의 1:1–6:7)을 구성한다.

파라샤는 레위티쿠스 책에 나오는 매주 토라 부분 중 가장 많은 글자와 단어를 가지고 있다(가장 많은 구절은 아니지만 말이다. 히브리 문자 6,222자, 히브리어 단어 1,673자, 111절, 토라 두루마리에 215줄로 구성되어 있다(סֵפֶר תוֹ,,, 세페르 토라). (Parashat Emor는 레위티쿠스의 토라 부분 중에서 가장 많은 구절을 가지고 있다.)^[1] 유대인들은 보통 3월이나 4월 초에 심차트 토라 다음으로 23일이나 24일 안식일을 읽었다.^[2]

판독치

전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 7개의 독서로 나뉘는데, 즉 עותו,, aliלי,, aliyot이다.

첫 번째 판독 — 레위기 1:1–13

첫 번째 책(עלי,, 알리야)에서 하나님은 성막에서 모세를 불러 제사의 율법을 일러주셨다. 번제물(עֹלָ物, 올라)은 황소, 숫양 또는 숫염소, 또는 거북이 비둘기 등이 될 수 있는데, 제사장은 제단 위의 나무 위에서 완전히 불태웠다.

두 번째 판독 — 레위기 1:14–2:6

두 번째 책(עליה, aliyah)에서는 번제물도 거북이 비둘기나 비둘기가 될 수 있었는데, 제사장도 제단 위의 나무 위에서 완전히 불태웠다.

제물(祭物)은 기름으로 만든 밀가루로, 제사장이 제단에 태울 토큰 부분을 제거하고, 나머지는 제사장이 먹을 수 있도록 하였다.

세 번째 판독 — 레위기 2:7–16

세 번째 읽기(עליה, aliyah)에서는 식사제물도 팬에서 요리할 수 있었다. 식사제물에는 누룩이나 꿀이 들어 있지 않아 소금으로 간을 해야 했다.^[9] 첫 번째 과일들의 식사 제물은 불에 바싹 마른 새 귀, 신선한 곡식의 갈기들이어야 했다.^[10]

네 번째 판독 — 레위티쿠스 3:1

제4회 독서(ליי ali, ָממ,,, shelamim)에서는 웰빙의 희생(שְׁל, ְלמםם, shelamim)이 수컷 또는 암소, 양 또는 염소가 될 수 있는데, 이때부터 신부가 제단 옆면에 피를 치고 내장과 신장, 제단 위의 간주위에 지방을 태우곤 했다.

5번째 판독 — 레위기 4:1–26

제5독서(עלי書, aliyah)에서는 대제사장이나 공동체에 의해 자신도 모르게 죄를 지은 죄에 대한 죄의 제물(祭物, חטָּ,, chatatat)은 황소를 제물로 바치고, 그 피를 회막에 뿌리고, 내장과 신장, 간의 돌기둥성 주위에 있는 지방을 제단에 태우고, 나머지 황소를 잿더미에 태워야 했다.진을 ^[12]치다 족장이 자신도 모르게 지은 죄에 대한 죄의식은 숫염소를 제물로 바치고, 숫염소의 피를 제단 뿔에 묻히고, 기름기를 태워야 했다.^[13]

여섯 번째 판독 — 레위기 4:27–5:10

여섯 번째 독서(עליה, aliyah)에서는 비전문가에 의해 자신도 모르게 죄를 지은 죄에 대한 죄의식 제물에는 암염소를 희생시키고, 제단 뿔에 피를 일부 올리고, 지방을 태워야 했다. 다음과 같은 경우에 속죄제물이 요구되었다.

• 증언은 할 수 있었지만 정보를 주지 않았다
• 어떤 더러운 것에도 손을 댔다.
• 인간의 부정을 건드렸거나
• 맹세를 하고 잊어버렸다.^[15]

이런 경우, 그 사람은 암양이나 염소 한 마리에게 고백하고 희생해야 했다; 혹은 그 사람이 양 한 마리, 터틀드루프 두 마리 또는 비둘기 두 마리를 살 여유가 없다면.^[16]

일곱 번째 판독 — 레위기 5:11–26

일곱 번째 독서(עליה, aliyah)에서, 어떤 사람이 두 개의 터틀드롭이나 비둘기를 살 여유가 없다면, 그 사람은 제사장에게 죄를 짓기 위해 밀가루를 가져오게 하고, 제사장은 그 밀가루를 한 움큼씩 가져다가 제단 위에서 피우게 하여 속죄하게 하였다.

사람이 자신도 모르게 어떤 신성한 일에 대해 태연히 태만해 있을 때, 속죄제물(אָ祭物, asham)이 요구되었다. 이런 경우, 그 사람은 숫양을 희생하고 신부에게 20%를 배상해야 했다.^[19] 마찬가지로, 어떤 사람이 보증금이나 서약에 관한 문제, 강도, 사기, 또는 그것에 대해 잃어버리고 거짓말을 하는 것을 발견함으로써 기만적으로 처리할 때, 죄의식이 요구되었다.^[20] 이런 경우, 그 사람은 숫양을 희생하고 피해자에게 20%를 배상해야 했다.^[21]

3주기에 따른 판독값

도라가 삼년마다 읽는 도라의 주기에 따라 도라를 읽는 유대인들은 다음 스케줄에 따라 파라샤를 읽는다.^[22]

	1년차	2년차	3년차
	2020, 2023, 2026 ...	2021, 2024, 2027...	2022, 2025, 2028 ...
독서	1:1–2:16	3:1–4:26	4:27–5:26
1	1:1–4	3:1–5	4:27–31
2	1:5–9	3:6–11	4:32–35
3	1:10–13	3:12–17	5:1–10
4	1:14–17	4:1–7	5:11–13
5	2:1–6	4:8–12	5:14–16
6	2:7–13	4:13–21	5:17–19
7	2:14–16	4:22–26	5:20–26
마프티르	2:14–16	4:24–26	5:24–26

내경적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.^[23]

레비티쿠스 1-7장

시편 50편에서 하나님은 희생의 목적을 명확히 하십니다. 하나님은 모든 동물이 이미 신의 소유였기 때문에 올바른 희생은 희생자의 집에서 황소를 가져간 것도 아니고, 희생자의 집에서 염소를 가져간 것도 아니라고 말한다.^[24] 희생제물은 하나님을 위한 음식으로 생각하지 않는 것이었는데, 하나님은 목걸이를 하거나 먹지 않으셨기 때문이다.^[25] 오히려 예배자는 고난의 시기에 감사절 제물을 하나님께 바치고 하나님을 부르짖는 것이었으므로 하나님은 예배자를 인도하시고 예배자는 하나님을 공경하는 것이었다.^[26]

Psalm 107 enumerates four occasions on which a thank-offering (זִבְחֵי תוֹדָה‎, zivchei todah),^[27] as described in Leviticus 7:12–15 (referring to a זֶבַח תּוֹדַת‎, zevach todah) would be appropriate: (1) passage through the desert,^[28] (2) release from prison,^[29] (3) recovery from serious disease,^[30] and (4) surviving a storm at sea.^[31]

히브리 성경은 레위티쿠스 1-7에서 하나님이 분명히 부르시기 전에 여러 차례 희생 사례를 보고하고 있다. 레위티쿠스 1:3–17과 레위티쿠스 6:1–6이 번제(ע offering offeringע, ה, ol, olah– ol, olah–)의 절차를 정한 반면, 그 전에 창세기 8:20은 노아가 홍수의 물이 가라앉은 후 제단 위에 모든 깨끗한 짐승과 새를 태워 바쳤다고 보고한다. 이삭의 제본 이야기에는 번제물에 대한 세 가지 언급이 포함되어 있다( (לָ, ol olָ, olah. 창세기 22장 2절에서 하나님은 아브라함에게 이삭을 데리고 가서 불탄 자로 바치라고 하였다. 이어 창세기 22장 3절은 아브라함이 아침 일찍 일어나 불에 탄 것을 위해 나무를 쪼개었다고 보고한다( (עָָ,, ָָ, ol, ol ol ol ol, olah). 그리고 주의 천사가 이삭의 제사를 피한 뒤에 창세기 22장 13절에 아브라함이 눈을 들어 덤불에 걸린 숫양을 보았다고 보고하고, 아브라함은 그 숫양을 아들 대신 불타버린(עֹלָ,, 올라)으로 바쳤다. 출애굽기 10장 25절 보도에 따르면 모세가 바로에게 이스라엘 자손에게 "희생과 화형"을 주라고 압력을 가했다고 한다. 그리고 출애굽기 18장 12절은 예드로가 하나님이 바로와 이집트 사람들에게 하신 모든 일을 들은 후, 예드로가 하나님께 번제와 제물을 바쳤다고 보고한다.

레위티쿠스 2호와 레위티쿠스 6:7–16이 식사의 절차(נְחה, 민차)를 정하는 동안, 그 전에 창세기 4:3에서 가인은 땅의 열매를 바치는 제물(祭物, מנְחח,, 민차)을 가져왔다. 그리고 창세기 4장 4~5절은 하나님이 아벨과 그의 제물(祭物, 민차토)을 존중하셨다고 보고하지만, 가인과 그의 제물(מְִחָ,, 민차토)에는 신은 존경을 갖지 않았다.

그리고 숫자 15:4–9는 동물 제물을 가져오는 사람이 술자리(eringֶסֶך,, nessech)를 가져오는 데 필요한 것을 나타내지만, 그 전에 창세기 35:14에서는 야곱이 베델에서 술자리( (נּססֶֶ, nessech)를 퍼부었다.

보다 일반적으로 히브리 성경은 야곱과 모세와 관련하여 "희생" ( (生ִִָ, 제바힘)을 일반적으로 다루었다. 야곱과 라반이 화해한 후 창세기 31장 54절은 야곱이 산 위에서 제물(祭物, 제바흐)을 바치고 친족들과 식사를 나누었다고 보고한다. 그리고 야곱이 이집트에 아직 요셉이 살아 있다는 사실을 알게 된 후, 창세기 46:1은 야곱이 브엘세바로 여행을 가서 아버지 이삭의 하나님께 제사를 드렸다고 보고한다. 모세와 아론은 광야로 사흘간의 여행을 떠나 하나님께 제물을 바치라는 그들의 요청을 두고 바로와 거듭 다투었다.

히브리 성경에는 아브라함이나 이삭이 제단을 짓거나 다시 제단으로 돌아온 애매모호한 보고서와 "주님의 이름을 부르라"^[33]는 내용도 여러 개 포함되어 있다. 이 경우 본문은 총대주교가 제물을 바쳤음을 암시하지만 명시적으로 명시하지는 않는다.^[34] 그리고 하나님의 요청에 따라 아브라함은 창세기 15장 9~21절에 있는 조각들 사이의 규약(ברת between בין םבר )בים)에서 특이한 제사를 지냈다.

레비티쿠스 5장

랍비들은 관련 구절로 번호 5:6–8과 함께 레비티쿠스 5:21–26을 읽었다.^[35] 레위티쿠스 5장 21–26절은 보증금, 서약, 강도, 이웃에 대한 다른 억압이나 분실물 발견에 있어서 이웃을 거짓으로 다루어 하나님께 죄를 짓고 침입한 자들을 다루고 거짓으로 맹세한다. 레비티쿠스 5:23–24는 가해자가 즉시 피해자에게 해당 재산의 전부를 돌려주어야 한다고 규정하고 있으며, 추가로 5부를 추가해야 한다. 그리고 레위티쿠스 5장 25절–26절은 범인에게 죄를 범한 죄 없는 숫양을 제사장에게 가져오도록 하고, 제사장은 범인의 죄를 하나님 앞에서 속죄해야 하며, 범인은 용서받을 것이다. 숫자 5:6–7은 사람들이 신에게 어떤 죄를 지었을 때, 그들은 피해자에게 전부 자백하고 배상해야 하며, 5분의 1을 추가해야 한다고 지시한다. 그리고 번호 5:8은 피해자가 배상받을 수 있는 상속인이 없는 경우, 범죄자는 속죄의 숫양 외에 신부에게 배상해야 한다고 규정하고 있다.

고전 랍비니컬 해석에서

파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.^[36]

레비티쿠스 1장

레비티쿠스 랍바는 라브아시가 어린 아이들이 순수하기 때문에 어린 아이들이 레비티쿠스와 함께 토라 연구를 시작했으며, 레비티쿠스에서 설명하는 희생은 순수하기 때문에 순수한 사람들을 연구했다고 말했다고 보도했다.^[37]

미드라쉬는 엑소더스 38장 21절–40절:38절의 성막 설치에 대해 자세히 설명한 구절에 주목하였다. 이 구절은 엑소더스 39장 1절부터 거의 모든 단락에서 "주께서 모세에게 명하신 대로"^[38]라고 결론짓고, 그 뒤에 레위티쿠스 1장 1절:1절 "그리고 주님께서 모세에게 부르셨다"고 하였다. 미드라쉬는 이를 신하에게 명하여 궁전을 짓게 한 왕의 경우와 비교하였다. 하인이 지은 모든 것에 왕의 이름을 썼다. 하인은 성벽과 기둥, 지붕 대들보에 왕의 이름을 적었다. 얼마 후 왕은 궁전으로 들어갔고, 보이는 모든 곳에서 그의 이름을 찾았다. 왕은 그 종이 그에게 이 모든 영광을 베풀었다고 생각하였지만, 그 종은 여전히 바깥에 남아 있었다. 그래서 왕은 그 하인이 바로 들어오게 해달라고 불렀었다. 그래서 하나님께서 모세에게 하나님을 성막으로 만들라고 지시하셨을 때에, 모세는 그가 만든 모든 것에 `주께서 모세에게 명하신 대로라도'라고 썼다. 하나님은 모세가 하나님께 이 모든 영광을 베풀었다고 생각하셨지만, 모세는 바깥에 남아 있었다. 그래서 하나님은 모세를 부르셔서, 성막의 가장 안쪽에 들어갈 수 있게 하셨다. 그러므로 레위티쿠스 1:1은 "그리고 여호와께서 모세에게 부르셨다"^[39]고 보고한다.랍비 사무엘 바르 나흐만은 랍비 나단 이름으로 "주께서 명하신 대로"라고 18번 쓰여 있는데, 이 절에는 척수의 18척에 해당하는 파라샤트 페쿠데이에 있는 성막의 설치를 상세히 기술하고 있다. 마찬가지로, 사게스는 아미다 기도의 18가지 기도문을 제정하였는데, 이는 세마(Shema)의 낭독에 있어서 신명의 18가지 언급과 시편 29편에도 해당된다. 랍비 히야 바 아바(Rabbi Hiya bar Abba)는 출애굽기 38장 23절부터 출애굽기 끝까지 "그리고 그와 함께 있는 것은 단 지파의 아히사마흐의 아들 오홀리압이었다"고만 가르쳤다.^[40]

미슈나, 토세프타, 바빌로니아 탈무드의 트랙테 제바힘은 레비티쿠스 1 대 5의 동물 희생의 법칙을 해석했다.^[41] The Mishnah taught that a sacrifice was slaughtered for the sake of six things: (1) for the sake of the sacrifice for which it was consecrated, (2) for the sake of the offerer, (3) for the sake of the Divine Name, (4) for the sake of the altar fires, (5) for the sake of an aroma, and (6) for the sake of pleasing God, and a sin-offering and a guilt-죄를 위해서. 랍비 호세는 비록 배반자가 마음에 이러한 목적을 가지고 있지 않더라도, 그 제물은 법정의 규정이었기 때문에 유효한 것이라고 가르쳤다. 왜냐하면 그 제물은 예배를 행한 제사장에 의해서만 의향이 결정되었기 때문이다.^[42]

랍비 시메온 벤 요아이는 일반적으로 말해서 토라에게는 마음의 죄스러운 명상을 위한 증식으로서만 번제물이 필요했다고 가르쳤다.^[43]

미드라쉬는 사람들이 회개하면, 마치 예루살렘으로 올라가 성전과 제단을 짓고, 토라에 서품된 모든 제물을 바친 것처럼 여겨진다고 가르쳤다.^[44] 랍비 아하는 랍비 하니나 벤 파파의 이름으로 하나님께서 제물을 바치는 것과 동등하게 연구하시는 것으로 설명한다고 말했다. 라브 후나는 하나님께서 미쉬나에 대한 연구에 참여하는 것은 마치 제물을 바치는 것과 같다고 하셨다고 가르쳤다. 사무엘은 하나님께서 율법 연구에 참여하는 것은 마치 신전을 짓는 것과 같다고 하셨다고 가르쳤다.^[45] 그리고 랍비 나탄의 아봇은 하느님이 토라를 희생보다 더 사랑한다고 가르쳤다.^[46]

랍비 암미는 아브라함이 이스라엘이 죄를 짓게 되느냐고 하나님께 물었고, 하나님이 홍수의 세대와 바벨탑 세대를 벌하셨으니 하나님께서 그들을 벌하실 것이라고 가르쳤다. 신은 그렇지 않을 것이라고 대답했다. 아브라함이 창세기 15장 8절에서 하나님께 물었다. `내가 어떻게 알겠느냐 ?' 하나님은 창세기 15장 9절에서 "세 살짜리 암퇘지를 데려오너라."(이스라엘이 희생을 통해 용서를 구할 것임을 나타냄)고 응답하셨다. 그리고 아브라함은 신전이 더 이상 존재하지 않을 때 이스라엘이 어떻게 하겠느냐고 하나님께 물었다. 하나님은 유대인들이 희생을 다루는 성경 본문을 읽을 때마다 하나님은 그것을 제물을 가져 오는 것처럼 여기고, 그들의 모든 죄악을 용서해 주겠다고 대답하셨다.^[47]

게마라는 라브 셰트가 기도를 마치면서 금식할 때 신전이 여전히 서 있을 때 사람들이 죄를 지으면 제물을 바치곤 한다는 것을 하나님께서 아신다는 기도를 덧붙였다고 가르쳤다(레비티쿠스 4:27–35와 7:2–5) 그들은 동물의 지방과 피만을 바쳤지만 속죄는 허락되었다). 라브 셰트는 금식하고 지방과 피가 줄었다고 계속하여 말하였다. 그래서 그는 라브 셰트에게 지방과 피를 제단에 바친 것처럼, 줄인 피를 설명하라는 것이 하나님의 뜻이라고 부탁하였다.^[48]

랍비 이삭은 기도가 희생보다 더 크다고 선언했다.^[49]

랍비 나탄의 아봇은 랍반 요아난 벤 자카이와 랍비 여호수아가 예루살렘을 떠날 때 이스라엘 자손이 죄악으로 핍박했던 곳이 파괴된 것에 대해 슬픔을 표시했다고 가르쳤다. 그러나 랍반 요아난 벤 자카이도 그에게 슬퍼하지 말라고 말했는데, 호세아 6장 6절의 말처럼, 우리는 성전에서 희생제물처럼 효과적인 또 다른 속죄가 있기 때문이다.^[50]

랍비 레자르 벤 메나헴은 레위티쿠스의 첫 마디인 "그리고 주님이 부르셨다"는 말은 하나님이 모세와 가까이 계시다는 것을 의미한다고 가르쳤다. 랍비 레자르는 속담 15장 29절 "주님은 악인과 거리가 멀다"는 말은 다른 나라의 예언자들을 가리킨다고 가르쳤다. 그러나 속담 15장 29절 "의인의 기도를 들으신다"는 말은 이스라엘 예언자들을 가리킨다. 이사야 39장 3절에서 "그들은 먼 나라에서 나에게로 왔다"고 한 것처럼, 하나님은 이스라엘을 먼 곳에서 온 사람으로만 다른 나라들에게 나타나신다. 그러나 이스라엘의 예언자들과 관련하여 창세기 18:1은 "주께서 나타나셨다"고 말하고, 레위티쿠스 1:1은 "주께서 부르셨다"고 말하는데, 이는 가까운 곳에서부터 암시된다. 랍비 하니나는 이스라엘의 예언자들과 다른 나라의 예언자들의 차이를 그의 친구와 함께 방에 있는 왕(커튼으로 분리)에 비유했다. 왕이 친구에게 말을 하고 싶을 때마다, 그는 커튼을 접고 그에게 말을 걸었다. (그러나 하나님은 커튼을 다시 접지 않고 다른 나라의 예언자들에게 말씀하십니다.) 랍비들은 그것을 아내와 첩이 있는 왕에 비유하고, 아내에게는 공공연히 가고, 첩에게는 은밀하게 수리한다. 마찬가지로 신은 밤에만 비유대인에게 나타나는데, 숫자 22:20이 말하는 "그리고 신은 밤중에 발람에 왔다"고 하고 창세기 31:24는 "그리고 신은 밤꿈에 아라만족 라반에게 왔다"^[51]고 말한다.

시프라는 하나님께서 모세에게 말씀하실 때마다 하나님께서 먼저 부르신다는 명제로 출애굽기 3:4와 함께 레위기 1:1을 인용했다.^[52] 그리고 시프라는 레위티쿠스 1장 1절에서 하나님께서 모세에게만 말씀하시려고 하신다고 하는 하나님의 '그에게'라고 부르는 것에서 추론하여 아론까지도 제외시켰다. 랍비 유다 벤 베테라는 하나님께서 모세와 아론에게 13개의 구절에서 13개의 구절에서 홀로 모세에게 말씀하시며, 이 후편 구절에서 모세가 아론에게 알려야 한다고 가르친 것에 주목하였다. 그리고 갈릴레이 사람 랍비 호세는 레위티쿠스 1:1에서 "회의의 장막에서"를 사용하는 것으로 미루어 보아 하나님이 회의 장막에서 모세에게 말씀하실 때마다 하나님께서 홀로 모세에게 말씀하시어 아론의 배척에 이르셨음을 추론하였다.^[53] 랍비 타누움 벤 샨일라이는 레위티쿠스에서 홀로 모세에게 부르심을 통해 60만 명에게 너무 무거운 짐은 - 그럼에도 불구하고 한 사람에게는 가벼울 수 있다는 것을 1:1로 증명했다.^[54] 그리고 시프라 역시 레위티쿠스 1:1에서 하나님의 음성이, 아마도 가라앉았기 때문이었는지, 텐트 자체 안에서만 울려 퍼졌다고 추론했다.^[55]

타누마 랍비는 랍비 조슈아 벤 코르차라는 이름으로 레비티쿠스 1:1은 성경이 모세에게 적용한 10개의 다른 이름 중에서 하나님께서 항상 모세에게 주어진 이름으로 주소를 쓰셨다는 것을 증명했다고 말했다.^[56]

시프라(Sifra)는 레위기 1:2에서 "누구나"(אָדָ, adam)라는 용어가 개종자를 포괄한다고 가르쳤다. 그러나 당신이라는 용어는 변절자를 제외했다.^[57]

Rabbi Judah read Leviticus 1:2, “Speak to the children (בְּנֵי‎, benei) of Israel,” to mean that the “sons” (בְּנֵי‎, benei) of Israel could lay hands (סמיכה‎, smichah) on a sacrifice before it was offered, but not the “daughters” (בְּנוֹת‎, benot) of Israel. 그러나 랍비 호세와 랍비 시메온은 여성도 희생에 손을 댈 수 있다고 가르치면서 동의하지 않았다. 아바예는 랍비 호세와 랍비 시메온을 따르는 바라이타가 여자와 아이 모두 로시 하사나에게 쇼파르를 불 수 있다는 것을 가르쳤다고 가르쳤다.^[58]

미슈나는 레위티쿠스 1장 3절에서 배반자가 자발적으로 제물을 가져왔을 경우에만 배반자가 속죄한다고 추론했지만, 만약 배반자가 번제물을 가져오겠다고 맹세하면 배반자에게 제물이 자발적임을 진술하도록 강요했다고 가르쳤다. 바라이타의 랍비들은 레위티쿠스 1장 3절에서 "그가 그것을 바쳐야 한다"는 말을 읽고 교인들이 배반자의 의무를 이행하도록 강요할 필요가 있음을 가르쳤다.^[59] 그리고 미슈나는 제물을 바치는 사제의 의도가 그 제물이 유효한지 여부를 결정했다고 가르쳤다.^[60]

한 탄나가 랍비 이삭바 앞에서 9장 16절 레위티쿠스의 말을 읊었는데, 레위티쿠스 9장 2절은 아론이 거룩한 지 8일째 되는 날에 가져 오라고 한 의무 번제를 가리킨다. 탄나는 "조례에 따라" 레위기 9:16은 레위기 1:3–9가 자발적 번제물에 적용하는 규칙을 언급했고, 따라서 그 규칙이 의무 번제에도 적용된다고 가르쳤다. 탄나는 레위티쿠스 1:4가 자발적인 번제를 위해 손을 얹도록 요구했기 때문에, 법률은 의무적인 번제를 위해 손을 얹어야 한다고 결론지었다.^[61]

제마라는 레위티쿠스 1장 5절의 요구 사항을 해석하여, 신부가 제단의 반대편 두 모퉁이에 피를 던져서 제단의 네 면을 모두 때리고 제단을 "돌아서" 치라는 요건을 충족시켰다고 가르친다.^[62]

랍비 엘리제르(혹은 랍비 엘리제르 벤 야곱)는 나답과 아비후가 레위티쿠스에서 10:2로 죽었다고 가르쳤다. 다만 그들이 그들의 주인 모세 앞에서 레위티쿠스를 1:7로 해석하는 법적 결정을 내렸기 때문이다. 레위티쿠스 9장 24절은 "주님 앞에서 불이 나서 불탄 자와 제단 위의 기름기를 다 먹어 치웠다"고 보고했지만, 나답과 아비후는 레위티쿠스 1장 7절의 명령에서 "제사장 아론의 아들들은 제단 위에 불을 지펴야 한다"고 추론한 바 있다. 음..^[63]

The Mishnah noted that Leviticus 1:9; 1:17; and 2:9 each use the same words, "an offering made by fire, of a sweet savor to the Lord," whether to describe the burnt offering of a beast, a bird offering, or even a meal offering. (And Leviticus 5:7; 5:11; 12:8; and 14:21–22 provided that people of lesser means could bring less-expensive offerings.) 미쉬나는 이를 통해 많은 것을 희생한 사람과 거의 희생하지 않은 사람이 동등한 공적을 얻었다고 추론했다. 기증자들이 그들의 마음을 천국으로 향하기만 한다면 말이다.^[64] 랍비 제라는 에클레시아스테스가 5:11이 이것을 위해 "달콤한 것은 서빙하는 사람의 잠이며, 적게 먹든 많이 먹든 간에" 라브 아다 바 아하바는 에클레시아스테스가 5:10이 이것을 위한 스크립트랄 증거를 제공했다고 가르쳤다. "상품이 증가하면, 그들은 그것들을 먹는 사람이 늘어나고, 거기에 어떤 이점이 있는가?" the owner thereof." Rabbi Simeon ben Azzai taught that Scripture says of a large ox, "An offering made by fire of a sweet savor"; of a small bird, "An offering made by fire of a sweet savor"; and of a meal-offering, "An offering made by fire of a sweet savor." Rabbi Simeon ben Azzai thus taught that Scripture uses the same expression each time to t사람들이 그들의 마음을 천국으로 향하기만 하면, 사람들이 많이 바치든 적게 바치든 그것은 각각 같다.^[65] And Rabbi Isaac asked why the meal-offering was distinguished in that Leviticus 2:1 uses the word "soul" (נֶפֶשׁ‎, nefesh) to refer to the donor of a meal-offering, instead of the usual "man" (אָדָם‎, adam, in Leviticus 1:2, or אִישׁ‎, ish, in Leviticus 7:8) used in connection with other sacrifices. 랍비 이삭은 레위티쿠스 2:1이 소울(soul, wordֶֶ taught, nefesh)이라는 단어를 사용한다고 가르쳤다. 왜냐하면 하나님은 보통 식사 오퍼를 가져온 사람이 가난한 사람이라는 것을 주목하셨고, 하나님은 그 불쌍한 사람이 자신의 영혼을 바친 것처럼 여기셨기 때문이다.

마찬가지로 레비티쿠스 랍바는 시닌의 랍비 여호수아가 랍비 레위라는 이름으로 이스라엘 자손의 재정상태를 수용하려고 한다고 가르쳤다고 보도하는데, 레비티쿠스 1장 3절의 말처럼, 레비티쿠스 1장 3절은 그의 제물이 무리의 번화가라면, 누구든지 무리로부터 가져와야 한다고 하나님이 일러주었다. 그러나 제물을 바치는 사람이 무리로부터 제물을 바칠 수 없다면, 제물을 바치는 사람이 레위티쿠스 4장 32절에서 말한 대로, 제물을 바치는 사람이 양 한 마리를 바칠 수 있을 것이다. 제물을 바치는 사람이 양 한 마리를 바칠 수 없다면, 제물을 바치는 사람이 레위티쿠스 3장 12절에서 말한 대로, 제물을 바치는 사람이 염소를 바칠 수도 있을 것이다. 만약 제공자가 염소를 데려올 여유가 없다면, 제공자는 레위티쿠스 1장 14절에서 말한 것처럼 새를 데려올 수 있다. "그리고 그의 제물이 새의 것이 된다면... 만약 제공자가 새를 데려올 여유가 없다면, 제공자는 레위티쿠스 2:1의 말처럼 "식사에 쓸 고운 밀가루"를 가져 올 수 있다. 다른 제물은 반으로 나누어 드릴 수는 없으나, 레위티쿠스 6장 12절에서 "아침에는 절반, 저녁에는 절반"이라고 한 것처럼, 이 제물은 반으로 나누어 바쳐야 했다. 그리고 성경은 말라치 1장 11절에서 "해가 뜨는 것에서부터 아래로 내려가는 것까지, 내 이름은 민족들 사이에서 위대하다. 그리고 모든 곳에서, 내 이름에는, 심지어 순수한 식사가 바쳐진다."^[67]라고 한 것처럼, 성경을 제물로 바친 사람을 세상의 한 끝에서 다른 끝까지 제물로 바친 사람으로 보았다.

미쉬나는 레위기 1장 9절에서 지방과 다른 제물을 바치는 신부의 의무는 새벽까지 지속된다고 가르쳤다.^[68]

시프라는 레위티쿠스 1장 10절에서 하나님이 때때로 모세에게 자신의 생각을 수집하기 위해 잠시 멈추도록 하기 위해 진술을 자유화하기 시작했다고 추론했다. 시프라는 이 예로부터 일반인들이 다른 사람들과의 대화에서 일부러 말하는 것이 더욱 적절하다는 것을 일반화했다.^[69]

미쉬나의 트랙테이트 긴림은 레위기 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22, 15:29, 그리고 6:10의 희생 비둘기와 비둘기 쌍의 법칙을 해석했다.^[70]

레비티쿠스 제2장

미슈나, 토세프타, 탈무드의 트랙테이트 메나초트는 레비티쿠스 2의 식사 제공의 법칙을 해석했다.^[71]

Rabbi Shimon ben Lakish (Resh Lakish) noted that Scripture uses the word “covenant” with regard to salt in Leviticus 2:13, “The salt of the covenant with your God should not be excluded from your meal-offering; with all your sacrifices you must offer salt,” and with regard to afflictions in Deuteronomy 28:69, “These are the words of the covenant.” 랍비 시몬은 소금에 관해서 언급된 언약에서 소금이 식사의 맛을 달게 하고 그것을 먹을 수 있게 하듯이, 고통에 관해서 언급된 언약에서도 고통은 사람의 잘못을 깨끗하게 하여 더 숭고한 존재를 정화하는 것이라고 가르쳤다.^[72]

레비티쿠스 제3장

제마라는 레위티쿠스 3장 1절에서 "만약 그의 제물이 평화공헌의 희생이라면, 제물이 효과적이기 위해서는 제물이 평화공헌이 되기 위해 제물을 도살해야 할 필요가 있다"는 말을 추론했다.^[73]

랍비 유다는 평화협정을 가져온 자는 세상에 평화를 가져다 준다고 가르쳤다. 랍비 시메온은 모든 것이 평화롭고, 각각 그 안에서 공유되기 때문에 그들을 "평화-공포"라고 부른다고 가르쳤다. 피와 팔다리는 제단을 위한 것이고, 가슴과 허벅지는 제사장들을 위한 것이고, 가죽과 고기는 주인을 위한 것이었다.^[74]

랍비 시메온은 레위티쿠스 3:1에서 '평화의 오퍼링'(שׁלָמ,,, shelamim)이라는 용어를 해석하여, 사람은 'wole'(שׁללֵ, shalem)이 되어야 제물을 가져 올 수 있고, 따라서 가까운 친척이 죽은 후 첫 애도 단계에 있을 때는 그렇지 않음을 나타냈다.

라브 유다는 레위티쿠스 3장 2절에서 "그리고 그는... 회의의 장막 문에서 죽여야 한다"는 말을 해석하면서, 성문이 닫혔을 때가 아니라 문이 열렸을 때 제사를 죽여야 했으므로 성전 문이 열리기 전에 살해된 평화행위는 무효라고 추론했다.^[76]

미슈나 족은 그 평화 오퍼링은 덜 성스러운 희생물이기 때문에 사원 궁정의 어느 부분에서든 살해될 수 있다고 가르쳤다.^[77] The Rabbis taught in a Baraita that the Mishnah's rule could be derived from the words "And he shall . . . kill it at the door of the tent of meeting" in Leviticus 3:2, "And he shall . . . kill it before the tent of meeting" in Leviticus 3:8, and "And he shall . . . kill it before the tent of meeting" in Leviticus 3:13. 함께 찍은 이 세 구절은 사원 궁정의 모든 면들이 덜 성스러운 희생을 치르기에 적합하다는 것을 가르쳐 주었다.^[78]

제마라는 레위티쿠스 3장 11절의 "그리고 제사장은 그것을 담배를 피우게 할 것이다"라는 말에서 신부가 한 제물의 일부를 다른 제물과 섞어서는 안 된다고 추론했다. 그리고 제마라는 바라이타를 인용하여 "그리고 제사장은 그들을 흡연하게 해야 한다"는 말을 해석하여 레비티쿠스 3장 16절은 제사장이 제물의 모든 희생된 부분을 동시에 불태워야 한다는 것을 가르쳤다.^[79]

미드라쉬는 시편 146장 7절, "주께서 포로를 풀어 주셨다"고 해석하여 "주님은 금지된 자를 허락하신다"고 읽었고, 따라서 하나님께서 금지하신 것을 하나님이 다른 경우에 허용하셨다고 가르쳤다. 그러므로 하나님은 레위티쿠스 3:3에서 소의 복부 지방을 금하셨으나 짐승의 경우에는 허락하셨다. 신은 동물의 좌골신경(창세기 32장 33절)을 소비하는 것을 금하였으나, 새에게는 허용하였다. 하느님은 (레비티쿠스 17:1–4) 의례적인 도살 없이 고기를 먹는 것을 금지하셨지만, 물고기를 위해 허락하셨다. 마찬가지로 랍비 아바와 랍비 조나단은 랍비 레비라는 이름으로 신이 허락한 것보다 더 많은 것을 허용했다고 가르쳤다. 예를 들어, 신은 숭어(일부 사람들은 돼지고기 맛이라고 말한다)^[80]를 허용함으로써 돼지고기 금지(레비티쿠스 11:7과 신구 14:7–8)의 균형을 맞췄다.

레비티쿠스 3장 16–17절은 모든 동물성 지방과 피를 신에게 바친다. 게마라는 랍비 쉐트가 금식할 때 다음과 같이 기도한다고 말했다. "우주의 주인, 신전이 서 있을 때 하나의 죄와 제물을 바칠 것이라는 것이 그대 앞에 밝혀진다. 제단 위의 제물로 바친 그 제물의 지방과 피만이 바쳐졌지만, [제물자의] 죄악은 보상받고 있다. 그리고 지금 나는 단식을 하고 앉아있었고 나의 지방과 혈액이 줄어들었다. 내 살과 피가 줄어서 제사를 드리기라도 한 것처럼 여호와께서 제단에 오르시기를 바라며, 내가 주님의 눈에서 호의를 찾을 수 있기를 빕니다.^[81]

세이지족은 레위티쿠스가 금지한 지방을 제거하기 위해 정육점 주인들을 믿을 수 있다고 가르쳤다.^[82]

레비티쿠스 제4장

미샤나는 레위티쿠스 4장 3–21절을 읽으면서 황소를 태운 사람(레위티쿠스 16장 7절 10절과 26절에 따라 희생양을 인도한 사람, 레위티쿠스 16장 27절, 19장 8절에 따라 붉은 소를 불태운 사람)이 그렇게 하면서 입은 옷을 더럽혔다고 지적했다. 그러나 황소(제물, 다른 황소, 붉은 암소)는 스스로 접촉한 부정한 옷을 만들어 주지 않았다. 미스나는 그 옷에서 그 사람에게 `너희들을 부정하게 하는 자는 나를 부정하게 하지 말아라. 그러나 너희는 나를 부정하게 하지 말아라.'^[83] 하고 말하는 것을 상상하였다.

Tractate Horayot in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of the High Priest's bull in Leviticus 4:1–12, the bull for a communal error in Leviticus 4:13–21, the goat of the Nasi (Hebrew title) in Leviticus 4:22–26, and the sin offerings in Leviticus 4:27–5:12, and 5:17–19.^[84]

랍비들은 레위티쿠스 4:2에서 "누구나 잘못을 통해 죄를 짓게 될 경우"라는 말을 해석하여 우발적인 범행에 적용하였다.^[85]

The Mishnah taught that 36 transgressions warranted excision ("the soul shall be cut off," נִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ‎, nichretah ha-nefesh) if committed intentionally, and warranted bringing of a sin offering (חַטָּאת‎, chatat), as in Leviticus 4:2, if committed inadvertently: when a man has intercourse with (1) his mother, (2) his father's wife, (3) his daughter-in-law, (4) another man, or (5) an animal; (6) when a woman has intercourse with an animal; when a man has intercourse with (7) a woman and her daughter, (8) a married woman, (9) his sister, (10) his father's sister, (11) his mother's sister, (12) his wife's sister, (13) his brother's wife, (14) the wife of his father's brother, or (15) a Menstruating 여자;때(16)blasphemes[86],(17), 우상 역할을 하(18)을 몰렉에게,(19)는 친숙한 정신을 가지고 있는 동안,(22)의 부정한 상태에서 템플의 경내에 들어가(20)희생적인 음식의 안식일(21) 먹desecrates,(23)금지된 지방,(24)피,(25)나머지, 또는(26)쓰레기,(27)살육 eats 아이들. 또는 (28) 성전 구역 밖에서 성전 제물을 바치고, (29) 유월절에 발효된 모든 것을 먹거나, (30) 음식을 먹거나, (31) 성스러운 (32) 향유를 거룩하게 하거나, (33) 향유를 부적절하게 사용하거나, (35) 유월절 제물 또는 (36) 할례의 법을 위반한다.^[87]

Reading Genesis 15:9, “And He said to him: ‘Take me a heifer of three years old (מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, meshuleshet), a she-goat of three years old (מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, meshuleshet), and a ram of three years old (מְשֻׁלָּשׁ‎, meshulash),’” a Midrash read מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, meshuleshet, to mean “three-fold” or “three kinds,” indicating sacrifices for three different 목적들 미드라쉬는 하나님이 이렇게 해서 아브라함의 자손이 희생해야 할 황소 세 종류와 염소 세 종류, 숫양 세 종류를 아브라함에게 보여주셨다고 추론했다. The three kinds of bullocks were: (1) the bullock that Leviticus 16:3–19 would require the Israelites to sacrifice on the Day of Atonement (יוֹם כִּיפּוּר‎, Yom Kippur), (2) the bullock that Leviticus 4:13–21 would require the Israelites to bring on account of unwitting transgression of the law, and (3) the heifer whose neck Deuteronomy 21:1–9 would는 이스라엘 자손에게 파탄을 요구한다. 염소의 세 종류는 (1) 숫자 28:16–29:39가 이스라엘 자손에게 축제에 제물을 바쳐야 할 염소, (2) 숫자 28:11–15가 신월에서 이스라엘 자손에게 제물을 바쳐야 할 염소, (3) 레위티쿠스 4:27–31이 개인에게 제물을 바쳐야 할 염소였다. 숫양 세 종류는 (1) 예를 들어, 레위티쿠스 5:25가 불법을 저지른 자가 가져오도록 요구하는 어떤 의무에 대한 죄책감, (2) 위반 여부를 의심했을 때 어떤 사람이 책임질 것인지에 대한 죄책감, (3) 개인이 가져갈 양이었다. 랍비 시메온 벤 요아이는 하나님이 레위티쿠스 5장 11절에서 10분의 1 에바를 제외한 모든 아브라함에게 아브라함에게 아첨하는 제물을 보여주셨다고 말했다. The Rabbis said that God showed Abraham the tenth of an ephah as well, for Genesis 15:10 says “all these (אֵלֶּה‎, eleh),” just as Leviticus 2:8 says, “And you shall bring the meal-offering that is made of these things (מֵאֵלֶּה‎, me-eleh),” and the use of “these” in both verses hints that both verses refer to the same thing. 그리고 창세기 15장 10절 "하지만 새는 그를 갈라놓지 않았다"고 읽으면서 미드라쉬는 하나님이 아브라함에게 새의 불타는 소리는 나누되 (비둘기와 어린 비둘기가 상징하는) 새의 죄악은 나누지 않을 것임을 암시했다고 추론했다.^[88]

레위티쿠스 4장 22절, "(ֲשֶ,,, asher) 통치자(ָשִִ,, ִָׂ,, nasi)의 죄를 읽을 때, 랍반 요안 벤 자카이( rabanan ben, rerere,,,, rerererere,re)는 지도자( (שִׂׂי,,,,,, nasi)가 죄를 인정할 만큼 강한 세대!"

미쉬나는 레위티쿠스의 속죄제물( offering (חחטָ, chatatat)을 가져오는 것이 죄에 대한 보상이라고 가르쳤다.

레비티쿠스 5장

시크닌의 랍비 조슈아(Rabbi Joshua)는 랍비 레비의 이름으로 레위티쿠스 5가 '소울'(נֶoul"נ, nefesh)이라는 단어를 6번 사용한다고 가르쳤는데, 이는 창조의 6일에 해당한다. 하나님은 창조 6일 동안 하나님이 창조하신 모든 것이 영혼을 위해 창조했다고 영혼에게 말하셨고, 그 다음에 영혼이 가서 죄를 지었다고! 그래서 레위티쿠스 5:1이 시작된다. "영혼이 죄를 지을 때..."^[92]

미쉬나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 네다림과 셰부트 등은 출애굽기 20:7, 레비티쿠스 5:1–10, 19:12, 번호 30:2–17, 그리고 디터노노미 23:24의 서약과 맹세의 법칙을 해석했다.^[93]

미슈나는 증인이 증인으로서의 중대한 책임에 대해 주의를 받은 후에 증인이 단지 증언의 번거로움을 피해야 한다고 생각할 것이라고 추측했다. 미쉬나는 이것이 레위티쿠스가 5:1로 말하는 이유라고 가르쳤다. "그리고 그는 목격하거나 보거나 알았으며, 아무 말도 하지 않으면 죄를 지었다고 한다." (따라서 증인은 증언해야 한다.)^[94]

미쉬나(레위티쿠스 5:7–8)는 새를 태우는 것이 새를 태우는 것보다 먼저라고 가르쳤고, 제사장도 그 순서에 따라 새를 바쳤다.^[95] 랍비 엘리저는 (빈곤 때문에) 배반자가 두 마리의 새를 제물로 바치는 짐승(그 중 하나는 죄악을 위한 것이고 다른 하나는 불에 탄 새를 위한 것이었다)을 대신하는 곳이면, 제사장은 새가 타버리기 전에 새를 제물로 바쳤다고 가르쳤다(레비티쿠스 5:7–8 지시). 그러나 레위티쿠스 12장 8절에서 논의된 출산 후 여성의 경우(가난한 새엄마가 두 마리 새를 태우는 동물, 하나는 죄악으로, 다른 하나는 불에 탄 새를 대신할 수 있는 경우) 새의 타악이 새의 죄악보다 우선되었다. 죄 때문에 제물이 온 곳마다 죄악이 우선이었다. 그러나 여기서(산후 여성의 경우, 죄 때문에 죄를 범하지 않은 경우) 화상이 우선되었다. 그리고 두 새 모두 한 마리의 짐승이 죄를 짓는 대신 오는 곳마다 죄악이 우선이었다. 그러나 여기서(산후 여성의 경우) 그들 둘 다 죄악 때문에 온 것은 아니다(빈곤한 상황에서 레위티쿠스 12:6–7이 어떤 경우에도 새를 죄악으로 데려오라고 요구했기 때문에 불에 탄 새를 대신한 것이다). 불에 탄 것이 우선이었다. (제마라는 이것이 미쉬나(Misshnah)와 모순되는지를 물었는데, 미쉬나(Misshnah)는 새를 태우는 것보다 새를 태우는 것이 우선이라고 가르친 반면, 여기 그녀는 새를 태우는 것보다 더 우선한다고 가르쳤다.) 라바는 레위기 12:6–7이 단지 언급에서 새의 불에 탄 우선 순위에 동의했을 뿐이라고 가르쳤다. (Thus, 일부 사람들은 레위기 12:6–8이 불에 탄 것에 대해 독자들에게 먼저 읽게 한다는 것을 가르치기 위해 라바를 읽었지만, 사실 신부는 먼저 죄를 지은 것을 희생했다. 다른 사람들은 라바를 읽어서 처음에는 불에 탄 사람을 위해 동물이나 새를 바친 다음 그 새를 바친다고 가르쳤으나, 사실은 신부가 먼저 그 죄악을 제물로 바쳤다.)^[96]

미드라쉬는 레위티쿠스 5장 11절~13절의 지시에서 가난한 사람이 하나님께서 가난한 사람의 제물을 소중히 여기시는 식사제물을 가져오라고 추론했다.^[97]

미슈나와 바빌로니아 탈무드의 트랙테이트 바바 캄마 9장과 토세프타의 9장과 10장은 레위기 5:21–26의 배상법을 숫자 5:6–8과 함께 해석했다.^[98]

미슈나는 한 사람이 페루타(최소한의 가치) 가치의 물건을 다른 사람에게서 훔치고, 그럼에도 불구하고 도둑은 도둑이 그렇게 하지 않았다고 맹세한다면, 비록 그 도둑이 미디어(현재 이란)까지 갈 필요가 있더라도 그 피해자에게 배상해야 할 의무가 있다고 가르쳤다. 도둑은 피해자의 아들이나 대리인에게 배상금을 줄 수 없었으나, 도둑은 법원의 대리인에게 배상할 수 있었다. 피해자가 죽으면 도둑은 이를 피해자 상속인에게 돌려줘야 했다.^[99]

미슈나는 도둑이 피해자에게 원금을 갚았지만 레위티쿠스가 요구한 5분의 1을 추가로 갚지 않았거나, 피해자가 5분의 1은 아닌 원금을 면제해 주었거나, 5분의 1은 도적에게 모두 면제해 주었거나, 5분의 1은 도적에게 면제해 주었음을 가르쳤다.ipal, 그러면 도둑은 희생자에게 보답하기 위해 희생자를 쫓을 필요가 없을 것이다. (미슈나 족은 다섯 번째의 지불을 속죄의 필수조건으로 여기지 않았다.) 그러나, 만약 도둑이 다섯 번째를 지급했지만 교장은 지급하지 않았다. 또는 피해자가 다섯 번째를 면제했지만 교장은 아니었다면, 또는 심지어 피해자가 두 가지 모두를 위해 도둑을 용서한 경우에도, 교장의 남은 페루타 가치 이상의 것을 제외하고, 도둑은 그것을 피해자에게 개인적으로 전달해야 할 것이다. 매체로서).^[100]

미슈나는 도둑이 레위티쿠스가 요구한 5분의 1을 도둑이 지불했다고 피해자에게 원금을 갚고 거짓 선서를 했다면, 도둑이 맹세했던 마지막 5분의 1의 5분의 1을 추가로 희생자에게 지불해야 한다고 가르쳤다. 페루타^[101]

미쉬나는 레위티쿠스 5장 21절 22절에서 "그것은 그를 지키기 위해 전달되거나, 또는 폭력에 의해 빼앗긴 것, 또는 그의 이웃을 속였거나, 잃어버리고 그것에 대해 거짓말을 하고 거짓으로 욕을 하는 것을 발견한 것"이라고 말한 것과 같이, 보증금의 경우에도 배상 규칙이 적용되었다고 가르쳤다. 관리인은 레위티쿠스가 요구한 원금과 다섯째를 5:24에 지불하고 레위티쿠스가 요구한 대로 불법 침입 제물을 가져와야 했다.^[102] 입금자가 입금된 물건이 어디에 있는지 물어보고, 무급 관리인이 분실했다고 답하고, 입금자가 관리인에게 선서를 하고, 관리인이 보증금을 분실했다고 맹세하면, 그때 증인이 보관한 물건을 소비했다고 증언하면 관리인은 원금을 갚아야 했다. 관리인이 자백하면 관리인은 5분의 1과 함께 원금을 지불하고 레위티쿠스 5:21–24의 요구대로 불법 침입 제물을 가져와야 했다.^[103] 그러나 예치자가 예치한 물건이 어디에 있느냐고 물었고, 관리인은 도둑맞았다고 대답하고, 그 후 예치인에게 맹세를 하였고, 관리인은 다른 사람이 예치한 물건을 가져갔다고 맹세했다면, 증인이 증언하면 관리인은 엑소드의 요구대로 두 배의 돈을 갚아야 했다.우리 22:8. 그러나 관리인이 관리인의 자필로 자백하면 관리인은 5분의 1과 함께 원금을 상환하고 레위티쿠스 5장 21–24절의 요구대로 무단침입 제물을 가져와야 했다.^[104]

미슈나 족은 아버지로부터 돈을 훔쳤다가 아버지로부터 고발당했을 때 선서하여 이를 부인한 다음 아이가 아버지의 상속인에게 고백하기 전에 아버지가 사망한다면, 그 아이는 원금을 갚아야 하고, 그 아이가 형제자매가 없으면 나머지 다섯째는 아버지의 다른 자식이나 아버지의 형제(아이의 삼촌들)에게 갚아야 한다고 가르쳤다.s. 그러나 만일 아이가 해야 할 지급액에서 그 아이의 몫을 몰수당할 마음이 없거나, 자원이 없다면, 그 아이는 다른 사람들로부터 그 금액을 빌려서 상속인에게 회복의 의무를 수행하게 되고, 채권자들은 나중에 와서 법에 의해 속했을 부분을 지불받도록 요구할 수 있다.그는 자식으로서 상속인 자식이다.^[105]

미슈나는 피해자가 가족 없이 사망한 경우 산문 피해자 사망 장소에도 배상 요구 사항을 5:8로 해석했다. 불법 행위자는 사제들에게 교장선생님과 20퍼센트를 더하고 제단에 불법 제물을 가져와야 할 것이다. 만약 가해자가 예루살렘에 돈과 제물을 가지고 와서 죽었다면, 그 돈은 가해자의 상속인에게로 가고, 그 제물은 흠이 날 때까지 목초지에 보관하고, 그 제물은 팔아서 그 수익금은 무료 제물을 위해 기금으로 가게 된다. 그러나 만약 그 불법 행위자가 이미 그 돈을 제사장에게 준 다음에 죽었다면, 그 상속인들은 그 돈을 되찾을 수 없었다. 숫자 5:10은 "어떤 사람이든지 제사장에게 주는 것은 그의 것이어야 한다"^[106]고 규정하고 있기 때문이다.

중세 유대인 해석에서

파라샤는 이러한 중세 유대인 출처에서 논의되고 있다.^[107]

레비티쿠스 1-7장

마이모니데스와 나흐마니데스는 제물제의 이유에 대해 의견이 달랐다. 마이모니데스는 제물을 바친 이유에 대해 이스라엘 자손이 이집트와 찰데아에 살 때 이집트 사람들은 양을 숭배했고 찰데아인들은 염소의 형태로 마귀를 숭배했기 때문이라고 썼다. 그리고 인도 사람들은 절대 소를 도살하지 않는다. 그러므로 하나님은 이스라엘 자손에게 소와 양과 염소를 하나님께 도살하라고 명령하여, 다른 땅의 예배자들이 하나님께서 그들이 가장 죄라고 여기는 바로 그 행위를 요구하셨다는 것을 알게 하시고, 그 행위를 통하여 하나님은 이스라엘의 죄를 용서하실 것이다. 따라서 신은 마이모니데스가 영혼의 질병으로 특징지은 거짓신앙의 다른 나라 사람들을 치료하고자 했는데, 질병은 질병과 반대되는 약에 의해 치유되기 때문이다.^[108]

마이모니데스는 하나님께서 이스라엘 자손에게 시대적 예배의 예배를 끊게 하고 예배의 일차적 수단으로 기도로 나아가게 하는 과도기적 단계로 희생의 실천을 시작하게 하셨다고 가르쳤다. 마이모니데스는 자연에서 하나님이 점진적으로 발전하는 동물을 창조했다고 언급했다. 예를 들어, 포유류가 태어났을 때, 그것은 극도로 부드러우며, 건조한 음식을 먹을 수 없기 때문에, 신은 어린 동물을 먹이기 위해 젖을 내는 젖가슴을 제공했다, 그것이 마른 음식을 먹을 수 있을 때까지. 이와 유사하게, 마이모니데스는 이스라엘 자손이 익숙해진 모든 것을 갑자기 중단하는 것은 불가능했기 때문에, 하나님은 많은 법을 임시방편으로 제정하셨다고 가르쳤다. 그래서 하나님은 모세를 보내어 이스라엘 자손에게 (출애굽기 19:6) "제사장들의 나라와 거룩한 민족"을 세우게 하셨다. 그러나 당시의 일반적인 예배의 풍습은 우상이 들어 있는 절에서 동물을 제물로 바치는 것이었다. 그래서 하나님은 이스라엘 자손에게 그 예절을 포기하라고 명령하지 않고, 계속하도록 허락하셨다. 하나님은 이전에 우상을 숭배하던 것을 하나님의 예배로 옮기고, 이스라엘 자손에게도 같은 방식으로 하나님을 섬기라고 명령하셨는데, 즉 성소에 건축하시라(출구 25:8), 하나님의 이름으로 제단을 쌓으라(출구 20:21), 하나님께 제사를 드리라(레비티우스 1:2)고, 하나님께 절을 하고, 하나님 앞에 향을 피우라는 것이었다. 하나님은 이런 일을 다른 어떤 존재에게도 하지 않으시고, 출애굽기 28장 41절 성전에서 제사장들을 뽑으셨다. 이 신성한 계획에 의해 하나님은 우상숭배의 흔적을 지워버리고 하나님의 존재와 통일의 위대한 원리를 확립했다. 그러나 마이모니데스가 가르친 제사는 희생에 관한 하나님의 계명의 일차적인 대상이 아니었다. 오히려 간청, 기도, 그리고 비슷한 종류의 예배가 일차적인 대상에 더 가깝다. 따라서 신은 오직 하나의 신전으로만 제사를 제한하고(신 12:26 참조), 제사장직은 특정 가문의 구성원들에게만 제한했다. 이러한 제한은 마이모니데스가 가르쳤고, 제사를 제한하는 역할을 했으며, 하나님께서 제사를 완전히 폐지할 필요성을 느끼지 않으실 정도로 그 한계를 지켰다. 그러나 신성한 계획에서는 tzitzit (Number 15:38)과 tefillin (Exdus 13:9, 16)과 이와 비슷한 종류의 봉사를 할 수 있는 것처럼 기도와 간청은 어디에서나 모든 사람에 의해 제공될 수 있다.^[109]

반면에 나흐마니데스는 레위티쿠스 3장 16절에서 제물 제공의 이유를 언급했는데, 그것은 "영원한 사람에게 불을 지르고, 기분 좋은 냄새를 풍기는 것"이라고 말했다. 나흐마니데스는 제물이 양과 소의 별자리를 숭배하는 것이 외국인의 어리석은 사상을 없애기 위한 것이라는 주장을 일축했다. 외국인의 의도는 양과 소의 별자리를 숭배하는 것이었고, 유대인이 신에게 양과 소를 도살한다면 그 별자리들에 대한 존경과 존경을 표할 것이기 때문이다. 나흐마니데스는 노아가 방주에서 나왔을 때 아직 이 세상에는 샬데인이나 이집트 사람이 없었지만, 노아는 하나님을 매우 기쁘게 하는 제물을 가져왔기 때문에 창세기 8장 21절은 하나님께서 "인간을 위해서 다시는 땅을 저주하지 않겠다"고 말했다고 보도했다. 마찬가지로 아벨은 자신의 양떼 중 맏아들을 데려왔고 창세기 4장 4절 4절 보도에서도 "영원한 영원이 아벨과 그의 제물을 존중했다"고 했지만, 세상에는 아직 우상숭배의 흔적이 남아 있지 않았다. 23장 4절에서 발람은 일곱 제단을 준비했고, 모든 제단에 황소와 숫양을 바쳤다고 했지만, 발락의 마음에서 악한 신앙을 뿌리뽑는 것이 아니라 신의 소통이 발람에 닿도록 하나님께 다가가려는 의도였다. 나흐마니데스는 제물을 바치는 이유가 사람들의 행위가 사상과 말, 행동을 통해 이루어지기 때문에, 하나님께서는 사람들이 죄를 짓고 제물을 가져왔을 때, 그들이 저지른 악행과 대조적으로 제물을 바쳐야 한다고 명령하셨기 때문이라고 주장했다. 가해자들은 그들의 악담과 대조적으로 그들의 죄를 구두로 고백할 것이다. 그들은 인간의 사상과 욕망의 도구로 보이는 동물의 일부를 불에 태우곤 했다. 가해자들은 그 동물의 다리를 불태울 것이다. 왜냐하면 그들은 그 공격자가 행동한 사지에 대응했기 때문이다. 배반자는 제단에 피를 뿌렸는데, 이는 배반자의 몸에 있는 피와 비슷하다. 나흐마니데스는 피해자들이 자신들의 몸으로 하나님께 죄를 지었다는 것을 깨닫기 위해 이러한 행위를 했다고 주장했다. 그리고 제물의 피가 제물의 피를 대신하고, 제물의 생명을 대신하고, 제물의 수명을 대신하고, 제물의 팔다리가 그 부분을 대신하여 제물을 바치는 것이 하나님의 인자하심이 아니었더라면, 제물의 영혼과 피를 쏟고, 제물을 바치는 사람의 몸이 불탔어야 했다. 방랑자의 몸에서 떨어져 ^[110]나왔지

레비티쿠스 제4장

소하르는 레위티쿠스 4장 22절 "지배자가 죄를 지을 때"를 읽으며, 이에 해당하는 조항은 레위티쿠스 4장 3절에서 "만약 기름을 부은 제사장이 죄를 지을 경우"와 "이스라엘 전체 회중이 잘못을 저지를 경우"라는 단어로 시작한다고 지적했다. 랍비 이삭은 "대제사장이 하나님, 이스라엘, 각 개인에 대한 자신의 책임을 느꼈기 때문에 죄를 짓는 것은 예외적인 행위"라고 언어가 다른 이유를 설명했다. 마찬가지로 전체 신도들이 한 가지 같은 죄를 범한 것은 매우 예외적인 일이었는데, 어떤 이는 그 죄를 범하면 다른 이들은 범하지 않을 것이기 때문이다. 그러나 통치자의 힘 때문에 통치자의 심장은 살아나고, 따라서 통치자는 거의 죄를 짓게 된다. 그러므로 통치자는 여기에 "언제"라고 말하지, "만약"^[111]이라고 말하지 않는다.

현대적 해석으로는

파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.

레비티쿠스 1-7장

바일란 대학교의 제임스 쿠겔 교수는 고대 문헌은 고대 근동 사람들이 왜 동물을 희생시켰는지에 대한 몇 가지 설명, 즉 신성한 음식을 제공한다는 것, 도살된 동물의 생명을 배반자의 대체물로 제공한다는 것, 충성이나 희망의 표시로 값비싼 소유권을 주는 것 등을 제공했다고 보고했다. 신으로부터 더 많은 후한 보상을 받을 수 있을 겁니다 쿠겔은 최근의 더 많은 설명들이 희생자와 신 사이의 가시적인 연관성을 확립하는 것으로 보는 반면, 다른 사람들은 신성한 신성과 폭력과의 연결을 강조하거나 종교의 기능을 그렇지 않으면 사람들을 향한 폭력을 완화시키는 것으로 본다고 보도했다. 쿠겔은 이스라엘이 동물 제물을 국민과 하나님 사이의 주요 소통 창구로 잉태했다고 주장했다.^[112] 예일대 출신인 윌리엄 할로 교수는 희생을 인간이 동물 고기를 소비하는 신성한 행위라고 묘사했다.^[113]

제이콥 밀그롬은 파라샤에서 제사를 읽으며, 사람들이 하나님의 계명에 순종하거나 반항함으로써 풀어놓은 우주적 투쟁 속에서 서로 맞서는 생사의 힘을 묘사했다.^[114] 밀그롬은 레위티쿠스가 불순을 죽음과 성스러움을 삶과 구별하면서 성스러움과 반대되는 것으로 취급한다고 가르쳤다.^[115] 밀그롬은 레위티쿠스를 해석하여 사람들이 그들의 도덕적, 의식적 죄악으로 하나님을 성소에서 몰아낼 수 있다고 가르쳤다. 그러나 제사장들은 성소의 불순물을 주기적으로 제거하여 백성들에게 속죄하도록 할 수 있었다.^[116] 정화제물의 피는 상징적으로 그 불순물을 흡수하여 성소를 정화하는 것으로, 죽음을 넘어서는 생명의 승리였다.^[115]

			◄SACipithits◄
		◄ifyify◄		◄cleanse◄
	홀리		깨끗한		부정됨
		prof프로파네우스		►uteute►
			►SIN 및 약점 ►

마찬가지로, 브리스톨 트리니티 대학의 고든 웬햄은 희생제물이 정기적으로 제물을 청소와 성화와 연관시킨다고 언급했다.^[117] 웬햄은 레위티쿠스를 읽으며 제물혈이 정화되고 신성화되기 위해 필요하다는 것을 가르쳤다. 희생은 죄와 인간의 병약함을 되돌릴 수 있다. 죄와 질병은 거룩한 것을 더럽히고 깨끗한 것을 오염시켰지만, 희생은 이 과정을 뒤바꿀 수 있었다. Wenham은 차트를 오른쪽에 두고 삽화를 그렸다. 웬햄은 거룩한 사람과 부정한 사람의 접촉이 죽음으로 귀결되었다고 결론지었다. 희생은, 부정한 것을 깨끗이 함으로써, 그러한 접촉을 가능하게 했다. 그러므로 제물은 성스러운 하나님께서 죄 많은 사람과 만날 수 있게 해주셨다.^[118]

20세기 영국의 인류학자인 메리 더글라스는 제단 위에 어떻게 제물을 바칠 것인가와 동물 부분을 어떻게 배열할 것인가에 대한 레위티쿠스 제1장들의 근본 논리를 찾기 위해서는 레위티쿠스가 말하는 신체와 신체 일부, 내면과 외면이 무엇인지, 위와 아래는 무엇인지를 주의 깊게 살펴볼 필요가 있다고 썼다.eath. ^[119]더글라스는 시나이 산의 세 단계, 동물 제물, 성막의 정렬을 다음과 같이 제안했다.^[120]

시나이 산	애니멀 오퍼링	성막
정상 또는 머리, 연기 같은 구름(출구 19:18); 하나님이 위로 내려오셨고, 모세를 위한 접근(출구 19:20–22)	더미 꼭대기의 내장과 창자, 생식기(세척기)	홀리, 그룹, 방주, 그리고 언약의 증거.
짙은 구름 둘레, 아론, 두 아들, 70명의 장로(출구 24:1–9)에게만 접근이 제한된다.	중앙부위, 빽빽한 지방 피복, 신장, 간엽, 제단 위에서 불에 탄다.	성소, 짙은 향운, 대칭 테이블과 등잔대, 사제들로 제한된다.
슬로프 하단, 개방형 액세스.	머리 부분과 고기 부분, 몸에 대한 접근, 사람과 사제를 위한 음식.	외부 코트, 주요 제단, 사람들을 위한 접근권.
봉헌된 산(출구 19:23).	동물성 성결(레비티쿠스 1-7.	성막 성막 성막(레비티쿠스 16)

더글라스는 성막이 가장 신성한 곳을 향해 수평으로 달리고 시나이산이 정상까지 수직으로 올라갔으며, 희생 더미는 머리 아래부터 시작해서 내장으로 올라갔으며, 다른 사람들을 참고해 각각 해석할 수 있다고 주장했다. 더글라스는 신비로운 사고에서 "상부"와 "내부"는 동등할 수 있다고 언급했다. 그 패턴은 창조 내내 항상 존재하며, 신은 깊은 곳이나 모든 것의 높이에 있다.^[121] 성막을 신체에 비유하여, 내관은 홀리스의 성전에 해당하는 것으로서, 성경은 신체의 가장 깊은 곳에 감정과 사상을 위치시키고, 그 속은 회한이나 슬픔으로 뒤틀리고, 신은 가장 깊은 곳을 자세히 살피고, 동정심은 변에 있다. 성막은 창조, 그리고 다산과 관련된 것으로, 성막의 가장 안쪽 부분이 신과 이스라엘 사이의 결합을 묘사한 신성한 혼례의 방임을 암시한다.^[122] 더글라스는 산꼭대기가 하나님의 거처, 그 아래는 모세만이 들어갈 수 있는 흐린 지역, 그 아래는 제사장들과 신도들이 기다리는 곳이며, 이와 유사하게 제단 위에 동물의 일부를 올려놓는 순서는 사체 위에 세 구역, 즉 정육면체 둘레와 아래를 장식한 정석이라고 결론지었다.산 중턱에 있는 구름에 해당하는 ^[123]표현

시러큐스 대학의 제임스 와츠 교수는 레비티쿠스 1 대 7의 수사적 목적은 종교 전문가와 평신도 모두에 대한 토라의 권위를 주장하기 위한 것이라고 주장했다. 어떤 이스라엘인도 그 조항에서 면제된다고 주장할 수 없었다. 레위티쿠스 1-7은 그들의 틀이 연상시키는 왕실이나 토속적인 텍스트처럼, 본문에 명시된 대로 이스라엘 자손과 제사장들에게 제물을 바르게 수행하도록 설득할 의도였다. 그러나 레비티쿠스 1 대 7도 사원에서의 종교적 수행에 대한 토라의 권위를 강화하는 것을 목표로 삼았다. 레위티쿠스 1-7은 이스라엘 자손의 제물 양식을 공개적으로 규정함으로써 성직자와 권위를 정하여 서로의 성과를 감시하도록 하고, 본문을 올바른 실천의 결정자로 삼았다. 그래서 레위티쿠스 1 대 7은 교권(敎權)^[124]을 성직자에서 책으로 옮겼다.

20세기 개혁 랍비 베르나르 뱀버거는 랍비들이 이전에 신전과 관련된 많은 관행을 회당에 도입했지만 예루살렘 밖에서 희생의 전례를 찾을 수 있었음에도 불구하고 '중간' 희생에 대한 어떠한 규정도 마련하지 않았다고 지적했다. 로마 제국이 예루살렘 사원을 멸망시키자 랍비들은 다른 곳에서 희생을 위한 그러한 선례를 따르는 것이 아니라 대신 제물법 연구를 신이 희생으로 받아들일 수 있는 것으로 선언하면서 그 선례를 따르기로 선택했다. 밤베르거는 일부 학자들이 희생의 날이 지났다고 느꼈을지도 모른다고 제안했다.^[125]

레비티쿠스 1장

밀그롬은 레위기 6:1-7:21, 10:8–15, 16:2–28에서 레위기 1–5가 모든 이스라엘 민족에게 주어지는 반면 레위기 6:1–7:21, 10:8–15, 16:2–28의 일부 법률만이 제사장들에게만 주어지는 것에 주목했다.^[126]

밀그롬은 레위티쿠스 1의 번제물은 충성의 표현이나 해방의 요청으로 그 전체를 신에게 제물로 바치려는 사람을 위한 것이라고 가르쳤다.^[127]

레비티쿠스 제2장

밀그롬은 레위티쿠스 2에서 설명하는 시리얼 제물은 아마도 동물 제물 전체를 살 여유가 없었던 가난한 사람들을 대신하여 번제와 같은 목적으로 의도된 것일 것이라고 믿었다.^[128] 밀그롬은 희생된 글에서 빈민에 대한 관심의 반복적인 주제를 보았다. 모든 사람은 수단을 가리지 않고 하나님께 받아들일 수 있는 제물을 가져 올 수 있었다. 따라서 레위티쿠스 1장 14절–17절은 번제목록에 새를 추가하였고, 곡물제물의 레위티쿠스 2는 번제목록의 레위티쿠스 1 바로 뒤에 나타나, 만약 사람이 새를 살 여유가 없다면, 그 사람이 대신 시리얼제물을 가져갈 수 있음을 암시하였다.^[129]

레비티쿠스 제3장

밀그롬은 원래의 프리스틀리 소스("P")에서 한 방랑자가 레위티쿠스 3에서 웰빙 제물을 가져온 것은 오로지 감사 감사절, 서약 이행, 자발적 자유의지와 같은 즐거운 동기에서 비롯되었다고 가르쳤다.^[130] 그 방랑자는 제물의 고기를 가족, 친구들과 나누어 먹었다.^[131] 밀그롬은 성결법("H")의 등장으로 혈액을 소비하는 금지와 연관된 웰빙의 희생에 또 다른 차원이 생겼다고 추론했다. H가 비위생적인 도살을 금지한 것은 음식으로 먹는 모든 고기가 처음에는 웰빙 제물로서 제단 위에서 신성화되어야 한다는 것을 의미했다.^[132]

레비티쿠스 제4장

밀그롬은 레위기 4장 1절~5장 13절의 죄나 정화제물의 근거는 금지할 수 없는 계명의 위반에 의해 발생된 불순함과 관련이 있다고 가르쳤는데, 그 정도가 심하다면 멀리서 성소를 오염시켰다. 밀그롬은 이 오염을 도리안 그레이의 프리스틀리 그림이라고 불렀다. 죄악은 죄인의 얼굴에 흉터를 남기지 않을지 몰라도 성소의 얼굴에 흉터를 남겼다. 이 이미지는 집단 책임의 교리에 대한 프리스틀리 버전을 예시하였다. 악인들이 죄를 지었을 때, 그들은 더 의로운 자들을 그들과 함께 끌어내렸다. 악인과 함께 죽은 자들은 전적으로 흠잡을 데가 없는 것이 아니라, 악인이 번성하게 함으로써 성소의 오염에도 기여하는 무심코 저지른 죄인들이었다. 대제사장과 백성의 지도자들은 특히 레위기 4장 9절과 23절에서 그들의 실수가 레위기 4장 3절과 10장 6절에 비친 바와 같이 백성에게 해를 끼쳤기 때문에 레위기 4장 9절과 23절에서 특별한 희생을 가져왔다. 따라서 프리스트리 계획에서는 뻔뻔한 죄(지도자의 유창성)와 무심코 저지른 죄(묵묵은 다수자의 묵인성)가 성역(그리고 타락한 사회)을 오염시켜 신을 성역 밖으로 몰아내고 민족 파괴로 이어졌다. 정화제사의 신학에서 성소는 백성들의 반항적이고 부주의한 죄 때문에 하나님께서 그것을 버리지 않도록 끊임없는 정화가 필요했다.^[133]

레비티쿠스 5장

밀그롬은 레위티쿠스 5장 14절–26절의 죄의식이나 배상제물이 언뜻 보면 신의 생텀이나 이름에 대한 위반으로 제한되는 것처럼 보일 수 있다고 가르쳤지만, 보다 넓은 신학적 함의를 반영했다. 히브리 명사 אָָםם, asham, "보상, 배상제물"은 히브리 동사 אשֵׁם, asheim, "feel prism"과 관련이 있는데, 이 제물은 레비티쿠스 5:17, 23, 26에서, 그리고 정화제물에서도, 레비티쿠스 4:13, 22, 27에서, 그리고 5:4–5에서 우세하다. 밀그롬은 이 관계에서 희생에 의한 해방은 예배자의 회한과 예배자가 잘못된 것을 바로잡기 위해 신과 사람 모두에게 가져다 준 배상 모두에 달려 있다고 추론했다. 밀그롬은 맹세를 통해 거짓으로 부인한 사람이 다른 사람을 속이고, 그 후에 죄책감을 느끼고, 횡령한 재산을 회복하고, 20%의 벌금을 냈다면, 그 사람은 레비티쿠스 5:20–26에 비친 것처럼, 그 배상 제의가 거짓 맹세를 이행할 것을 신에게 요청할 자격이 있다고 언급했다. 밀그롬은 여기서 프리스틀리 의원들이 개인의 양심의 성장을 촉진하기 위해 제물 규정을 어기고, 신에 대한 고의적인 범죄에 대해 제물을 바치는 것을 허용하고, 체포되기 전에 그 사람이 회개하는 것을 조건으로 하는 것을 보았다. 그러므로 레위티쿠스 5:20–26은 회개가 의도하지 않은 죄를 의도치 않은 죄로 바꾸어 제물로 바칠 수 있는 서명이 된다.^[133]

밀그롬은 그 죄나 정화제물이 '도덕의 생태학'을 가르쳤으며, 무심코 저지른 경우에도 개인의 죄악이 사회에 악영향을 미치고, 죄의식이나 배상제물이 회개의 교리를 키웠다고 결론지었다. 밀그롬은 레위티쿠스 4:1~5:13이 단지 컬트적 위반에 대해서만 죄나 정화제물을 처방한 것이 아니라 레위티쿠스 4:2에서 "공동체"라는 용어의 의미를 연장하여 윤리적 위반의 광범위한 영역을 포용했다고 언급했다. 그리고 밀그롬은 레위티쿠스 5:24b–25의 죄의식이나 배상제도에 대한 논의에서 추방 문제에 있어서는 신과의 관계를 바로잡기 전에 다른 사람들과의 관계를 바로잡아야 한다고 보았다.^[129]

비판적 분석에서

다큐멘터리 가설을 따르는 학자들은 파라샤를 기원전 6세기 또는 5세기에 쓴 프리스틀리 출처에 귀속시킨다.^[134]

계명

세페르 하치누치에 따르면 파라샤에는 11개의 긍정적인 계명과 5개의 부정적인 계명이 있다.^[135]

• 토라에서^[136] 정한 번제 절차 수행
• 토라에서^[137] 정한 식량을 가져오려면
• 제단에^[138] 꿀이나 누룩을 태우지 말 것
• 희생에서^[139] 소금을 빠뜨리지 않기 위해.
• 모든 희생을^[139] 소금에 절이다.
• 산헤드린느가 잘못 다스릴 때는 반드시 제물을 가져와야 한다.^[140]
• 죄를^[141] 범하는 속죄제물을 가져온다.
• 증거를 아는 사람은 법정에서 증언해야 한다.^[142]
• 더 크거나 더 적은 가치를 지닌 제물을 바치는 것(만약 그 사람이 부유하다면 동물, 가난하다면 새나 식사제물)^[143]
• 속죄제물로^[144] 가져온 새의 목을 베지 않기 위해서입니다.
• 범법자의^[145] 식사에 기름을 바르지 않기 위해.
• 식사에^[146] 후랭켄스를 넣지 않기 위해
• 재산을 모신 사람은 자기가 모은 것에 5분의 1을 더하고 제물을 가져와야 한다.^[19]
• 죄의식이^[147] 확실치 않을 때 제물을 가져온다.
• 도난당한 물체 또는 그 가치를^[148] 반환하려면
• 죄의식이 확실할^[149] 때 제물을 가져온다.

리투르지에서

이스라엘 자손이 레위기 1장 2절에서 제사를 지낼 수 있는 동물목록은 많은 유대인들이 페스케이 디짐라 기도회 전 낭독의 일부로 읽은 이스마엘 바라이타에 있는 토라를 해석하기 위한 13가지 규칙의 4번째 적용을 제공한다. 이 규칙은 장군이 특정보다 앞서면 특정에만 법이 적용된다고 규정하고 있다. 레위티쿠스 1장 2절은 너희의 제물을 집짐승이나 집짐승이나 집짐승에서도 가져 오너라 하고 말한다. 네 번째 규칙을 적용하면, 이스라엘 자손이 가축의 제물을 가져 올 수 없다는 것을 알게 된다. 가축의 제물을 가축의 제물로 바칠 수 있다.^[150]

토라 독서를 하는 동안, 갑바이는 제사를 수행하는 제사장의 의무를 설명하기 위해 레비티쿠스 1:5에서 "접근"( krav, 크라브)이라는 단어를 사용했던 것을 상기하면서, 코헨이 첫 번째 알리아를 행할 때 "접근"(קב, 크라브)을 행할 때, 또는 토라 독서에 축복을 할 것을 요구한다.

많은 유대인들은 안식일 아침 축복을 받은 후 제물에 대한 낭독의 일환으로 파라샤에서 발췌한 글과 암시를 읽었다. 특히, 유대인들 레위기 1에::그 사제의 희생에 대한 지침서나 꿀 발효시키기에 레위기 2의 향:11,[153]완전히, 레위기 4의 지침:8–12,[154]에 관해 언급할 때와 죄책감이 요리를 토론 레위기 5에서 언급한 태워 버립니다 황소의 토론에 11,[152]금지를 읽었다.14–26.[155]

위클리 마캄

주간 마캄에서는 매주 세파디 유대인들이 예배 노래를 그 주의 파라샤의 내용에 근거한다.^[156] 파라샤트 바이크라의 경우, 세파르디 유대인들은 이 파라샤와 같이 시작이나 무언가의 시작을 보여주는 마캄 라스트를 적용하는데, 이 파라샤와 같이 유대인들은 레위티쿠스의 책을 시작한다.

하프타라

일반적으로

파라사의 하프타라는 이사야 43:21–44:23이다.

요약

하나님은 이스라엘 백성을 형성하여 하나님을 찬양하려 하였으나 하나님께 부르짖지 아니하시고, 하나님께 번짐이나 식사 대접이나 유향이나 제물로 인한 기름기를 가져오지도 아니하셨다.^[157] 오히려 자신의 죄에 신에게 부담을 주었다.^[158] 하느님은 그들의 잘못을 하느님을 위하여 전멸시킨다.^[159] 그들의 첫 번째 아버지가 죄를 지었고, 그들의 간행자들이 죄를 범하였으므로, 하나님은 성소와 이스라엘 자손에게 죄를 덮어씌우셨다.^[160]

그러나 하나님은 이스라엘 백성에게 두려워하지 말라고 하셨다. 하나님은 목마른 땅에 물을 부어 주시고, 하나님의 복이 그들의 자손에게 내리시니, 그들은 풀처럼 솟아날 것이다.^[161] 그리고 그들은 스스로를 주님의 이름으로, 야곱의 이름으로, 이스라엘의 이름으로 부르곤 했다.^[162]

하나님은 하나님을 처음이자 마지막이라고 선포하셨고, 하나님 옆에는 하나님이 계시지 않으며, 미래가 어떻게 될지 선포할 수 있는 사람은 아무도 없고, 다른 바위도 없다.^[163] 육즙을 짜는 사람은 이익을 얻을 수 없다. 그들은 함께 수치심을 느낄 것이다.^[164] 대장부는 도끼를 만들고, 목수는 사람의 형상을 이룬다.^[165] 그는 백향목과 오크나무들을 헤프게 하고, 같은 나무를 연료로 삼아 몸을 따뜻하게 하고, 신을 만들어 예배를 드린다.^[166] 그들은 재를 쫓고 노력한다는 것을 알지도 못하고 이해하지도 못한다.^[167]

하나님은 이스라엘 백성에게 이런 일들을 기억하라고 요구하셨고, 그들을 형성하고 그들의 죄를 지워 주신 하나님을 잊지 말도록 하셨다.^[168] 하나님께서 이스라엘을 하나님의 영광으로 구원하셨으므로, 하나님은 하늘과 땅과 산과 숲에 노래를 부르라고 부르셨다.^[169]

파라샤 연결

파라사와 하프타라 모두 하나님께 제사를 드린다. 파라샤와 하프타라 모두 번제물('올라',^[170] 식사제물(민차),^[171] 후렌치(레보나),^[172] 목격자(ed or eday)^[173]를 부른다.

샤바트 로슈 초데시 온

파라샤가 샤바트 로시 초데스와 일치할 때(2029년처럼) 하프타라는 이사야 66:1-24이다.^[2]

샤바트 자코르에 대하여

파라샤가 샤바트 자초르(Purim 바로 앞의 특별한 안식일 - 2022년, 2024년, 2027년, 2030년처럼)와 일치할 때 하프타라는 다음과 같다.

• 아슈케나지 유대인의 경우: 사무엘 15:2–34;
• 세파르디 유대인의 경우: 사무엘 15:1–34.^[2]

특별 안식일 연결

푸림 직전 안식일인 샤브밧 자코르에서 유대인들은 유대인들에게 아말렉이 이스라엘을 공격하면서 한 일을 기억하라고 지시하는 '데터노믹 25장 17–19'를 읽었다.^[174] 샤바트 자초르를 위한 하프타라 1 사무엘 15:2–34 또는 1–34는 사울이 아말렉과 사울의 만남과 아말렉 왕 아각의 사무엘의 연애를 묘사하고 있다. 푸림은 차례로 에스더 책에서 하만의 유대인 살해 계획에 대한 에스더와 유대인들의 승리를 기념한다.^[175] 에스더 3:1은 하만을 아갈렉의 자손이라고 한다. 숫자 24:7은 아말렉과 아갈렉을 구별한다. 또 아각 왕이 사울에게 붙잡힌 것과 사무엘이 죽인 것 사이에 아각 왕이 아이를 낳았고, 하만이 차례로 내려왔다는 이야기도 미드라쉬에 의해 전해진다.^[176]

참고 항목

• 우디야 또는 쿠르바니 (이슬람의 희생)

메모들

추가 읽기

파라샤는 이와 유사하거나 이러한 고전적 출처에서 논의된다.

성서

• 엑소더스 20장 7절 (버드).
• 레비티쿠스 19장 12절 (버드)
• 숫자 30:2–17 (vows).
• Deuteronomy 23:22–24 (vows.
• 이사야 56:7 (모든 사람의 희생)
• 예레미야 7:22–23 (제물에 대한 복종을 선호함).
• 이즈키엘 18:5–7 (그저 강탈하지 않는 자)
• 호세아 14:3 (황소 대신 우리 입술 바치는 것).
• 시편 19:13(미지의 죄), 20:4(불타는 제물), 40:7(불타는 제물), 50:3–23(추수감사절의 제물), 51:16–19(불타는 제물), 66:13–15(불타는 제물), 107:22(추수감사절의 제물), 116:17(추수감사절의 제물).

초기 비래비니치

• <벤 시라의 지혜>는 기원전 180년 경 예루살렘에서 50:1–29.
• Philo. Allegorical Interpretation 3:48:143–49:144; On the Sacrifices of Cain and Abel 36:118; On the Posterity of Cain 35:123; On the Preliminary Studies 30:169; On the Change of Names 41:234; On Dreams 1:14:81, 2:10:71, 44:296; On the Special Laws 1: 37:199, 42:233, 43:236, 53:289; 2: 6:26; 4: 23:119, 123. 이집트 알렉산드리아, 1세기 초 CE. 예를 들어, The Works of Philo: Complete and Unablyed, New Update Edition. 찰스 듀크 융이 번역한 페이지 66, 108, 144, 319, 361, 372, 392, 403, 553, 556, 561, 570, 627–28. 556쪽, 561쪽, 570쪽, 627–28쪽. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 1993년
• 요셉푸스, 유대인의 유물 3:9:1–4. 약 93-94. 예를 들어, 요셉푸스의 작품: 완결판과 무삭제판, 신간판. 윌리엄 휘스턴이 번역했고 94-95쪽이야 메사추세츠 주 피바디: 1987년 헨드릭슨 출판사

고전 랍비니아어

• Mishnah: Berakhot 1:1; Shekalim 6:6; Nedarim 1:1–11:12; Bava Kamma 9:7; Sanhedrin 4:5; Shevuot 1:1–8:6; Horayot 1:1–3:8; Zevachim 1:1–14:10; Menachot 1:1–13:11; Chullin 1:4, 7:1; Arakhin 5:6; Keritot 1:2, 2:4, 4:3, 6:6–9; Kinnim 1:1–3:6; Parah 1:4. 이스라엘 땅, 약 200 CE. 예를 들어, 미쉬나: 새로운 번역. Jacob Neusner가 번역한 페이지 3, 261, 406–30, 524, 591, 616, 620–39, 689–76, 779, 817, 839, 845, 849–50, 883–89, 1014. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1988.
• Tosefta: Peah 3:8; Demai 2:7; Challah 2:7; Bikkurim 2:1; Kippurim (Yoma) 1:5; Nedarim 1:1–7:8; Bava Kamma 7:5; Makkot 5:2–3; Shevuot 1:6–3:8; Horayot 1:1–2:13; Zevachim 1:1–13:20; Menachot 1:1–13:23; Chullin 9:14; Keritot 2:13–15. 이스라엘 땅, 약 250CE. 예를 들어, 토스프타: 히브리어로 번역되어, 새로운 소개와 함께. Jacob Neusner가 번역한 1권 65, 85, 339, 348, 542, 785–805; 2권 987, 1214, 1219–44, 1295–1369, 1401–02, 1429–30, 1437, 1453, 1562–63. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 2002.
• 시프라 1:1–69:1. 이스라엘의 땅, 4세기 CE. 예를 들어, Sifra: 분석 번역. Jacob Neusner가 번역한 책 1권 65–345페이지. 애틀랜타: 학자들 출판사, 1988.
• 예루살렘 탈무드: Berakhot 8a; Terumot 31b, 71b; Challah 7a, 8a, 33a; Shabbat 23a, 77b, 85b, 89b; Pesachim 18a, 36b, 37a, 38a–b, 43a, 78b; Shekalim 8a, 15a, 49a–b; Yoma 2a, 8a, 11a–b, 12b, 14b, 16b–17a, 32a, 37a, 38b, 45b, 47a; Taanit 9a; Megillah 16a, 34b; Yevamot 28a, 63b; Nedarim 1a–42b; Nazir 19a, 20b–21a, 22a, 23b, 26b; Sotah 10a, 14b–15a, 18b, 22b, 44b; Gittin 27b, 키두신 3b, 16a, 바바 캄마 3b–4a, 산헤드린 8a, 10a, 23a–b, 28b, 셰부오트 1a–49a, 아보다 자라 7b, 18b, 호라요트 1a–18b. 티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년 경. 예를 들어 탈무드 예루살미. Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 책 1, 7–8, 11, 13, 15, 18–21, 25–26, 29–30, 33–35, 37, 39–41, 44, 46–49. 브루클린: 메소라 출판사, 2005-2020. 그리고, 예를 들어, 예루살렘 탈무드: 번역과 논평. 제이콥 네우스너가 편집하고 제이콥 네우스너, 츠베 자하비, B. 배리 레비, 에드워드 골드만이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: Hendrickson Publishers, 2009.
• 레비티쿠스 랍바 1:1-7:1; 8:4; 10:3; 22:10. 5세기 이스라엘의 땅 예를 들어, 미드라시 랍바: 레위티쿠스. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 4권 1-88, 90, 104, 124, 288페이지. 런던: 손시노 프레스, 1939.

• 바빌로니아 탈무드: Berakhot 2a, 5a, 31b, 37b; Shabbat 2a–3a, 15a, 25a, 26b, 38a, 68b–69a, 70a, 71b, 103a, 108a; Eruvin 2a, 30b, 57a, 63a, 104a; Pesachim 16b, 32b–33a, 36a, 40a, 43b, 57b, 59a, 62a, 63b, 64b–65b, 66b, 73a, 77b, 83a, 89a, 96b; Yoma 4b–5a, 15b, 20a, 21b, 24a–b, 25b, 26b–27a, 36a–37a, 41a, 44a, 45a, 47a–48a, 50a, 53a, 56b–57b, 58b–59a, 62b, 67b–68b, 73a, 74a, 80a, 85b; Sukkah 30a, 48b, 49b, 56a; Beitzah 20a, 25a, 39a; Rosh Hashanah 5b–6a, 28a, 33a; Taanit 22b; Megillah 8a, 9b, 16a, 20b; Moed Katan 17b; Chagigah 2a, 6a–b, 7b, 10a–11a, 16b, 23b; Yevamot 8b–9a, 32b, 34a, 35b, 83b, 87b, 90a, 100a, 101b, 106a; Ketubot 5b, 30b, 42a–b, 45a, 60a, 106a; Nedarim 2a–91b; Nazir 9b, 23a, 24a, 25a, 27b–28a, 29a, 35a, 36a, 38a, 45a, 47b, 62b; Sotah 14a–15a, 23a, 32a, 33a, 37b, 44b, 46b; Gittin 28b, 71a, 74a; Kiddushin 14a, 24b, 36a–b, 37b, 44a, 50a, 52b–53a, 54b–55a, 57b, 81b; Bava Kamma 2a, 3b, 4b, 9b, 12b–13a, 20b, 40b, 56a, 63b, 65a–67a, 71a, 79b, 86b, 91b, 93a, 94b, 98a–b, 101a, 103a–06b, 108a–b, 110b–11a, 112a, 117b; Bava Metzia 3b, 36a, 43a–b, 48a, 54b–55b, 58a, 104a, 111a–b; Bava Batra 26b, 74b, 79a, 88b, 120b, 123b; Sanhedrin 2a, 3b–4b, 13b–14a, 18b, 30a, 34b, 37b, 42b, 47a, 52a, 61b–62a, 83a, 84a, 87a, 101a, 107a; Makkot 13a, 16a, 17a–19a; Shevuot 2a–49b; Avodah Zarah 24b, 29b, 42b, 44a; Horayot 2a–14a; Zevachim 2a–120b; Menachot 2a–110a; Chullin 2b, 5a–b, 11a, 13a–b, 17a, 19b–22b, 27a–b, 30b, 37a, 49a, 61a, 70b–71a, 85a, 90a, 93a, 117a, 123b, 132b, 133b; Bekhorot 15b, 41a–42a, 43b, 53b, 61a; Arakhin 2a, 4a, 17b–18a, 20b–21a; Temurah 2a–3b, 6a, 8a, 15a–b, 17b–18b, 19b–20a, 22a, 23b, 28a–29a, 32b; Keritot 2a, 3a, 4a–5a, 7a–b, 9a, 10b, 11b–12b, 18b–19b, 22a–b, 23b, 24b, 25b–28b; Meilah 2b, 8a–b, 9b–10a, 15a, 18a–b, 19b–20a; Tamid 28b, 29b, 31b; 니다 28b, 41a, 70b. 사사니아 제국, 6세기. 예를 들어, 탈무드 바블리. 이스로엘 심차 쇼르, 차임 말리노위츠, 모르드차이 마르쿠스가 편집한 72권이다. 브루클린: 메소라 펍, 2006.

중세

• 라시. 해설. 레비티쿠스 1-5. 11세기 말 프랑스의 트로이족. 예를 들어, 라시. The Torah: Rashi의 해설 번역, 주석, 그리고 Elucented와 함께. 이이스라엘 이스서 Zvi Herczeg에 의해 번역되고 주석을 달았다. 1-57페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1994. ISBN 0-89906-028-5.
• 래쉬밤. 토라에 대한 해설. 트로예스, 12세기 초 예를 들어, 래쉬밤의 레위티쿠스 및 숫자에 대한 해설: 주석이 달린 번역. 마틴 1세가 편집하고 번역했다. 록신, 11~33페이지 프로비던스: 브라운 유대학, 2001. ISBN 1-930675-07.
• 유다 헤일비 쿠자리. 3시 60분. 스페인 톨레도, 1130–1140. 예를 들어, 제후다 헤일비. 쿠자리: 이스라엘 신앙을 위한 논쟁. 헨리 슬론림스키의 소개 184페이지 뉴욕: 1964년, 쇼켄. ISBN 0-8052-0075-4.
• 아브라함 이븐 에즈라 토라에 대한 해설. 12세기 중반. 예를 들어, 이븐 에즈라의 오순절 해설: 레비티쿠스(Va-yikra)에서. H. Norman Strickman과 Arthur M. Silver가 번역하고 주석을 달았다. 3권, 1-28쪽. 뉴욕: 메노라 출판사, 2004. ISBN 0-932232-11-6
• 마이모니데스 미쉬네 토라: 힐초트 테슈바. 제1장 1. 이집트. 약 1170–1180. 예를 들어, 미쉬네 토라: 힐초트 테슈바: 회개의 법칙. Eliyahu Touger에 의해 번역된 6-7페이지. 뉴욕: 모즈나임, 출판, 1990. OCLC 28239393 ASIN B000AO991C ISBN 978-0-940118-20-1.
• 히스기야 벤 마노아 히즈쿠니 입니다 프랑스, 1240년 경. 예를 들어, 치즈키야후 벤 마노아흐. 치즈쿠니: 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제3권, 656–78페이지. 예루살렘: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2.
• 나흐마니데스 토라에 대한 해설. 예루살렘, 1270년 경. 예: Ramban (Nachmanides): 토라에 대한 해설. 찰스 B가 번역했다. 차벨, 3권 6-58쪽 뉴욕: 쉴로 출판사, 1974년. ISBN 0-88328-007-8.
• 조하, 3부 2a-26a쪽이야 스페인, 13세기 후반.
• 바하 벤 아셔 토라에 대한 해설. 스페인, 14세기 초. 예를 들어, 미드라시 랍베뉴 바흐야: 랍비 바흐야 벤 아셔의 토라 해설. Eliyahu Munk에 의해 번역되고 주석을 달았다, 제5권 1463-527쪽. 예루살렘: 람다 출판사, 2003. ISBN 965-7108-45-4.
• 제이콥 벤 아셔(바알 하투림). 림즈 바알 하 투림 14세기 초. 예를 들어, 바알 하투림 추마시: 바이크라/레비티쿠스. Eliyahu Touger가 번역하고, 편집하고, 해명하고, Avie Gold가 주석을 달았다, 1019-53페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 2000년 ISBN 1-57819-130-0
• 제이콥 벤 애셔 페루시 알 하 토라 14세기 초. 예를 들어, 야아코프 벤 아셔. 토라 위에 투르를 얹어라. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제3권, 778-805쪽. 예루살렘: 람다 출판사, 2005. ISBN 978-9657108765.
• 아이작 벤 모세 아라마. 아케다트 이즈학(이삭의 구속). 15세기 후반. 예를 들어, 이츠차크 아라마. 아케다트 이츠차크: 도라에 대한 랍비 이츠차크 아라마의 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 압축한 책 2, 544-58페이지. 뉴욕, 람다 출판사, 2001. ISBN 965-7108-30-6

모던

• 아이작 아바바넬. 토라에 대한 해설. 이탈리아, 1492년에서 1509년 사이. 예를 들어, 아바바넬: 토라에 대한 선택된 논평: 제3권: 바이크라/레비티쿠스 이스라엘 라자르에 의해 번역되고 주석을 달았다, 15-58페이지. 브루클린: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338. 그리고, 예를 들어, 토라의 아바바넬: 선택 테마에서 발췌했다. Avner Tomaschoff가 번역했으며, 360-81페이지. 예루살렘: 2007년 이스라엘 유대인 협회 ISBN 965-7118-05-0.
• 오바디야 벤 야곱 스포르노 토라에 대한 해설. 1567년 베니스 예를 들어, Sforno: 토라에 대한 해설. 라파엘 펠코비츠의 번역 및 설명 노트 499-513페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1997. ISBN 0-89906-268-7
• 모셰 알시치 토라에 대한 해설. 1593년 경에 금고가 되었다. 예를 들어, 모셰 알시치. 토라 강에 있는 랍비 모셰 알시치의 미드라시 Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 2권 619~33쪽이다. 뉴욕, 람다 출판사, 2000년 ISBN 965-7108-13-6
• 아브라함 예호슈아 헤셸. 토라에 대한 논평. 17세기 중반 폴란드 크라코프. Chanukat HaTorah로 컴파일되었다. Chanoch Henoch Erzohn 편집. 1900년 폴란드 피오트르코우 Avraham Yehosua Heschel에서. Chanukas HaTorah: Chumash에 있는 Rav Avraham Yehosua Heschel의 신비적 통찰. Avraham Perretz Friedman에 의해 번역되었으며 205-06페이지. 사우스필드, 미시건 주: 타르굼 프레스/펠드하임 출판사, 2004. ISBN 1-56871-303-7.

• 토마스 홉스. 리바이어던, 3시 40분 42분 영국, 1651분 C. B. 맥퍼슨이 편집한 재인쇄 503-04, 572페이지. 영국 하몬즈워스: 펭귄 클래식, 1982년 ISBN 0-14-043195-0.
• 샤브베사이 베이스. 시프세이 차하밈. 1680년 암스테르담. 예: Sefer Vayikro: 토라의 다섯 권에서: 추마시: 타르굼 오켈로스: 라시: 시프세이 차하밈: 얄컷: 하프타로스, 에이브로옴 Y가 번역했다. 데이비스, 1-84쪽이야 뉴저지 레이크우드 타운쉽: 메츠다 출판사, 2012년
• 차임 이븐 아타르 오, 하-차임. 1742년 베니스 차임 벤 아타르에서. 또는 하차임: 토라에 대한 해설. Eliyahu Munk가 번역한 책 3권 924-86쪽. 브루클린: 람다 출판사, 1999. ISBN 965-7108-12-8
• 이츠차크 마그리오. 난 로에즈야 1753년 콘스탄티노플. 이츠차크 마그리오에서. 토라 앤톨로지: 미암 로에즈 Arieh Kaplan이 번역한 책 11쪽 1-117쪽. 뉴욕: 모즈나임 출판사, 1989년. ISBN 094011884X.
• 브레슬로프의 나흐만. 가르침. 1811년 이전 우크라이나의 브라츠슬라프. Rebbe Nachman's Torah에서: Breslov Insights in the Weekly Torah Reading: Extendo-Leviticus. Chaim Kramer가 컴파일하고 Y가 편집했다. 홀, 301-13페이지 예루살렘: 브레슬로프 연구소, 2011. ISBN 978-1-928822-53-0

• 새뮤얼 데이비드 루자토(샤달). 토라에 대한 해설. 파두아, 1871년 예를 들어, 새뮤얼 데이비드 루자토. 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3권 897–915페이지. 뉴욕: 람다 출판사, 2012. ISBN 978-965-524-067-2.
• H. 클레이 트럼불. 소금 규약. 1899년 뉴욕. 미주리주 커크우드에서 재판: 임팩트 크리스천 북스, 1999. ISBN 0-89228-079-4.
• 예후다 아리 레이브 알터 세팻 에멧. 1906년 이전 폴란드 고라 칼와리아(게르) 진실의 언어에서 발췌한 내용: 세팻 에멧의 토라 해설. 아서 그린이 번역하고 해석한 페이지 147~51쪽. 필라델피아: 1998년 유대인 출판 협회 ISBN 0-8276-0650-8 2012년 재인쇄. ISBN 0-8276-0946-99)

• 헤르만 코헨. 이성의 종교: 유대교의 원천에서. 사이먼 카플란의 소개로 번역되었다. 리오 스트라우스의 입문 에세이는 200, 214쪽이다. 뉴욕: 언가, 1972. 애틀랜타 재판: 학자들 출판사, 1995. ISBN 0-7885-0102-X. 원래 종교 데어 버른프트 aus den Summen des Judentums로 출판되었다. 라이프치히: 구스타프 포크, 1919년
• 조지 뷰캐넌 그레이 구약성서의 희생: 그것의 이론과 실제. 옥스퍼드: 1925년 옥스퍼드 대학 출판부. 1971년 케이타브 출판사에서 재인쇄했다.
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외부 링크

텍스트

• 마소레틱 텍스트 및 1917 JPS 변환
• 파라샤가 외치는 것을 들으시오.
• 히브리어로 읽는 파라샤 듣기

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