발라크 (파라샤)

발락(Balak)בָלָ — "발락"의 히브리어, 이름, 두 번째 단어, 파라샤의 첫 번째 특색어)는 유대인의 연간 주기 토라 독서의 40번째 주 토라 부분( (ָרָשָ,,, 파라샤)이며 숫자책의 7번째 주이다. 파라사에서는 모압 왕 십볼의 아들 발락이 발람을 고용하여 이스라엘을 저주하려 ^[1]하고, 발람의 당나귀가 발람에게 말을 하며, ^[2]발람은 대신 이스라엘을 축복한다. 파라샤는 숫자 22:2–25:9를 구성한다. 파라샤는 히브리 문자 5,357자, 히브리어 단어 1,455자, 시 104절, 토라스크롤(Torah Scroll, Sefer Torah)에 178행으로 구성되어 있다.

유대인들은 보통 6월 말이나 7월에 그것을 읽는다. 대부분의 해(예: 2018년, 2019년, 2021년, 2022년, 2024년, 2025년, 2028년)에는 파라샤 발락이 별도로 읽힌다. In some years (for example, 2020, 2023, 2026, and 2027) when the second day of Shavuot falls on a Sabbath in the Diaspora (where observant Jews observe Shavuot for two days), parashah Balak is combined with the previous parashah, Chukat, in the Diaspora to synchronize readings thereafter with those in Israel (where Jews observe Shavuot for one day).^[4]

"발락"이라는 이름은 "디바스터",^[5] "빈"^[6] 또는 "워스트링"^[7]을 의미한다. 그 이름은 분명히 희소하게 사용된 히브리 동사(발라크), "쓰레기 또는 쓰레기 매립"^[8]에서 유래한 것으로 보인다. 이 동사의 유래는 이 이름 외에 없다.

판독치

전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 7개의 독서로 나뉘는데, 즉 עותו,, aliלי,, aliyot이다.

첫 번째 판독 — 22:2–12번

첫 번째 낭독( (על, 알리야)에서는 모압 왕 십볼의 아들 발락이 이스라엘 자손이 아모리 사람 사이에서 군사적 승리를 거둔 것에 경종을 울렸다. 그는 미디안의 장로들과 상의하고, 모압과 미디안의 장로들을 유프라테스 사람들이 사는 땅으로 보내어 예언자 발람을 불러 그를 위하여 이스라엘 자손들을 저주하게 하였다.^[11] 발람이 그들에게 말하였다. `여기서 하룻밤을 보내시오. 그러면 주께서 나에게 지시하시는 대로 내가 너에게 대답하겠소.'<sup>[12]</sup> 하나님이 발람에게 와서 말씀하셨다. `너는 그 백성을 저주해서는 안 된다. 그 백성은 복이 있다."^[13]

두 번째 판독 — 22:13–20번

두 번째 낭독(עלי,, 알리야)에서는 아침에 발람이 발락의 고관들에게 하나님께서 발락과 함께 가지 못하게 하시니 발람이 발락에게 나가라고 하고, 발람의 대답을 보고하였다. 그 때에 발락은 이스라엘 자손에게 둑질을 해 주는 대가로 발람에게 풍성한 상을 바치는 더 많은 고관들을 보냈다.^[15] 발람이 대답하였다. `발락이 은과 금으로 가득 찬 그의 집을 나에게 주었지만, 나는 주 나의 하나님의 명령과는 달리, 크든 작든, 아무것도 할 수 없었다.'<sup>[16]</sup> 그러나 발람은 고관들을 불러 하룻밤을 묵게 하여, 발람이 자기에게 또 무슨 말을 할지 알게 하고, 그날 밤 하나님께서 발람에게 이르시기를 `이 사람들이 너를 초대하러 왔다면, 너는 그들과 함께 가도 좋다'^[17] 하였다.

세 번째 판독 — 22:21–38번

셋째 책( (לי, 알리야)에서 발람은 아침에 당나귀에 안장을 얹고 고관들과 함께 출발하였으나 하나님은 그의 가시는 길에 격분하여 발람의 길에 천사를 놓으셨다. 당나귀는 그 천사가 자신의 뽑은 칼을 들고 앞을 가로막는 것을 보자, 당나귀는 길에서 밭으로 휙 방향을 틀었고, 발람은 도로로 등을 돌리기 위해 엉덩이를 때렸다.^[19] 그러자 천사는 양쪽에 울타리가 있는 차선에 몸을 배치했다.^[20] 천사를 본 당나귀는 자신과 발람의 발을 벽에 대고 눌렀기 때문에 다시 그녀를 때렸다.^[21] 그러자 천사는 좌우로 휙휙 방향을 틀 여지가 없는 좁은 곳에 몸을 배치하고 당나귀는 발람 밑에 드러누웠으며 발람은 격노하여 지팡이로 엉덩이를 때렸다.^[22] 그러자 하나님께서 나귀가 말을 하도록 허락하시니, 발람이 발람에게 불평하였다.^[23] 그리고 하나님은 발람이 천사를 볼 수 있도록 허락하셨고 발람은 땅에 엎드려 절을 하였다.^[24] 천사는 발람이 발람의 목숨을 구해준 것을 주목하며 발람의 당나귀를 때렸다고 추궁했다.^[25] 발람은 자신의 잘못을 인정하고 천사가 여전히 못마땅하면 되돌리겠다고 했다.^[26] 그러나 천사는 발람에게 이렇게 말하였다. `너희는 그 사람들과 함께 가거라. 그러나 너는 내가 하는 말 외에는 아무 말도 하지 말아야 해." 그래서 발람은 계속했다.^[27] 발락은 아르논 국경지대에 있는 발람을 만나러 나가서, 왜 더 일찍 오지 않았느냐고 물었다.^[28] 그러나 발람은 발락에게 하나님이 입에 담으신 말만을 할 수 있다고 말했다.^[29]

네 번째 판독 — 22:39–23:12

제4독서(עלי,, 알리야)에서 발람과 발락이 함께 기럇후조트로 가서 발락이 황소와 양을 제물로 바치고, 식사를 하였다. 발락은 아침에 발람을 데리고 이스라엘 자손이 내려다보이는 바못바알로 올라갔다.^[31] 발람이 발락에게 일곱 제단을 짓게 하였다. 발람은 발락에게 일곱 제단을 쌓게 하였다. 그들은 각 제단마다 황소와 숫양 한 마리를 바쳤다.^[32] 발람은 발람이 하나님께서 발람에게 표명을 허락해 주실까 하고 혼자 떠나가는 동안 발락에게 기다려 달라고 부탁하였다.^[33] 하나님은 발람에게 나타나서 그에게 할 말을 일러주셨다.^[34] 발람이 돌아와서 말하였다. `하나님께서 저주하지 않으신 사람을 내가 어찌 망할 수 있겠느냐 ? 여호와께서 망하지 않으셨으니, 어찌 망하는 일이 없을까 ?…. 야곱의 먼지를 누가 셀 수 있겠느냐 ? 이스라엘의 먼지 구름 수를 셀 수 있겠느냐 ? 바락은 발람을 이스라엘 자손에게 지옥으로 보내어, 내가 꼿꼿한 자들의 죽음으로 죽게 하소서, 나의 운명이 그들의 것과 같게 하소서 !'^[35] 하고 불평하였으나, 발람은 오히려 발람에게 복을 축복하였다.^[36] 발람은 하나님이 입에 넣은 말을 되풀이할 수밖에 없다고 대답했다.^[37]

5번째 판독 — 번호 23:13–26

제5독서(עלי,, 알리야)에서 발락은 발람을 데리고 피스가 정상으로 가서 한 번은 일곱 제단마다 황소와 숫양 한 마리를 바쳤고, 발람은 발람이 발람을 찾아 홀로 떠나는 동안 다시 한 번 발락에게 기다려 달라고 부탁했고, 하나님은 다시 한 번 발람에게 무슨 말을 해야 할지 알려 주었다. 발람이 돌아와서 발락에게 말하였다. `나의 전갈은 복을 빌어 달라는 것이었다. 그가 축복할 때, 나는 그것을 되돌릴 수 없다. 야곱에게는 해가 없고, 이스라엘에게는 재앙이 보이지 않는다. 그들의 하나님이 그들과 함께 계시니라."^[39] 발락은 발람에게 적어도 그들을 축복하지 말라고 말하였으나 발람은 하나님이 지시하시는 것은 무엇이든지 해야 한다고 대답하였다.^[40]

6번째 판독 — 번호 23:27–24:13

여섯 번째 낭독(עלי,, 알리야)에서 발락은 발람을 데리고 페오르 산봉우리까지 가서, 한 번은 일곱 제단 각각에 황소와 숫양을 바친 적이 있다. 발람은, 하나님께서 이스라엘을 축복하시는 것을 보고, 즉시 이스라엘 자손에게로 돌아서서, 그들에게 복을 빌어 주었다. `네 장막, 야곱아, 네 집, 이스라엘아 ! 그들이 적국을 집어삼키고, 뼈를 부수고, 화살을 부술 것이다.…. 너희를 축복하는 자들은 복을 받고, 저주하는 자들은 복을 받는다.'^[42] 발락은 격분하여 불평하고 발람을 해고했다.^[43]

일곱 번째 판독 — 숫자 24:14–25:9

발람은 일곱 번째 책(עלי,, 알리야)에서 다시 한 번 하나님의 명령에 거역할 수 없다고 대답하고, 이스라엘 자손에게 다시 한 번 복을 빌어 주며, "이스페터가 이스라엘에서 나오고, 모압의 이맛살을 때린다." 발람이 집으로 돌아가니, 발락이 그의 길을 갔다.^[45] 이스라엘 자손이 시딤에 머무르는 동안, 백성은 모압 여인들과 함께 징징거리며, 하나님을 열렬히 찬양하였다.^[46] 하나님은 모세에게 두목들을 책망하라고 하셨고, 모세는 이스라엘 관리들에게 바알피오르에게 몸을 맡긴 사람들을 살해하라고 지시하셨다.^[47] 이스라엘 자손 가운데 한 사람이 미디안 여자 한 명을 자기 동료에게 공개로 데려오자, 엘르아살의 아들 비느하스가 창을 들고 이스라엘 사람을 따라 방으로 들어가, 이스라엘 사람과 여자의 배를 칼로 찔렀다.^[48] 그리고 이스라엘 자손에 대한 역병이 확인되어, 2만 4천 명을 죽였다.^[49]

3주기에 따른 판독값

토라가 3년마다 읽는 도라의 주기에 따라 토라를 읽는 유대인들은 다른 일정에 따라 파라샤를 읽는다.^[50]

내경적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.^[51]

숫자 제22장

미가 6장 5절에서 예언자는 발락이 발람과 상의하고 발람이 충고하였음을 이스라엘에게 상기시켜 달라고 부탁하였다.

성서에서 발락이 발람과 직접 관련하여 언급되지 않은 유일한 시간은 심판 11:25에 있다.

번호 23장

발람이 23장 10절에서 이스라엘 운명을 함께하자고 한 것은 창세기 12장 3절에서 아브라함에게 '지구의 모든 가족이 네 것으로 축복한다'는 하나님의 축복을, 창세기 22장 18절에서 아브라함에게 '지구의 모든 민족은 네 자손이 스스로 축복한다'는 하나님의 축복을, 창세기 28장 14절에서 야곱에게 '하나님의 축복을'을 성취한 것이다.세상의 모든 가문이 너와 네 자손에게 복을 빌어주리라."^[52]

번호 24장

발람이 이스라엘이 "그 지파에 따라 함락되었다"(숫자 24:2)고 관찰한 것은 지도자들과 백성들이 하나님께서 모세와 아론에게 2:1–14에서 채택하도록 지시하신 부족에 근거한 진영 양식에 충실했음을 보여준다.

이스라엘의 진영은 "그 부족에 따라"

			북쪽
		아셔	댄.	납탈리
	벤자민		메라리		잇사차르
서쪽	에프레임	게르손	성막	사제들	유다	동쪽
	므낫세		코하스		스불룬
		갓	르우벤	시메온
			남쪽

시편 1장 3절은 발람의 축복 24장 6절에서 "물가의 시다"라는 말을 해석한다. 시편 1장 3절에 따르면 '물줄기가 심은 나무'는 '철에 열매를 맺으며 잎이 시들지 않는 나무'이다.

숫자 24:17–18은 "야곱에게서 별이 뜨고, 이스라엘에서 왕자가 나온다. 에돔은 소유가 되고, 예, 세일은 적들의 소유가 되지만, 이스라엘은 승리한다."라고 예언했다. 이와 유사하게, 기원전 8세기 예언자 아모스는 아모스 9:11–12에서 하나님의 예언을 발표하였다. "그 날에 나는 다윗의 쓰러진 부스를 다시 세울 것이다. 나는 그것의 침해를 고치고 그 폐허를 새롭게 세울 것이다. 내가 옛날과 같이 튼튼하게 지어서, 그들이 에돔의 나머지를 차지할 것이다.'

번호 25장

Professor Tikva Frymer-Kensky of the University of Chicago Divinity School called the Bible's six memories of the Baal-Peor incident in Numbers 25:1–13, Numbers 31:15–16, Deuteronomy 4:3–4, Joshua 22:16–18, Ezekiel 20:21–26, and Psalm 106:28–31 a testimony to its traumatic nature and to its prominence in Israel's memory.^[53]

4:3–4의 신학 리트레이닝에서 하나님은 브올의 바알을 따르는 모든 사람을 멸하셨지만, 하나님께 갈라진 모든 사람은 모세의 주소의 그날까지 살아 계셨다. Frymer-Kensky는 Deuteronomy가 도덕적 교훈을 강조한다고 결론지었다. 아주 간단히 말해서 죄인은 죽었고, 모세의 말을 듣고 살아 있는 사람들은 하나님께 빨리 머물러서 파멸을 피할 수 있는 무고한 생존자들이었다.^[53]

여호수아 22:16–18에서, 비느하스와 이스라엘 자손 지파의 열 명의 왕자들은, 이스라엘 자손이 그 당시 회중에게 재앙이 닥쳤음에도 불구하고, 그 죄악의 그날까지 자기 자신을 깨끗하게 하지 않았음을 상기하면서, 나중에 요단 강 건너에 제단을 쌓는 르우벤 족과 마나시테족에게 의문을 제기했다. 프라이머 켄스키 교수는 여호수아의 책이 죄와 벌의 집단성을 강조하고 있으며, 피오르에서 이스라엘 자손이 저지른 범행이 아직도 그들에게 걸려 있으며, 르우벤 자손과 마나스 자손의 어떤 죄라도 온 이스라엘에 대한 벌을 내리게 할 것이라고 언급했다.^[53]

에스겔 20장 21절 26절에서 하나님은 이스라엘의 반란과 광야에서 그들에게 하나님의 분노를 쏟아내려는 하나님의 결의를 떠올렸다. 하나님은 그 때에 하나님의 이름을 위하여 참으셨으나, 그들이 우상을 그리워하며 바라보았으므로, 하나님께서 그 우상을 여러 민족 사이에 흩어 버리실 것을 맹세하셨다. 프라이머켄스키는 이즈키엘의 기억을 가장 큰 재앙이라고 불렀다: 이스라엘 자손이 바알피오르 사건에서 반란을 일으켰기 때문에 하나님은 그들이 아직 들어가지도 않은 땅을 결국 잃게 될 것이라고 맹세했다. 바빌론으로 망명한 후에도 그 사건은 이스라엘의 기억 속에 크게 떠올랐다.^[54]

시편 106장 28–31절은 이스라엘 자손이 바알 피오르에 몸을 붙이고 죽은 자에게 바치는 제물을 먹었다고 전하며, 이는 하나님의 분노와 역병을 자극한다. 시편 106:30–31은 비느하스가 나서서 개입하고, 역병이 중단되고, 그의 공로가 영원히 인정된다고 보고한다. 프리머 켄스키 씨는 시편 106장 28절 31절은 숫자 25장 1절 13절과 마찬가지로 구세주, 구세주, 피네아 자손의 사제독점에 대한 설명이 포함되어 있다고 언급했다.^[54] 시카고 대학의 마이클 피쉬베인 교수는 이 이야기를 다시 서술하면서 시편수들이 피네하스의 폭력적인 범죄자들의 연결에 대한 명시적인 설명을 생략하고 비폭력적인 것으로 읽힐 수 있는 행위에 대한 설명을 대신했다고 썼다.^[55]

숫자 31:16은 발람이 이스라엘 자손에게 바알피오르의 죄로 하나님과 신앙을 깨기 위해 상담했다고 보고한다.

여호수아 13장 22절은 이스라엘 자손이 전쟁 중에 발람을 "수세자"로 죽였다고 말한다.

고전 랍비니컬 해석에서

파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.^[56]

숫자 제22장

바라이타는 모세가 토라와 발람의 부분과 욥의 책을 썼다고 가르쳤다.^[57]

미드라쉬는 토라가 발람의 이야기를 기록하여, 비신앙 예언자 발람이 한 일을 하느님이 행하였기 때문에, 예언과 성령을 비신자들로부터 제거하였음을 알린다고 설명했다. 미드라쉬는 하나님께서 원래 비신자들에게 하나님이 그들을 소원하게 했다고 주장할 기회를 박탈하기를 원하셨다고 가르쳤다. 그래서 신학 32:4의 원리를 응용한 "바위, 그의 일은 완벽하다. 그의 모든 길은 정의다." 하나님은 이스라엘과 비신자들을 위해 왕, 현자, 그리고 예언자들을 모두 기르셨다. 하나님이 이스라엘을 위하여 모세를 키웠듯이, 하나님은 비신자들을 위하여 발람을 키웠다. 그러나 이스라엘 예언자들은 이스라엘에게 죄를 범하지 말라고 경고한 반면, 에스겔 3장 17절에서와 같이 발람은 숫자 25장 1~13절에서 바알페어의 죄를 부추김으로써 도덕적 질서를 어기려고 하였다. 이스라엘 예언자들은 예레미야 48:36과 에스겔 27:2에 비친 바와 같이 이스라엘과 비신자들에게 모두 동정을 베풀었으나, 발람은 죄를 짓지 않고 온 이스라엘 민족을 뿌리 뽑으려고 하였다. 그러므로 신은 비신자들로부터 예언을 제거했다.^[58]

2장 9절의 글을 읽으면서 울라는 "그리고 여호와께서 나에게 '모압 사람이 아니라, 그들과 싸우지도 말라'고 하셨다"면서 하나님의 허락 없이는 전쟁을 치르는 것이 모세의 마음에 확실히 들어갈 수 없었을 것이라고 주장했다. 그러므로 우리는 모세가 모압 사람을 도우려고 온 미디안 사람들(숫자 22:4)의 경우, 하나님이 25:17로 명하신다면, 모압 사람들 스스로도 같은 명령을 더욱 강하게 적용해야 한다고 추론해야 한다. 그러나 신은 모세에게 그의 생각이 틀렸다고 말했다. 하나님은 모압 사람과 암몬 사람 가운데서 비둘기 두 마리를 이끌어 내셨다.^[59] 모압 사람 룻과 암몬 사람 나아마와,

고전 랍비니어의 해석은 발라암을 불리하게 보았다. 미쉬나는 발람이 도그, 아히토펠, 게하시와 함께 '세상 오는 사람'에서 차지하는 비중이 없는 네 명의 평민 중 한 명이라고 가르쳤다.^[60] 랍비 여호수아의 가르침에 따라 제마라는 미쉬나의 말을 인용하여, 온화한 발람은 '오는 세상'에 들어가지 않고, 다른 이방인은 '오는 세상'에 들어가지 않을 것이라고 했다. 게마라는 발람의 이름을 읽고 "사람도 없이"(belo am)이라는 것을 증명했다. 그 대신에, 게마라는 발람의 이름을 읽고 발람이 "사람들을 혼동했다"(빌라암)는 것을 증명했다. 발람의 아버지 베오르라는 이름이 아라마어 '비스트'(beair)의 단어와 유사하다는 점에 주목한 제마라는 발람의 아버지에게 보낸 암시를 22:5로 읽어 발람이 베스트를 범했음을 증명했다. 한 탄나는 보르가 쿠샨리샤타임과 라반과 같은 사람이라고 가르쳤다. 리사타임이 '두 가지 악'을 의미하듯이, 타냐인은 구산리사타임이라는 이름에서 따왔다. 하나는 창세기 31:23–29의 야곱을 추격하는 과정에서, 다른 하나는 법관 3:8의 유대인을 억압함으로써 이스라엘에 두 가지 악을 저질렀다는 것이다. 숫자 22:5는 발람을 "보르의 아들"이라고 부르고, 숫자 24:3은 발람에 대해 "그의 아들 [와스]보르"라고 말하고 있는 것을 언급하며, 랍비 조안난은 발람의 아버지 보르가 예언 면에서 그의 아들 (능력)과 같다는 것을 추론했다.^[61]

마찬가지로 미슈나 족은 사악한 눈매와 거만한 정신, 과욕적인 영혼을 가진 자는 악한 발람의 제자로, 게힌놈으로 운명지어져 파멸의 구덩이로 내려간다고 가르쳤다. 미쉬나는 시편 55장 24절은 발람의 제자들이 "하나님, 주님, 그들을 맨 아래 구덩이로 끌어내리시며, 피와 속임수를 쓰는 자들이 반나절을 살아서는 안 된다"고 말할 때, 발람의 제자들을 말하는 것이라고 가르쳤다.^[62]

여호수아 13장 22절, "발람도 놋쇠장수 비올의 아들이다"라는 여호수아 13장 22절의 묘사를 읽으면서, 여호수아 13장 22절도 그가 예언자였을 때 왜 발람을 단지 놋쇠장수라고 묘사하는지 물었다. 랍비 요하난은 처음에 발람은 예언자였지만, 마지막에는 그저 예언자일 뿐이라고 가르쳤다. 라브 파파는 왕자와 주지사로부터 내려온 그녀가 노동자들과 함께 농노를 했다는 속담을 응용한 것이라고 관찰했다.^[63]

22장 7절의 "모압의 장로들과 미디안의 장로들이 떠났다"라는 말을 해석하면서, 탄나는 미디안과 모압 사이에는 결코 평화가 없다고 가르쳤고, 그들을 항상 서로 싸우는 알맹이의 두 개에 비유했다. 그러자 늑대가 한 마리를 공격했고, 다른 한 마리는 그가 첫 번째 것을 돕지 않으면 늑대가 내일 두 번째를 공격할 것이라는 결론을 내렸다. 그래서 그들은 늑대와 싸우기 위해 합류했다. 그리고 라브 파파는 모압과 미디안의 협력을 " 족제비와 고양이는 운이 없는 자의 지방으로 잔치를 벌였다"^[61]는 말에 비유했다.

넘버 22:8은 미디안의 왕자들에 대한 언급이 없다는 점에 주목하면서, 발람이 (22:8에서) 그들에게 신의 지시를 듣겠다고 하자마자 절망했다고 추론했다. 그들은 하나님이 이스라엘을 저주하지 않으실 것이라고 추측했기 때문이다. 그들은 아버지가 자기 아들을 미워할 것이라는 것 이상이다.^[61]

라브 나흐만은 숫자 22:12에서 하나님께서 발람에게 "너는 그들과 함께 가지 말라"고 하셨지만, 발람이 뻔뻔스럽게 두 번째 신에게 물으신 후, 발람에게 "일어나서 그들과 함께 가라"고 한 것에 주목하면서, 심지어 하늘의 얼굴에서도 뻔뻔함이 때로는 결과를 가져온다는 결론을 내렸다.^[61]

미드라쉬는 "그리고 하나님이 밤에 발람에 오셨다"는 숫자 22:20의 말이 발람으로부터 하나님의 거리를 나타낸다고 가르쳤다. 랍비 레자르는 속담 15장 29절 "주님은 악인과 거리가 멀다"는 말은 다른 나라의 예언자들을 가리킨다고 가르쳤다. 그러나 속담 15장 29절 "의인의 기도를 들으신다"는 말은 이스라엘 예언자들을 가리킨다. 이사야 39장 3절에서 "그들은 먼 나라에서 나에게로 왔다"고 한 것처럼, 하나님은 이스라엘을 먼 곳에서 온 사람으로만 다른 나라들에게 나타나신다. 그러나 이스라엘의 예언자들과 관련하여 창세기 18:1은 "주께서 나타나셨다"고 말하고, 레위티쿠스 1:1은 "주께서 부르셨다"고 말하는데, 이는 가까운 곳에서부터 암시된다. 랍비 하니나는 이스라엘의 예언자들과 다른 나라의 예언자들의 차이를 그의 친구와 함께 방에 있는 왕(커튼으로 분리)에 비유했다. 왕이 친구에게 말을 하고 싶을 때마다, 그는 커튼을 접고 그에게 말을 걸었다. (그러나 하나님은 커튼을 다시 접지 않고 다른 나라의 예언자들에게 말씀하십니다.) 랍비들은 그것을 아내와 첩이 있는 왕에 비유하고, 아내에게는 공공연히 가고, 첩에게는 은밀하게 수리한다. 마찬가지로 신은 밤에만 비유대인에게 나타나는데, 숫자 22:20이 말하는 "그리고 신은 밤중에 발람에 왔다"고 하고 창세기 31:24는 "그리고 신은 밤꿈에 아라만족 라반에게 왔다"^[64]고 말한다.

탄나는 랍비 시메온 벤 엘레아자르의 이름으로 강렬한 사랑과 증오가 사회적 지위의 특질을 무시하게 할 수 있다고 가르쳤다. 창세기 22장 3절은 아브라함의 종에게 사랑을 허락하지 않고 "아브라함이 아침 일찍 일어나 당나귀를 안장했다"고 보도했기 때문에 타나는 사랑이 아브라함에게서 그렇게 할 수 있다고 추론했다. 이와 비슷하게, 타나는 발람에게서 증오심이 그렇게 할지도 모른다고 추론했다. 22:21번은 발람이 하인에게 그렇게 하도록 허락하지 않고 "아침에 일어나 당나귀를 안장했다"고 보고했기 때문이다.^[65]

22장 23절을 읽은 미드라쉬는 악당 발람이 자신에게 죄를 짓지 않은 온 나라를 저주할 것이라는 아이러니함에 대해 이렇게 말했다. 그러나 그는 그의 당나귀가 들판으로 들어가는 것을 막기 위해 그의 당나귀를 때려야만 했다.^[66]

미쉬나는 숫자 22:28–30에서 발람에게 기적적으로 말을 걸어온 당나귀의 입은 하나님이 황혼의 첫 안식일 전날에 창조한 열 가지 중 하나라고 가르쳤다.^[67]

넘버 22:30으로 확장한 제마라는 발락의 사신인 발람과 발람의 당나귀 사이의 대화를 보고했다. 발락의 사신들이 발람에게 물었다. `왜 말을 타지 않았느냐 ?' 발람이 대답하였다. `내가 그것을 목초지에 내놓았소.' 그러나 발람의 당나귀는 발람(숫자 22:30)에게 물었다. `내가 너의 당나귀가 아니냐 ?' 발람이 대답하였다. `하중을 실어 나르는 것은 아주 좋은 일이다.' 발람의 당나귀는 (22:30의 말로) `너희가 타고 온 업온'이라고 하였다. 발람은 `그것은 우연한 일'이라고 대답하였다. 발람의 당나귀는 (22:30이라는 숫자의 말로) `내가 오늘까지 너의 것이 된 이후로 줄곧'^[65] 하고 주장했다.

랍비 나탄 학교는 토라에는 숫자 22:32에 약어가 들어 있다고 가르쳤다 "그리고 주의 천사가 그에게 이렇게 말했다 왜 이 세 번 당나귀를 때렸니? 보아라, 내가 적수로 나왔으니, 네 길이 내게 반하는 것(יָרַ, 야랏)이니라." 랍비 나탄 학파는 donkey feared feared feared, 야랏이라는 말을 약칭으로 해석하여 당나귀가 두려워(יראה, 야레아)를 보고(ראת,, 라아타)를 보았으며, 이를 외면( (תתת, 나테타)하였다.

번호 23장

랍비 요잔은 발람이 한 다리에서 불구라는 숫자 23:3의 "그리고 그는 멈칫거리며 걸었다"라는 말에서 추론했다.^[61]

랍비 요아난은 23:5에서 "주께서 발람의 입에 한 마디(또는 '사물')를 넣으셨다"는 말을 해석해 하나님이 발람의 입에 갈고리를 꽂아 물고기처럼 놀리셨음을 표시했다.^[65] 마찬가지로 미드라쉬는 신이 발람의 입을 짐승의 입에 조금 집어넣어 사람이 원하는 방향으로 가게 하는 사람으로 통제했다고 가르쳤다.^[69]

랍비 사무엘 바르 나마니는 신학 7장 12절에서 "주 너희의 하나님이 너희를 위해 지켜주리라"는 말을 해석하면서 발람이 이스라엘을 축복한 축복에서 비롯되지만, 총대주교들이 이스라엘을 축복한 축복은 앞으로 다가올 시간 동안 유보되어 있다고 가르쳤다.ds, "주 너희의 하나님이 너희를 위해 지켜 주실 것이다."^[70]

제마라는 숫자 24:16에서 "가장 높은 자의 마음을 안다"는 말을 해석하여 발람은 하나님이 화가 난 정확한 순간을 말할 줄 알았다는 뜻이었다. 게마라는 미가가 이스라엘 자손에게 말하였다. `나의 백성들아, 이제 모압 왕 발락이 무엇을 꾸미고, 브올의 아들 발람이 그에게 대답하였는지, 주의 의로운 행실을 알게 하여라.' 게마라는 `주님의 의로운 행실을 알게 될 것이다'라는 말을 듣고, 하나님께서 이스라엘 자손에게 말씀하시려고 하셨다. `내가 악한 발람 시대에, 내가 그 동안 화를 내지 않았으므로, 내가 너희를 위해 얼마나 많은 자선을 베풀었는지를 알아야 한다. 내가 그 때에 화를 냈더라면, 이스라엘 사람은 아무도 살아 남지도, 죽지도 않았을 것이다.게마라는 이것이 발람이 발락에게 23장 8절에서 `하나님이 저주하지 않은 사람을 내가 어떻게 저주할 수 있겠느냐 ? 여호와께서 노하시지 아니하시니 내가 어찌 화를 내겠느냐 ?' 발람은 하나님이 이스라엘 자손에게 화를 내지 않으심을 알고 있었기 때문이다. 따라서 제마라는 발람 이야기의 모든 시간 동안 하느님은 화를 내지 않으셨다는 결론을 내렸다.^[71]

그 Pirke De-Rabbi인 엘리에셀 자살 할례가 있었던 것은 발람은, 모세는 이스라엘 자손 자기 부하들로 채워져 봤고 이 할례의 먼지에 보도되 언약의 피의 장점이며, 숫자들에 의해 발생할 수 있는 질문을 가르쳤다 23:10 발람이 발락에게 누가 제이콥의 먼지를 셀 수 있을까?"[72]

제마라는발람의"의인의 죽음을 내가 죽도록 하라"는 말을:10에서 해석하여 그가 다가올 세계에 들어가지 않을 것임을 예고했다 23숫자. 게마라는 발람이 의인과 같은 자연사라면 그의 종말은 유대민족의 종말과 같겠지만, 만약 그가 난폭한 죽음을 당한다면 악인과 같은 운명으로 간다는 뜻으로 해석했다.^[61]

랍비 히야 바 아바가 랍비 요하난의 이름으로 가르쳤는데, 발람은 숫자 23:10에서 의인의 죽음으로 나를 죽게 하소서라고 말하자 의인이라 불리던 총대주교 아브라함, 이삭, 야곱의 죽음을 노렸다고 한다.^[73]

미드라쉬는 발람이 이미 그의 운명을 봉인할 때까지 하나님께서 발람의 운명을 그에게 감추셨다고 가르쳤다. 그 후 자신의 앞날을 보고 23장 10절에서 "내 영혼을 의인의 죽음으로 죽게 하라"^[74]고 기도하기 시작했다.

Reading Numbers 23:24 and 24:9 (and other verses), Rabbi Joḥanan noted that the lion has six names^[75] — אֲרִי‎, ari in Numbers 23:24 and 24:9;^[76] כְּפִיר‎, kefir;^[77] לָבִיא‎, lavi in Numbers 23:24 and 24:9;^[78] לַיִשׁ‎, laish;^[79] שַׁחַל‎, shachal;^[80] and שָׁחַץ‎, shachatz.^[81]

토세프타는 안식일 제한에 따른 '음주'로 혈액의 분류를 지지하기 위해 23:24를 "사자로써... 그는 먹이를 먹을 때까지 누워서는 안 된다"고 읽었다.^[82]

번호 24장

랍비 요아난은 미슈나 바바 바트라 3:7의^[83] 통치를 지지하기 위해 24:2를 해석하여, 집의 출입구가 뜰 건너 다른 출입구 바로 맞은편에 열리도록 집을 짓지 말아야 한다고 하였다. 랍비 요아난은 "발람이 눈을 들어 이스라엘이 그 부족에 따라 사는 것을 보았다"는 24장 2절의 말은 발람이 자기들의 장막 문들이 서로 마주보고 있지 않다는 것을 보았다는 것을 의미한다고 가르쳤다(따라서 이스라엘 자손은 서로의 사생활을 존중했다. 발람은 이스라엘 자손에게 신성한 존재를 부여할 자격이 있다고 결론지었다. 발람은 야곱의 장막 24장 5절에서 축복의 말씀을 드렸다.^[84]

제마라는 발람이 한쪽 눈만 뜬다는 번호 24:3의 "눈이 뜬 사람"이라는 말에서 발람이 한쪽 눈을 멀게 했다는 것을 추론했다.^[61]

랍비 압바후는 발람이 어떻게 한쪽 눈이 멀게 되었는지를 설명했다. 랍비 압바후는 23장 10절에서 발람이 축복을 받은 말을 "야곱의 먼지를 세었느냐, 이스라엘의 주식에 번호를 매긴 사람이 누구냐"고 해석해 의인이 자랄 만한 방울의 출현을 기다리며 하나님께서 이스라엘의 동거를 세신다고 가르쳤다. 발람은 누가 순결하고 거룩하며, 누구의 목사가 순결하고 거룩하냐고 물었다. 즉시 발람의 눈은 24:3(단일 눈뜨기)에서 증명되었듯이 장님이 되었다.^[85]

랍비 요아난은 하나님이 의도한 모든 저주를 복으로 되돌리셨기 때문에, 발람의 의도를 숫자 24:5–6의 축복으로부터 배울 수 있다고 가르쳤다. 그리하여 발람은 이스라엘 자손에게 회당이나 교가가 없다고 저주하기를 바랐는데, 숫자 24:5 "오 야곱아, 너의 장막은 얼마나 좋으냐"는 회당과 교가를 가리킨다. 발람은 세치나가 이스라엘 자손에게 쉬지 않기를 바랐는데, 그 이유는 24장 5절에서 이스라엘아, 성막은 신성한 존재를 상징하기 때문이다. 발람은 이스라엘 자손의 나라가 견디지 않기를 바랐는데, 24장 6절은 "계곡들이 펼쳐지듯이"는 시간의 흐름을 상징하기 때문이다. Balaam wished that the Israelites might have no olive trees and vineyards, for in Numbers 24:6, he said, "as gardens by the river's side." Balaam wished that the Israelites' smell might not be fragrant, for in Numbers 24:6, he said, "as aloes planted of the Lord." Balaam wished that the Israelites' kings might not be tall, for in Numbers 24:6, he 발람은 이스라엘 자손에게 왕의 아들 왕과 내전을 일으키지 말 것을 간청하였다. 발람은 24:6에서 한 왕이 다른 왕에게서 내려올 것을 표시하면서, 한 왕이 다른 왕에게서 내려올 것을 알렸다. 발람은 이스라엘 왕국이 다른 나라를 다스리지 않기를 바랐다. 발람은 숫자 24:6에서, "그의 씨앗은 많은 물에 있을 것이다." 발람은 이스라엘 왕국이 강하지 않기를 바랐다. 24:6에서, "그의 왕은 아가그보다 더 높을 것이다. 발람은 이스라엘 자손의 왕국이 경외심을 갖지 않기를 바랐는데, 그 때에 발람이 말하였다. `그들의 왕국은 24장 6절에서 높임을 받으십시오. 랍비 압바바바 카하나는 "그러나 주 너희의 하나님이 너희를 사랑하셔서 너희를 위하여 그 저주를 복으로 바꾸셨다"고 단수형을 사용, "하나님이 너희를 사랑하셨기 때문에 하나님께서 그 저주를 너희를 위한 복으로 바꾸셨다"고 말했다.저주(즉, 이스라엘에서 결코 사라지지 않을 운명인 회당과 교가에 관한 것)는 복수의 "저주(저주)"가 아니라, 하나님은 처음 의도한 저주만 영원히 축복으로 바꾸셨다.^[86]

미드라스는 이스라엘 자손이 발람에게 구원이 언제 오느냐고 물었을 때, 발람이 숫자 24:17의 말로 대답하였다. `그 사람(메시아)은 보지만, 지금은 보지 않고, 가까이 있지도 않다.' 하나님은 이스라엘 자손에게 발람이 결국 게힌놈으로 내려올 것을 알았어야 하고, 따라서 하나님의 구원이 오기를 바라지 않았으므로, 그들이 분별력을 잃었는지를 물었다. 하나님은 이스라엘 자손에게 창세기 49장 18절에서 "주님, 나는 주의 구원을 기다린다"고 말한 야곱처럼 되라고 충고하셨다. 미드라쉬는 이사야 54:1의 말씀대로 하나님께서 이스라엘 자손에게 구원을 기다리라고 상담하셨다고 가르쳤다.^[87]

번호 25장

랍비 요하난은 성경이 25:1에서와 같이 "그리고 그는 거주한다"(וֵּשש,,,, vayeishev)라는 용어를 사용하는 곳이면 어디든 문제를 일으킨다고 가르쳤다. 따라서 숫자 25:1에는 "그리고 이스라엘은 시딤에 거주한다"가 뒤따른다. "그리고 백성들은 모압의 딸들과 함께 죄를 짓기 시작했다." 창세기 37장 1절에서는 "그리고 야곱은 그의 아버지가 이방인이었던 가나안 땅에서 살았다"는 창세기 37장 3절과 요셉이 아버지에게 그들의 악한 보고를 가져왔다. 창세기 47장 27절에서는 "그리고 이스라엘은 고센의 나라 이집트의 땅에서 살았다"는 창세기 47장 29절에 이어 "그리고 이스라엘은 죽어야 한다"는 말이 나온다. [유다와 이스라엘이 그의 포도나무 밑과 무화과나무 아래에서 안전하게 살았다] 5:5에 나오는 한 왕에 이어 11:14에 나오는 한 왕에게 `주께서 에돔 사람 하닷 솔로몬에게 적수를 일으키셨다. 그는 에돔에서 왕의 씨앗이 되었다.'^[88] 하고 말하였다.

미드라쉬는 신이 상처를 입히는 바로 그 것으로 치유한다고 가르쳤다. 이리하여 이스라엘은 시딤에서 죄를 지었고(아카시아 나무가 많아서 그렇게 불렀다) 25:1번지에서 이스라엘은 시딤에 거주하고, 백성은 모압의 딸들과 함께 행패를 부리기 시작했다(또한 브올의 바알을 숭배하였다). 그러나 출애굽기 37:1의 보도처럼, "베살렐이 아카시아 나무 궤를 만들었다"^[89]는 하나님께서 이스라엘 자손을 고쳐 주신 것도 시딤 나무, 즉 아카시아 나무를 통해서였다.

랍비 유다는 욥 21장 16절의 "악인의 조언은 내게서 멀리 있다"는 말을 가르쳐 미디안에게 충고하여 이스라엘 사람 2만 4천 명을 죽게 한 악인 발람의 조언을 가리킨다. 랍비 유다는 발람이 미디안 사람들에게 이스라엘 자손이 하나님 앞에서 죄를 짓지 않았다면 이스라엘 자손이 이스라엘 자손에게 이기지 못할 것이라고 충고했다고 회고했다. 그래서 미디안 사람들은 이스라엘 진영 밖에 부스를 만들고 온갖 종류의 상품을 팔았다. 이스라엘 젊은이들은 이스라엘 진을 넘어서서, 그 젊은 미디안 여인네들을 보았다. 미디안 여인네들은 그들의 눈알을 하롯처럼 그렸다. 그들은 그들 가운데서 아내들을 데려다가, 그들의 뒤를 따라 길을 잃었다. 25:1번에서 `그리고 백성들은 모압의 딸들과 함께 죄를 짓기 시작했다'^[90]고 하였다.

하나나의 랍비의 아들 하마 랍비는 모세가 숫자 25의 벳포르에서 일어난 사건에 대해 속죄하기 위해 벳포르 근처에 묻혔다고 가르쳤다.^[91]

랍비들은 목격자가 어떤 사람이 우상을 숭배한다고 비난하면, 재판관들은 다른 질문들 중에서도 피고가 피오르를 숭배했는지 물을 것이라고 가르쳤다(번호 25:3은 이스라엘 자손이 한 일을 보고한다).^[92]

Rabbah bar bar Hana said in Rabbi Joḥanan's name that had Zimri withdrawn from Cozbi and Phinehas still killed him, Phinehas would have been liable to execution for murder, and had Zimri killed Phinehas in self-defense, he would not have been liable to execution for murder, as Phinehas was a pursuer seeking to take Zimri's life.^[93]

제마라는 25장 5절 보도에서 모세가 이스라엘 재판관들에게 '보르 바알에 합세한 부하들을 모두 처단하라'고 말한 뒤 벌어진 일을 두고 시므온 지파들은 시므리가 조용히 앉아 있는 동안 사형이 집행되고 있다고 불평하며 시므리로 갔다. 그래서 짐리는 이스라엘 자손 2만 4천 명을 불러모으고, 코즈비에게로 가서, 그에게 항복할 것을 요구하였다. 그녀는 자신이 왕의 딸이고 그녀의 아버지가 그녀에게 어떤 위대한 사람에게도 복종하지 말라고 지시했다고 대답했다. 시므리는 자기가 한 지파의 왕자인데다가 그의 지파가 모세의 지파보다 더 크다고 대답하였다. 시므온이 둘째로 태어났으며, 레위가 셋째로 태어났기 때문이다. 그러자 짐리는 코즈비를 머리칼로 붙잡아 모세 앞에 데리고 왔다. 짐리는 코즈비가 시므리에게 금지된 것인지 허가된 것인지 모세를 다스릴 것을 요구했다. 시므리는 계속해서 모세가 코즈비가 시므리에게 금지되어 있다고 말한다면, 누가 미디안 여인 싯보라에게 모세의 결혼을 허락하였는가? 그 순간 모세는 우상숭배한 여자와 친밀함을 다스리는 법을 잊어버리고, 25:6이라는 숫자가 "회의 장막 문 앞에서 울고 있다"^[93]고 보도할 때, 모든 백성이 울음을 터뜨렸다.

제마라는 25장 7절에서 "그리고 제사장 아론의 아들 엘르아살의 아들 피네아스가 보았다"는 말을 해석하면서 피네아스가 본 것을 물었다. 라브는 피네아스가 무슨 일이 일어나고 있는지 보고 우상숭배한 여자와의 친밀감을 지배하는 법을 기억하고 있다고 말하며, 광신도들이 우상숭배한 여자와 동거하는 사람을 처벌할 수 있다는 것을 가르치지 않았는지 모세에게 물었다. 모세는 그 편지를 읽는 자가 그 지시를 수행하는 대리인이 되어야 한다고 대답했다. 또는 새뮤얼은 피네아스가 (속담 21:30의 말로) "주님에 대한 지혜나 이해나 조언은 없다"고 보았다고 말했는데, 이는 신명이 폭리를 맞을 때마다 스승인 지혜의 전달에 연연해야 한다는 일반원칙을 완화하고 나아가야 한다는 뜻으로 해석했다. 스승의 면전에서 내린 법적 결정 랍비 이삭은 랍비 엘르아살의 이름을 통해 피네아스가 죽음의 천사가 백성들 사이에서 파멸하는 것을 보았고, (숫자 25:6의 말씀으로) "교중 가운데서 일어나 손에 창을 들고 일어났다"고 말했다. 그러므로 피네아스는 회중들 사이에 앉을 때 창을 가지고 있지 않았을 것이며, 우리는 이로부터 무기로 학문의 집에 들어가지 않을 수도 있다는 것을 알게 된다.^[93]

예루살렘 탈무드는 25장 7절의 말을 읽으며, "피느하스는 제사장 아론의 아들 엘르아살의 아들인데, 그 아들 비느하스가 보았을 때, 무엇을 보았느냐고 물었다. 예루살렘 탈무드는 이 사건을 보고 광신자들이 아라메아 여성과 성관계를 가진 사람을 구타할 수 있다는 법을 기억한다고 답했다. 그러나 예루살렘 탈무드는 이것이 현자의 승인에 의한 것이 아니라는 것을 배웠다고 보고했다. 랍비 유다 바 파지는 성인들이 비느하스를 파문하기를 원한다고 가르쳤으나 성령이 그에게 쉬어 25장 13절의 말씀을 전하였다. "그것은 그와 그의 자손에게 있을 것이며, 그가 하나님을 시기하고 이스라엘 백성을 위하여 속죄하였기 때문에 영원한 제사장의 언약이다."^[94]

게마라는 그 후 피네아스가 창끝을 떼어서 옷 속에 숨겼으며, 창자루에 지팡이로 기댄 채 따라갔다고 가르쳤다. 시므온 지파까지 이르렀을 때, 레위 지파가 시므온 지파의 도덕적 기준을 가지고 있어서는 안 되는 이유를 물었다. 거기에서 시므온 자손은 그가 자기의 욕망을 채우기 위해 왔다고 말하면서, 그를 지나가게 하였다. 시므온 사람들은 당시 기권자들조차 미디안 여성에 대한 동거 허용을 선언했다고 결론지었다.^[95]

랍비 요하난은 오직 하나님께서 여섯 가지 기적을 행하셨기 때문에 비느하스가 열성적인 행동을 할 수 있었다고 가르쳤다. 우선 비느하스의 경고를 듣고 지므리는 코즈비에서 물러났어야 했고 그의 범법 행위를 끝내지 못했다. 둘째, 지므리는 동료 시므온 사람의 도움을 외쳤어야 했는데 그러지 못했다. 셋째, 꿩은 그 행위에 종사하면서 짐리와 코즈비의 성기를 정확히 꿰뚫어 창을 박을 수 있었다. 넷째, 짐리와 코즈비는 창에서 미끄러지지 않고, 다른 사람들이 그들의 전횡을 목격할 수 있도록 고정되어 있었다. 다섯째, 천사가 와서 보풀을 들어 올려서, 핀꿩이 창을 들고 나갈 수 있게 하였다. 그리고 여섯째, 천사가 와서 백성들 사이에 멸망을 뿌려서 시므온 사람들이 피느꿩을 죽이는 일을 방해하였다.^[96]

상징에 의한 성경의 해석자들은 비느하스의 행위가 신관들이 희생의 앞다리, 뺨, 배를 받도록 지시하는 이유를 설명했다고 가르쳤다. 25:7번에서 비느하스가 "손에 창을 쥐었다"고 보도한 것처럼 앞다리는 비느하스의 손을 상징했다. 볼'은 시편 106:30이 보도한 바와 같이, "그 후 비느하스는 일어서서 기도했고, 그래서 페스트가 남아 있었다"고 비느하스의 기도를 나타낸다. 그 위는 문자 그대로 취하기로 되어 있었는데, 25:8번은 피네하스가 "그 여자를... 배를 통해서"라고 보고했기 때문이다.^[97]

미슈나는 숫자 25:8과 11을 근거로 아라마이어 여성과 성관계를 가진 남성의 사례를 광신도들이 현장에서 가해자를 처벌하는 것이 허용되는 3가지 사례 중 하나로 열거했다.^[98]

제마라는 출애굽기 6장 25절의 "그리고 엘르아살 아론의 아들이 푸티엘의 딸 중 한 명을 아내로 맞아들였다"는 말이 엘르아살의 아들 피네하스가 우상숭배를 위해 송아지를 살찌게 한 (피테임) 이드로에서 내려왔다는 사실을 전하지 않았느냐고 물었다. 그 후 제마라는 대체적인 설명을 제공했다. 출애굽기 6장 25절은 비느하스가 자신의 정욕을 정복한 요셉(창세기 39에서 보도된 포티파르의 아내를 저항한 것)에서 내려왔다는 것을 의미할 수 있다. 그러나 제마라는 피네하스를 비웃지 않고, 25장 14절에서 보고된 바와 같이, 어머니의 아버지가 우상숭배를 위해 송아지를 쑤셔넣은 젊은(피네하스)이 어떻게 이스라엘의 한 부족장 시므리를 죽일 수 있는지 질문하지 않았느냐고 물었다.^[99] 게마라는 진짜 설명은 피네하스가 요셉과 제드로에게서 모두 내려왔다는 것이라고 설명했다. 비느하스의 어머니 아버지가 요셉에서 내려왔다면, 비느하스의 어머니도 이드로에서 내려왔다. 그리고 비느하스의 어머니 아버지가 예드로에서 내려왔다면, 비느하스의 어머니도 요셉에서 내려왔다. 제마라는 출애굽기 6장 25절은 '푸티엘의 딸들'이라고 말할 때 '푸티엘'에 대한 이러한 이중적 설명을 함축하고 있다고 설명했다.^[100]

중세 유대인 해석에서

파라샤는 이러한 중세 유대인 출처에서 논의되고 있다.^[101]

숫자 제22장

라시는 22:23번에는 "그녀석이 보았다"고 보도하지만 발람은 보지 못했다며, 신이 그 동물이 사람보다 더 많이 지각하는 것을 허락했다고 설명했다. 사람은 지능을 가지고 있고 해로운 영혼의 광경에 미쳐버릴 것이기 때문이다.^[102]

숫자 22:33(천사가 발람도 죽였을 것이라는 것을 나타냄)의 "이븐"("ּ,, gam)이라는 단어에서 아브라함 이븐 에즈라는 당나귀가 말을 한 후 죽었다는 명제의 증거를 찾아냈다.

번호 23장

라시는 발람이 이스라엘 자손 가운데서 죽음을 꾀했다는 뜻으로 23장 10절에서 발람의 청을 읽었다.^[104] 그러나 유다 헤일비는 발람의 예언적 기도에서 그의 죽음이 수월해지고 이스라엘 자손의 종말로써 영혼의 불멸과 내세와 죽은 자의 부활을 암시하는 것을 보았다.^[105] 이와 마찬가지로 이븐 에즈라는 발람이 자신의 종말을 하나님의 몫으로 삼고 '오는 세상'에서 몫을 부여한 이스라엘의 종말처럼 되기를 원한다고 자신의 소신을 밝혔다. 이븐 에즈라는 발람이 칼에 맞아 죽을 것을 알고 있었기 때문에 다른 사람들이 "내 끝"이 "죽게 해달라"고 반복한다고 말한 것에 주목하기도 했다.^[106] 마찬가지로 나흐마니데스는 발람이 의인이 에덴 동산과 사후의 생명의 계승자가 될 것을 보고 이스라엘의 "포티온은 [영원한] 생명에 있고"(시 17:14절의 말로) 게헤나와 파멸에 있지 않다고 썼다. 그리하여 나흐마니데스는 발람의 예언을 읽고 의인의 방법에 따라 하나님은 유대인이 저주를 받는 것을 원하지 않으며 그들의 최후가 선할 것이라고 말했다.^[107] 그리고 14세기 초 스페인 해설가 바흐야 벤 아셔 역시 그의 죽음이 바흐야가 신의 본질로 보았던 이스라엘인처럼 영원한 미래가 될 것이라는 전제하에 발라암을 읽어 죽음을 기원했다. 바흐야는 이븐 에즈라의 말을 인용해 발람이 자신을 위해 칼에 의한 폭력적인 죽음을 예견했다고 언급했다. 바흐야는 발람의 예언을 읽고 탈영된 영혼으로 구성된 육체의 사후 세계가 있고, 이 탈영된 영혼들이 이전의 육신과 재회하는 나중에도 부활이 있다는 사실을 밝혔다. 바흐야의 견해에서 발라암은 그가 죽었을 때 그의 영혼이 (그의 영혼이 심판받을 장소가 아니라) 그 세계로 즉시 이양될 자격이 있다는 희망을 표현했다. 바흐야는 발람이 자신을 위해 이런 종류의 죽음과 사후세계에 대한 소망이 유대인들에게 가능한 한 최대의 찬사를 보냈다는 증거라고 결론지었다.^[108]

번호 25장

미쉬나^[98](위의 "고전 랍비네틱 해석에서" 참조)에 이어 마이모니데스는 비느하스가 지미리를 살해한 것에 근거하여 광신자가, 즉 열 명 이상의 유대인이 있는 공공장소에서 젠틀한 여성과 성관계를 가진 남자를 때리는 것은 칭찬할 만한 것으로 여겨질 것이라고 인정했다. 그러나 마이모니데스는 광신도들이 짐리의 경우와 마찬가지로 실제로 그 행위에 종사하고 있을 때에만 그 광신도들을 공격할 수 있으며, 만약 그 광신도들이 그 행위를 중단한다면 그는 살해되어서는 안 되며, 그 광신도들이 그 광신도들을 살인자로 살해한다면 그 광신도들은 살인범으로 처형될 수 있다고 가르쳤다. 나아가 마이모니데스는 광신도들이 법정의 허락을 받아 죄인을 죽이러 왔다면, 법정은 광신도에게 법정을 행하는 동안 협의했더라도 그렇게 하라고 지시해서는 안 된다고 가르쳤다.^[109]

현대적 해석으로는

파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.

숫자 제22장

17세기 네덜란드의 철학자 바루치 스피노자는 발락이 숫자 22:6에서 발람을 묘사한 것과 "네가 축복하는 자는 복을 받고 저주하는 자는 저주를 받는다"는 것과 창세기 12:3에서 아브라함에 대한 하나님의 축복이 유사하다고 지적하고 발람도 하나님이 아브라함에게 주신 예언적 재능을 가지고 있다는 추론했다. 스피노자는 유대인과 같은 다른 나라들이 그들에게 예언하는 그들의 예언자들을 가지고 있다고 결론지었다. 그리고 스피노자는 유대인들은 그들의 사회조직과 정부와 별개로 다른 민족들보다 신의 재능을 가지고 있지 않으며 유대인과 비유대인 사이에는 아무런 차이가 없다고 결론지었다.^[110]

미국 버클리 캘리포니아대 로버트 알터 교수는 발라암 서사가 반복되는 핵심 단어와 행동을 바탕으로 하지만 특정 구절과 대화만 반복한다고 봤다. 알테르는 히브리어에서 숫자 22:2에 나오는 이야기의 첫 단어는 동사 "보아야 한다"(וַַַּרְאאא)라고 지적했는데, 이 동사는 예언이나 시각의 본질에 관한 이야기에서 (일부 동의어와 함께) 주요 리트워트가 된다. 발락은 22장 2절에서 이스라엘이 아모리 사람에게 한 짓을 보고, 발람은 23장 9절의 환상에서 이스라엘을 아래에 두고, 발람은 24장 17절의 마지막 예언에서 이스라엘의 미래를 예언하였다. 발람은 자신의 마지막 두 가지 예언을 선견자로서 24:3–4번에서 "샤다이 베홀드의 비전이 드러난 채 엎드린, 눈을 뜬 남자의 의지"라고 단언했다. 알테르는 이 모든 "선견적 실천의 훌라발루"가 발람의 당나귀가 분명히 볼 수 있는 천사에 대한 맹목적인 것과는 아이러니한 대조를 이루었다고 지적했다. 알테는 이 이야기가 신이 유일한 시각의 원천이라고 주장한다고 결론지었다. 알테는 또한 축복과 저주에 관한 반복된 문구들에 주목했다. 발락은 숫자 22:6에서 발람을 보내어 이스라엘을 저주하기를 "네가 축복하는 자는 복을 받고 저주하는 자는 저주를 받는다"고 믿게 하였다. 22장 12절에서 신은 같은 두 개의 동사 체계를 사용하여 문제를 바로 잡았다: "백성을 저주해서는 안 된다. 백성은 복이 있으니." 발람은 숫자 23:7–8에서 다음과 같이 결론지었다. "아람으로부터 발락이 나를 인도하였다. . . '가서, 야곱을 저주하고, 이스라엘을 파멸시켜라.' 엘이 저주하지 않은 것을 내가 저주할 수 있는 것은 무엇이며, 여호와께서 망하지 않으신 것을 내가 파멸시킬 수 있는 것은 무엇이오?" 알테르는 발람이 선견자일 뿐만 아니라 시인임을 관찰하고, 이 이야기는 궁극적으로 언어를 혼란스럽게 하는지 축복과 저주를 확인하는지, 그리고 언어의 힘의 근원이 무엇인지에 대해 다루고 있다고 가르쳤다.^[111]

히브리어연합대학-유위시 종교연구소의 닐리 새커 폭스 교수는 숫자 22:21–34가 발람보다 현명하게 묘사하고 있는 발람의 말하는 당나귀는 제니, 암컷 당나귀로, 아마도 성서적 지혜의 의인화(חכְ化, chchmah)를 연상시키는, 예를 들어 속담 1:20에 주목했다.

뉴저지 콜로니아에 있는 템플 오헤프 샬롬의 랍비 다이앤 아론슨 코헨은 발람과 그의 당나귀의 이야기 22:21–34가 언어 폭력과 신체적 폭력에 잘못된 방향의 분노를 분출하는 중요한 모델을 제공한다고 썼다. 코헨은 학대를 받은 사람이 마침내 자신이 충분히 했다고 판단하고 목소리를 높여 학대를 중단했다고 언급했다. 코헨은 당나귀로부터 우리가 학대의 종말을 맞이하고 있다면, 학대하는 자에 대해 공개적으로 말할 의무가 있다는 것을 배운다고 가르쳤다.^[113]

번호 23장

네하마 레이보위츠는 예레미야 1:4, 에스겔 1:3, 호사 1:1, 요엘 1:1에서 하나님이 이스라엘 예언자들을 부르신 것과 발람의 예편 22:1–3과 23:14–16에서 신과 교감하는 것을 대조했다. 라이보위츠는 이스라엘의 예언자들이 예언 후에 달려온 것이 아니라, 발람은 예언 후에 입을 다물고, 하늘에서 그러한 힘을 강제로 끌어내리기 위해 마법의 수단을 동원하여 노력했다고 언급했다. 레이보위츠는 발람의 세 번째 연설에 변화를 표시했지만, 숫자 24:2가 보도하자 "하나님의 정신이 발람에게 덮쳤다"고 말했다.^[114]

번호 24장

라이보위츠는 이스라엘 예언자들이 그들의 메시지에 대해 신성한 권위를 강조하는 방식을 대조해 보았는데, 발람은 "보르의 아들 발람의 말씀과 눈이 트인 사람의 말씀"^[115]이라는 소개로 24:3–16의 두 가지 뒷말을 앞섰다.

번호 25장

프린스턴 신학교의 데니스 올슨 교수는 25:1–13번의 바알피어 사건과 32번의 출애굽기 사건 사이에 유사하다고 지적했는데, 각각의 이야기는 이스라엘이 반란을 일으키는 동안 이스라엘과 관계를 확실히 하기 위해 노력하는 신의 노력과 대비되기 때문이다.^[116] 올슨:(1)두 이야기에서, 사람들과 다른 신에게 희생을 치르다를 숭배한다 이들 유사점 지적했다.[117](2)두 이야기는 이 calf[118]과 모압과 미디 안 여성들의 이집트 사람들의 금으로 외국인을 포함한다.출애굽기 34의 GoldenCalf이야기:15–16의 여파로[119](3), 하나님이 숫자 25:mak에서 일어나는 일을 피하기 위해 이스라엘 자손을 볼 수 있다.주민들과 언약을 맺고, 그들의 제물을 먹고, 이스라엘 자손의 아들들이 그들의 신에게 절하게 할 아내들을 그들 가운데서 빼앗았다. 숫자 25는 섹스의 이 intermingling고 이방 신을 숭배, 25:1. 레위 사람은 3000은 골든 Calf,[120]과 이스라엘 지도자들은 바알브올에 자신의 멍에를 운영하는 사람들을 죽이라고 지시 받을 섬기유죄를 죽인다(4)숫자에 같은 히브리어, zanah을 사용하여.carr에 그들의 복종 때문에[121](5).잉은 우상 숭배자들에 신의 처벌은 없었지만, 레위 사람 God,[122]의 서비스와 숫자 25안에, 제사장 비느 하스 죄인들에 신의 처벌을 실행하며, 그리고 끊임 없는 성직자의 특별한 언약을 그와 쌓다 사제 서품을 받고 있다.황금 송아지 사건 이후[123](6), Israel,[124]에 모세“ 지니고 있기 때문”과는 바알브올과 에피소드에서, 철학이스라엘에 대해 "속죄"를 한다.^[125] (7) 두 사건 모두 처벌로 전염병이 보내진다.^[126]

19세기 말과 20세기 초 옥스포드 맨스필드대학의 조지 부캐넌 그레이 교수는 이스라엘 남성들이 희생적 잔치에 참여하는 것은 여성들과의 친밀감에 따른 것으로, 그 후 관례에 따라 자연스럽게 그들의 파라메우스를 그들의 잔치에 초대한 것이라고 썼다. 그레이는 자신의 영토에서 모압 신을 숭배하는 것이 초기 이스라엘인들의 정서와 일치했을 것이라고 생각했다.^[127] 마찬가지로 시카고 대학의 프라이머 켄스키 교수는 이번 대격변이 발람이 시도했지만 실패한 사람들과 친해지고 싶어하는 모압 여성들의 저녁 초대로 시작되었다고 썼다.^[128]

숫자 25의 바알 피어의 이야기가 모바이트 여성에서 미디안 공주인 코즈비로 갑자기 바뀐다는 점에 주목하면서, 프라이머 켄스키는 이 이야기는 원래 모세가 숫자 31:15–16에서 책임지고 있던 미디안 여성에 대한 이야기였을지도 모른다고 제안했다. Frymer-Kensky는 "모바이트 여성"이 루스의 긍정적인 이미지와 대칭적인 대칭을 이루는 예술적 장치로 25번에 등장할 것을 제안했다.^[129]

19세기 리투아니아 랍비 나프탈리 즈비 예후다 베를린(네치브)은 숫자 25:12에서 신의 노여움을 물리친 것에 대한 보답으로 하나님은 피네하스에게 평화의 속성으로 축복을 내려 성미가 급하거나 화를 내지 않게 하셨다고 썼다. 자신의 손으로 살인을 저지르는 피네하스의 행위의 본질은 강렬한 정서적 불안으로 가슴 가득 차 있었기 때문에 하나님은 그의 처지를 잘 수습하고 평화와 평온을 찾을 수 있도록 그를 달래는 수단을 마련해 주셨다.^[130]

히브리 연합 대학-유위시 종교 연구소의 타마라 콘 에스케나지 교수는 여러 가지 이유로 숫자 25의 오프닝 장면을 불안하게 여겼는데, (1) 이스라엘 신세대들이 약속된 땅에서 우상숭배의 희생양이 되었기 때문, (2) 신이 피네하스에게 생식을 기약하지 않고 난폭하게 행동한 것에 대해 보상했기 때문이다.그리고 (3) 여성은 국민의 몰락에 대해 불균형적인 비난을 받기 때문이다. 에스케나지 교수는 황금 종아리의 경우 우상숭배자와 협력한 할아버지 아론과 달리 우상숭배에 대한 비느하스의 신속하고 무자비한 대응 때문에 하나님이 비느하스에게 상을 주셔서 아론의 다른 자손보다 그를 높이라고 가르쳤다. 피네하스는 하나님께 변함없는 충성심을 보여줌으로써 제사장들이 이스라엘과 하나님 사이에서 자격이 있는 중재자로서의 지위를 회복했다. 에스케나지는 비록 신이 숫자 25:4에서 모든 주모자들에게 죽음을 명령했지만, 피네하스는 오직 두 명의 지도자만 죽임으로써 신의 처벌 요구를 만족시켰고, 그로 인해 더 많은 유혈사태가 발생하지는 않는다고 언급했다.^[131]

계명

마이모니데스와 세페르 하치누치에 따르면 파라샤에는 계명이 없다.^[132]

하프타라

파라샤의 하프타라는 미가 5:6–6:8이다. 파라샤 발락이 파라샤 추카트와 결합할 때(2020년, 2023년, 2026년, 2027년 그대로) 하프타라는 발락의 하프타로 남아 있다.^[133]

하프타라와 파라샤의 연결

미가는 미가의 하프타라 6장 5절에서 이스라엘 자손에게 하나님의 훈계를 인용하여, 파라사의 일을 회상하게 하고, "모압 왕 발락이 무엇을 꾸미고, 브올의 아들 발람이 그에게 대답한 것을 기억하라"고 하였다. 하프타라가 마이카 6:5에서 "답답"(ענָָ, '아나(anahָ, anיּע, vaya'an)에 사용하는 동사는, 파라샤가 발람의 "답답"(ויַּּע,, vaya'an)을 숫자 22:18과 23:12에서 발라악에 대해 기술할 때 사용하는 동사의 변형이다. And the first words of Balaam's blessing of Israel in Numbers 24:5, "how goodly" (מַה-טֹּבוּ‎, ma tovu), are echoed in the haftarah's admonition in Micah 6:8 of "what is good" (מַה-טּוֹב‎, ma tov) in God's sight, namely "to do justly, and to love mercy, and to walk humbly with your God."

고전 랍비니컬 해석의 하프타라

게마라는 "정당한 일을 하고 자비를 사랑하며, 당신의 하나님과 겸허하게 함께 걷는 것"이라는 하프타라의 종영된 충고를 토라의 근본 원리를 몇 가지 증류시킨 것 중 하나로 읽었다. 랍비 심라이는 하나님이 모세에게 613개의 계율을 전하라고 가르쳤다. 다윗은 시편 15편의 말씀대로 그들을 열한 가지 원칙으로 줄였다. `주님, 누가 주의 성막 안에 머무르시겠습니까 ? 너의 거룩한 산에는 누가 살겠느냐? — [1]이 똑바로 걷고, [2]이(가) 의를 행하고, [3]이(가) 마음속으로는 진리를 말하고, [4]은 혀에 비방이 없고, [5] 동료에게는 악을 행하지 않으며, [6] 이웃에게는 책망을 품지 않으며, [7] 눈에 비열한 사람은 주님을 경외하지만, [8]은 주님을 경외하는 이들을 기리지 않고, [9], [10] 이자로 돈을 내놓지도 않고, [11] 무고한 사람에게 뇌물을 주지도 않는다." 이사야는 이사야 33장 15절–16절에 이르기를 [1]이 바르게 걷고 [2]가 바르게 말하는 자, [3] 압제의 이익을 경멸하는 자, [4] 뇌물을 받으려고 손을 흔드는 자, [5] 피를 듣지 못하게 귀를 막고 악을 보지 못하게 하는 자, [6]가 말한 대로 그것들을 여섯 가지 원칙으로 줄였다. 미가는 미가 6장 8절의 말씀대로 그들을 세 가지 원리로 줄였다. `이 사람아, 무엇이 좋은가, 주님이 너희에게 요구하는 것, 오직 [1]만 정의롭게 하고, [2] 자비를 사랑하며, [3]만 너희 하나님 앞에서 겸손하게 걷는다.' 제마라는 "정당한 일을 하는 것"은 정의를 지키는 것을 의미하고, "자비를 사랑한다는 것"은 모든 친절한 관직을 제공하는 것을 의미하며, "신 앞에서 겸손하게 걷는 것"은 장례식과 신부 절차를 밟는 것을 의미한다고 해석했다. 그리고 Gemara는 만약 토라가 공공 문제에서 "겸손하게" 걷게 된다면, 보통 겸손함을 요구하는 문제에서 훨씬 더 필요하다고 결론지었다. 이사야는 도라의 계명으로 돌아와 이사야 56:1의 말씀대로 "주께서 말씀하시기를 ㄴ) [1] 정의를 지키고 [2] 의를 행하라"는 두 가지 원칙으로 줄였다. 아모스는 아모스 5장 4절에서 말한 바와 같이 그들을 한 가지 원칙으로 줄였다. `주께서 이스라엘의 집에 나를 찾으시고 살라 하셨다.' 라브 나흐만 바 이삭은 이 말을 듣고서, 도라 전체를 관찰하여 나를 찾으라 하고, 살아라 하여라 하였다. 제마라는 하박국 2장 4절에서 "그러나 의인은 신앙으로 살아가라"^[134]고 한 것처럼 하박국이 모든 도라의 계명을 하나의 원리로 삼았다고 결론지었다.

리투르지에서

일부 유대인들은 당나귀가 어떻게 입을 벌려 발람에게 22장 28절, 그리고 발람의 세 가지 특징에 대해 유월절과 로슈 하사나 사이의 안식일에 피르케이 아봇 5장을 연구하면서 읽었다.^[135]

유월절 하가다는 세데르의 결론 니르차 부분에서 23:10부터 "그들을 셀 수 있는 자"라는 말을 인용하여 유대인들에게 축복을 기원한다.^[136]

발람이 24:5로 이스라엘을 축복한 것은 회당에 들어갈 때나 아침 예배를 시작할 때 흔히 하는 마 토부 기도의 첫 줄을 이룬다. 이 말들은 유비가 아닌 자에게 귀속된 싯두르의 유일한 기도다.^[137]

위클리 마캄

주간 마캄에서는 매주 세파디 유대인들이 예배 노래를 그 주의 파라샤의 내용에 근거한다. 파라샤 발락은 세파디 유대인들이 정서적 불안정과 분노를 형상화한 마캄 마아워를 응용한다. 이 마캄은 키가 더 높다는 점을 제외하면 음조가 마캄 라스트와 비슷하다. 이 파라샤에서 발락은 발람의 저주가 축복으로 바뀌면서 분노하게 되었기 때문에 적절하다.^[138]

참고 항목

• 발람의 이슬람관

메모들

추가 읽기

파라샤는 유사성이 있거나 이러한 출처에서 논의된다.

고대

• 데이르 알라 비문. 기원전 9~8세기경 데이르 알라. 예를 들어, "데이르 ʿ알라 석고 비문 (2.27) (보르의 아들 발람의 책)"을 다시 인쇄했다. 성경의 맥락에서 제2권: 성경의 세계에서 온 기념비적 비문 윌리엄 W. 할로가 편집한 페이지 140–45페이지. 뉴욕: 브릴, 2000년. ISBN 9004106189. Deir 'Alla'의 Jo Ann Hackett, Balaam Text도 참조하십시오. 캘리포니아 주 치코: 스콜라 프레스, 1984.

성서

• 창세기 3:1–14 (말하는 동물); 22:3 (아침 일찍 일어나 엉덩이를 안장하고 젊은 남자 두 명을 데리고 갔다.)
• 출애굽기 32:1–35(다른 신에 대한 희생, 광신자 살해, 사제 서열로 보상받은 광신자, 처벌로 전염병, 지도자는 속죄) 34:15–16(외국인 여성과 배교)
• 숫자 31:6–18 (발람; 피네하스, 미디안과의 전쟁).

• Deuteronomy 4:3 (Baal Peor); 23:4–7 (Balaam).
• 여호수아 13:22 (주술사 비올의 아들 발람); 22:16–18 (바알 퓌르); 24:9–10.
• 예레미야 30장 18절(목장, 주거지).
• 호세아 9:10 (바알 피르).
• 마이카 6:5 (발람)
• 네헤미야 13:1–2.
• Psalms 1:3 (like a tree planted); 31:19 (lying lips be dumb); 33:10–11 (God brings the counsel of the nations to nothing); 49:17–18 (disregard for the wealth of this world); 78:2 (speaking a parable); 98:6 (shout); 106:28–31 (Baal Peor); 110:2 (rod out of Zion); 116:15 (precious to God the death of God's servants).

초기 비래비니치

• 1 마카베는 1–16. (피네하스와 평행)
• 마카베 4인 18:12.
• 카테추멘을 위한 가르침과 그의 위대함과 그의 백성을 위한 지도자 임명에 대한 하나님의 찬양 기도. "헬레니즘 시나가갈 기도"에서 제임스 H. 찰스워스. 구약성서 Phyepigrapha, 제2권 687-88쪽. 뉴욕: 1985년 더블데이. ISBN 0-385-18813-7.
• 사이비-필로 18:1–14; 28:1–4. 이스라엘의 땅, 1세기. 예를 들어, 다시 인쇄됨. 구약성서 필적: 제2권: "구약성서"와 전설, 지혜와 철학 문학, 기도, 시편, 오데스, 잃어버린 유대-헬레니즘 작품의 조각들. James H. Charlesworth에 의해 편집된 324-36페이지. 뉴욕: 1985년 앵커 바이블 ISBN 0-385-18813-7.
• 매튜 2:1-12 안티오크, 80-90쪽 (R.E. Brown, "발람 서사" "메시아의 탄생" 190-96쪽 참조) 1977년 뉴욕 가든 시티)
• 요셉푸스, 유대인의 고대 유물 6:1-7. 약 93-94. 예를 들어, 다시 인쇄됨. 요셉푸스의 작품: 완결판과 무삭제판, 신간판. 윌리엄 휘스턴이 번역했고 108-10쪽이야 메사추세츠 주 피바디: 1987년 헨드릭슨 출판사 ISBN 0-913573-86-8
• 2 피터 2:15 (발람)
• 주드 1:11 (발람)
• 요한계시록 2장 14절 1세기 후반. (발람)

고전 랍비니아어

• 미쉬나: 산헤드린 9:6; 10:2; 아봇 5:6, 19. 이스라엘의 땅, 기원전 200년 경. 예를 들어, 다시 인쇄됨. 미쉬나: 새로운 번역. Jacob Neusner가 번역한 604쪽, 686쪽, 689쪽. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1988. ISBN 0-300-05022-4
• 토스프타 샤바트 8시 23분 이스라엘 땅, 약 250CE. 예를 들어, 다시 인쇄됨. 토스프타: 히브리어로 번역되어, 새로운 소개와 함께. Jacob Neusner가 번역한 책 1권 384-85쪽. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 2002. ISBN 1-56563-642-2.

• 예루살렘 탈무드: Maaser Sheni 44b; Shabbat 48b; Beitzah 45a; Rosh Hasanah 20b; Taanit 10a, 27b; Nedarim 12a; Sotah 28b, 47b; Sanedrin 10a. 티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년 경. 예를 들어 탈무드 예루살미(Talmud Yerushalmi. Chaim Malinowitz, Iisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 책 10권, 14권, 23–25권, 33권, 36–37권. 브루클린: 메소라 출판사, 2006-2017. 그리고 다시 인쇄해서 예를 들면 예루살렘 탈무드: 번역과 논평. 제이콥 네우스너가 편집하고 제이콥 네우스너, 츠베 자하비, B. 배리 레비, 에드워드 골드만이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7
• 창세기 랍바 18:5; 19:11; 39:8; 41:3; 51:10–11; 52:5; 53:4; 55:8. 5세기 이스라엘의 땅 예를 들어 미드라시 랍바: 창세기. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 1권 143–45, 156–57, 316, 334, 449–50, 453–54, 463–64, 488–89, 2권 603, 655, 662, 680–81, 862, 876, 886, 981–82. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• 바빌로니아 탈무드: Berakhot 7a, 12b, 16a, 38a;

Shabbat 64a, 105a; Pesachim 54a, 111a; Rosh Hashanah 11a, 32b; Taanit 20a; Chagigah 2a; Nedarim 32a, 81a; Nazir 23b; Sotah 10a, 11a, 14a, 41b, 43a, 46b, 47a; Gittin 68b; Kiddushin 4a; Bava Kamma 38a; Bava Batra 14b, 60a, 109b; Sanhedrin 34b–35a, 39b, 40b, 44a, 56a, 64a, 82a, 92a, 93b, 105a–06a; Makkot 10b; Avodah Zarah 4b, 25a, 44b; Horayot 10b; Me나초트 66b, 처린 19b, 35b, 134b, 벡호로트 5b, 케리토트 22a, 니다 19b, 31a, 55b. 바빌로니아, 6세기 예를 들어 탈무드 바블리와 같이 다시 인쇄됨. 이스로엘 심차 쇼르, 차임 말리노위츠, 모르드차이 마르쿠스가 편집한 72권이다. 브루클린: 메소라 펍, 2006.

중세

• 솔로몬 이븐 가비롤 왕의 왕관, 36:493 11세기 스페인. 데이비드 R이 번역했다. 슬라빗, 66-67페이지. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1998. ISBN 0-19-511962-2
• 라시. 해설. 22-25번. 11세기 말 프랑스의 트로이족. 예를 들어, 라시(Rashi)로 다시 인쇄됨. The Torah: Rashi의 해설 번역, 주석, 그리고 Elucented와 함께. 이이스라엘 이스서 Zvi Herczeg가 번역하고 주석을 달았다. 제4권 269~317쪽. 브루클린: 메소라 출판사, 1997. ISBN 0-89906-029-3
• 래쉬밤. 토라에 대한 해설. 트로예스, 12세기 초 예: 래쉬밤의 레위티쿠스 및 숫자에 대한 해설: 주석이 달린 번역. 마틴 1세가 편집하고 번역했다. 록신, 263~84쪽 프로비던스: 브라운 유대학, 2001. ISBN 1-930675-07.
• 유다 헤일비 쿠자리, 1부 115. 스페인의 톨레도, 1130–1140. 예: 제후다 헤일비. 쿠자리: 이스라엘 신앙을 위한 논쟁. Henry Slonimsky의 소개, 80페이지. 뉴욕: 1964년, 쇼켄. ISBN 0-8052-0075-4.
• 숫자 Rabbah 20:1–25. 12세기. 예를 들어 미드라시 랍바: 숫자. 유다 J.슬롯키가 번역한 5, 26쪽, 37쪽, 44쪽, 46쪽, 55쪽, 368쪽, 407쪽, 420쪽, 470쪽, 484쪽, 630쪽, 634–35쪽, 786–826, 829, 856, 873쪽, 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• 아브라함 이븐 에즈라 토라에 대한 해설. 12세기 중반. 예: Ibn Ezra의 오순절 해설: 숫자(Ba-Midbar)에 다시 인쇄됨. H. Norman Strickman과 Arthur M. Silver에 의해 번역되고 주석을 달았으며, 178-215페이지. 뉴욕: 메노라 출판사, 1999. ISBN 0-932232-09-4.
• 마이모니데스 미쉬네 토라: 힐초트 아보다트 코차빔 V'Chukkoteihem (별과 그들의 법령의 법칙), 11장 16절. 이집트, 1170–1180년 경. 예를 들어, 미쉬네 토라: 힐초트 아보다트 코차빔 V'추코티헴: 별숭배의 법칙과 그 법칙들.Eliyahu Touger가 번역한 책 3권 212–15페이지. 뉴욕: 모즈나임 출판사, 1990. OCLC 23834932 ASIN B000L88고름.

• 마이모니데스 Mishneh Torah: Hilchot Shofar, Sukkah, V’Lulav (The Laws of the Shofar, Sukkah, and Lulav), chapter 3, 9. Egypt, circa 1170–1180. Reprinted in, e.g., Mishneh Torah: Hilchot Shofar, Sukkah, V’Lulav: 쇼파르, 수카, 루랍의 법칙. Eliyahu Touger에 의해 번역된 56-60페이지. 뉴욕: Moznaim 출판사, 1988. ISBN 978-0-940118-18-8 OCLC 174864123.
• 마이모니데스 곤혹스러운 이들을 위한 안내서. 이집트 카이로, 1190년 예를 들어 모세 마이모니데스와 같이 다시 인쇄되었다. 곤혹스러운 이들을 위한 안내서. 마이클 프리들렌더에 의해 번역된 17, 29, 105, 235, 242, 264, 288, 298페이지. 뉴욕: 도버 출판사, 1956. ISBN 0-486-20351-4.
• 히스기야 벤 마노아 히즈쿠니 입니다 프랑스, 1240년 경. 예를 들어, 치즈키야후 벤 마노아흐(Chizkiyahu ben Manoach. 치즈쿠니: 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았음, 4권 980-96쪽. 예루살렘: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2.
• 나흐마니데스 토라에 대한 해설. 예루살렘, 1270년 경. 예를 들어, Ramban (Nachmanides): 토라에 대한 논평: 숫자. 찰스 B가 번역했다. 차벨, 제4권 245-95쪽 뉴욕: Shilo 출판사, 1975. ISBN 0-88328-009-4.
• 조하르, 파트 3 스페인은 184b-212b. 13세기 후반. 예를 들어, 다시 인쇄됨. 조하르. 해리 스펄링과 모리스 사이먼이 번역했다. 5권. 런던: 손시노 프레스, 1934년.
• 제이콥 벤 아셔(바알 하투림). 림즈 바알 하 투림 14세기 초. 예를 들어 바알 하투림 추마쉬: 바미드바르/넘버 Eliyahu Touger에 의해 번역되고, Avie Gold에 의해 편집되고 주석을 달았다. 1619–65페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 2003년 ISBN 1-57819-131-9.
• 제이콥 벤 애셔 페루시 알 하 토라 14세기 초. 예를 들어, 야아코프 벤 아셔와 같이 다시 인쇄되었다. 토라 위에 투르를 얹어라. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3권 1152–79페이지. 예루살렘: 람다 출판사, 2005. ISBN 978-9657108765.
• 아이작 벤 모세 아라마. 아케다트 이즈학(이삭의 구속). 15세기 후반. 예를 들어, 이츠차크 아라마(Yitzchak Arama)에 다시 인쇄됨. 아케다트 이츠차크: 도라에 대한 랍비 이츠차크 아라마의 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 압축한 책 2, 762-77페이지. 뉴욕, 람다 출판사, 2001. ISBN 965-7108-30-6

모던

• 아이작 아바바넬. 토라에 대한 해설. 이탈리아, 1492-1509년 사이. (예: Abarbanel): Torah에 대한 선택된 해설: 제4권: Bamidbar/Numbers. 이스라엘 라자르가 번역하고 주석을 달았다. 238-73페이지. 브루클린: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721437.
• 오바디야 벤 야곱 스포르노 토라에 대한 해설. 1567년 베니스 다시 인쇄된 예: Sforno: 토라에 대한 해설. 라파엘 펠코비츠가 쓴 번역과 해설서, 764-83페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1997. ISBN 0-89906-268-7
• 모셰 알시치 토라에 대한 해설. 1593년 경에 금고가 되었다. 예를 들어, Moshe Alshich에 다시 인쇄됨. 토라 강에 있는 랍비 모셰 알시치의 미드라시 Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3권 891–910페이지. 뉴욕, 람다 출판사, 2000년 ISBN 965-7108-13-6
• 브와히스의 이스라엘 벤 반자민. "발라크에 서먼." 1648년, 베와체 마크 사퍼스타인에서. 유대교 설교, 1200–1800: 앤톨로지, 286–300페이지. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1989. ISBN 0-300-04355-4
• 아브라함 예호슈아 헤셸. 토라에 대한 논평. 17세기 중반 폴란드 크라코프. Chanukat HaTorah로 컴파일되었다. Chanoch Henoch Erzohn 편집. 1900년 폴란드 피오트르코우 Avraham Yehosua Heschel에서 다시 인쇄됨. Chanukas HaTorah: Chumash에 있는 Rav Avraham Yehosua Heschel의 신비적 통찰. Avraham Perretz Friedman에 의해 번역되었으며, 272-77페이지. 사우스필드, 미시건 주: 타르굼 프레스/펠드하임 출판사, 2004. ISBN 1-56871-303-7.

• 토마스 홉스. Leviathan, 검토 및 결론. 1651년 영국 C. B. 맥퍼슨이 편집한 재인쇄 723-24페이지. 영국 하몬즈워스: 펭귄 클래식, 1982년 ISBN 0-14-043195-0.
• 샤브베사이 베이스. 시프세이 차하밈. 1680년 암스테르담. 다시 인쇄된 예: Sefer Bamidbar: 토라의 다섯 권에서: 추마시: 타르굼 오켈로스: 라시: 시프세이 차하밈: 얄컷: 하프타로스, 에이브로옴 Y가 번역했다. 데이비스, 389-459페이지 뉴저지 레이크우드 타운쉽: 메츠다 출판사, 2013년

• 차임 이븐 아타르 오, 하-차임. 1742년 베니스 차임 벤 아타르에서 다시 인쇄됨. 또는 하차임: 토라에 대한 해설. Eliyahu Munk가 번역한 책 4, 1568–636페이지. 브루클린: 람다 출판사, 1999. ISBN 965-7108-12-8
• 로버트 번즈 나는 증오심을 죽인다. 1790년 스코틀랜드. 예를 들어, 다시 인쇄됨. 로버트 번즈의 시전집: 초창기 간행물의 순서에 따라 편찬된 작품: 볼륨 초: 사후에 출판된 작품들. 윌리엄 스콧 더글러스 편집 428페이지 스코틀랜드 킬마녹: M'kie and Drennan, 1876. 2010년 나부 프레스에서 다시 인쇄. ISBN 1148659544. ("I would not die like Socrates, / For all the fuss of Plato; / Nor would I with Leonidas, / Nor yet would I with Cato: / The zealots of the church and state / Shall ne'er my mortal foe be; / But let me have bold Zimri's fate, / Within the arms of Cozbi!")

• 새뮤얼 데이비드 루자토(샤달). 토라에 대한 해설. 파두아, 1871년 예를 들어 사무엘 데이비드 루자토와 같이 다시 인쇄했다. 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3권 1089–1106페이지. 뉴욕: 람다 출판사, 2012. ISBN 978-965-524-067-2.
• 마르쿠스 M. 칼리쉬 발람의 예언 (Number XX)II에서 XX까지IV: 또는 히브리인과 히든. 런던: Longmans, Green, Company, 1877–1878. Reprinted BiblioLife, 2009. ISBN 1116491419.

• 표도르 도스토예프스키. 카라마조프 형제 6장 1880년 러시아. (예: Constance Garnett, 134–45페이지)에서 번역함. 도버 출판사, 2005. ISBN 978-0486437910. (스메르다코프라는 캐릭터는 '발람의 엉덩이'라고 불린다.)
• 새뮤얼 콕스 발라암: 박람회와 연구. 런던: 1884년 트렌치앤코, 케건폴. 2015년 팔랄라 출판사 재인쇄. ISBN 1347240896.
• 루퍼스 P. 스테빈스. "발람의 이야기." 구약성서 학생, 제4권 (9번) (1885년 5월): 385~95페이지.
• 예후다 아리 레이브 알터 세팻 에멧. 1906년 이전 폴란드 고라 칼와리아(게르) 진실의 언어에서 발췌한 내용: 세팻 에멧의 토라 해설. 아서 그린이 번역하고 해석한 페이지 257~62쪽. 필라델피아: 1998년 유대인 출판 협회 ISBN 0-8276-0650-8 2012년 재인쇄. ISBN 0-8276-0946-99)

• 율리우스 A. 비버. "무감각 발람 이야기의 문학적인 문제, 찹스. 22-24." 미국신학저널, 제9권 (번호 2) (1905년 4월): 238~62쪽.
• 헤르만 코헨. 이성의 종교: 유대교의 원천에서. 사이먼 카플란의 소개로 번역되었다; 레오 스트라우스의 소개서 149, 232, 341페이지. 뉴욕: 언가, 1972. 애틀랜타 재판: 학자들 출판사, 1995. ISBN 0-7885-0102-X. 원래 종교 데어 버른프트 aus den Summen des Judentums로 출판되었다. 라이프치히: 구스타프 포크, 1919년

• 제임스 조이스 율리시스, 7장(애올러스), 14장(태양의 옥센)이다. 파리:셰익스피어와 컴퍼니, 1922년. 다시 인쇄됨, 예: 율리시스: 수정 텍스트. 한스 월터 가블러가 울프하르트 스테페와 클로스 멜치오르와 함께 편집한 122, 322쪽. 뉴욕: 랜덤 하우스, 1986. ISBN 0-394-55373-X.("아니오, 스티븐이 말했다. 나는 그것을 팔레스타인의 피스가 광경이나 매실의 비유라고 부른다; "지금 내 백성은, 호렙과 네보와 피스가와 하텐의 뿔에서, 그리고 우유와 돈이 흐르는 땅에 이르기까지, 가장 가혹한 땅에 서라."

• 아브라함 이삭 국. 참회의 빛, 1925년 15시 11분 아브라함 이삭 국: 참회의 빛, 도덕적 원리, 거룩함의 빛, 수필, 편지, 시로 재인쇄되었다. 벤 시온 복서 118쪽 번역 뉴저지 마화: Paulist Press 1978. ISBN 0-8091-2159-X.
• 알렉산더 알란 스타인바흐. 안식일 여왕: 54개의 성경은 오순절의 각 부분을 기초로 하여 젊은이들에게 이야기한다. 126-29페이지. 뉴욕: 베흐만의 유대인 서가, 1936년.
• 줄리어스 H. 그린스톤 숫자: 해설 포함: 성서 220-79쪽 필라델피아: 1939년 유대인 출판 협회 2011년 문학 허가증에 의해 다시 인쇄됨. ISBN 1258107201.
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• 스테판 C. 레이프. "무엇이 분노한 피네하스인가? 25:8의 숫자에 관한 연구." 성서 문학 저널, 제90권 (2호) (1971년 6월): 200-06페이지.
• 제이콥 호피티저 "6세기 아람 비문의 예언자 발람" 성서 고고학자 제39권 (1호) (1976년 3월): 11~17쪽.

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• 아이라 클라크 "발람의 엉덩이: 봉합 또는 구조" 성서 서술의 문학 해석에서: 제2권. 제임스 S와 함께 Kenneth R.R. Gros Louis가 편집했다. 애커먼, 137-44쪽이야 내슈빌: 애빙돈 프레스, 1982. ISBN 0-687-22132-3.
• 주디스 바스킨 발람의 기원: 가치 없는 예언자의 딜레마." 비길리아에 크리스티안애, 제37권 (1호) (1983년 3월): 22~35쪽.
• 주디스 바스킨 파라오의 상담자: 랍비닉과 파트리스틱 전통의 욥, 제드로, 발람. 브라운 유대학, 1983년 ISBN 0891306374.
• 필립 J. 버디. 성서 해설: 제5권: 숫자, 페이지 248–83. 텍사스 주 와코: 워드북스, 1984. ISBN 0-8499-0204-5.
• 안드레 르메르 "데이르 알라에서 발견된 발라암 서적: 텍스트는 우주의 재앙을 예언한다." 성서 고고학 리뷰 11권 (번호 5) (1985년 9월/10월)
• 조 앤 해켓. "데이르 알라의 발람 전통에 관한 몇 가지 관찰" 성서 고고학자 49권(1986년): 216~22페이지.
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• 애런 와일드랍스키 정치 지도자 모세, 50 대 55 페이지 예루살렘: 샬렘 프레스, 2005. ISBN 965-7052-31-9
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• 제임스 L. 쿠겔 성경 읽는 법: 성경에 대한 안내서, 그때와 지금, 페이지 64, 115, 336–40, 421, 440, 622, 658. 뉴욕: Free Press, 2007. ISBN 0-7432-3586-X.
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• 칼럼 카마이클. "성적, 종교적 유혹"(숫자 25~31)" "수집: 창세기 비평" 135~58쪽 뉴 헤이븐: 예일 대학교 출판부, 2012. ISBN 978-0-300-17918-7.
• 슈무엘 헤르츠펠트 "세대간 스파링." 54쪽 픽업: 15분간의 영감을 주는 토라 레슨, 227~33쪽. 예루살렘: 게펜 출판사, 2012. ISBN 978-965-229-558-3.

• 클린턴 J. 모이어. "예언자는 누구고, 아귀는 누구인가? 구약성서 연구 저널 제37권(2호) (2012년 12월): 167~83쪽.
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• 마크 두크 "의로운 발람: 마이모니데스에 따른 발람의 성격."(2013년)
• 닐리 S. 폭스 "넘버" 유대인 공부 성경에서: 제2판 아델 베를린과 마르크 즈비 브레틀러가 편집했다. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2014. ISBN 978-0-19-997846-5.
• 하임 오. 레흐니처. "마법적인 미스터리 투어: 신비로운 모드와 마법 같은 모드의 마지막 전투를 위한 무대가 마련되어 있다." 예루살렘 보고서, 제25권 (7호) (2014년 7월 14일) : 47페이지.
• 아비바 고틀립 조른베르크 혼란: 숫자책에 대한 반성, 234~62페이지. 뉴욕: 쇼켄 북스, 2015. ISBN 978-0-8052-4304-8

• 조나단 색스 리더십의 교훈: 유대인 성경 주간 낭독, 217-20페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 매기드 북스, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2
• 조나단 색스 윤리 에세이: 유대인 성경의 주간 낭독, 251~55페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 맥기드 북스, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0
• 샤이 홀드. 토라의 심장, 제2권: 주간 토라 부분에 대한 에세이: 레비티쿠스, 숫자, 그리고 신소학, 158-67페이지. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017. ISBN 978-0827612716.
• 스티븐 레비와 사라 레비. JPS Rashi 토론 토라 해설, 134~37페이지. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017. ISBN 978-0827612693
• 조나단 색스 숫자: 황야의 해: 언약과 대화: 유대 성경의 주간 낭독, 283~312페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 매기드 북스, 2017. ISBN 978-1-59264-023-2.

외부 링크

텍스트

• 마소레틱 텍스트 및 1917 JPS 변환
• 파라샤가 외치는 것을 들으시오.
• 히브리어로 읽는 파라샤 듣기

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