아카레이 모트

아카레이 모트(아하리 모트, 아하리 나방 또는 아차리 모스라고도 함) ()אֲַרייי ,,ת,, 히브리어로 "죽은 후")는 유대인의 연간 주기 토라 독서의 29번째 주간 토라 부분이다. 레위티쿠스 서의 6번째 주간지( (ָָָש,, parashah)로 레위티쿠스 16:1–18:30을 수록하고 있다. 그것은 첫 번째 독특한 단어인 파라샤의 다섯 번째와 여섯 번째 히브리어의 이름을 따서 지어졌다.

파라샤는 욤키푸르 의식, 중앙집권적인 제물, 피, 성행위의 법칙을 제시하고 있다. 파라샤는 히브리 문자 4,294자, 히브리어 단어 1,170자, 80절, 토라스크롤( in inסרר, 세페르 토라)에 154행으로 구성되어 있다.

유대인들은 보통 4월이나 5월 초에 그것을 읽는다. 히브리어 달력은 최대 55주를 포함하는데, 정확한 숫자는 공통적으로 50주, 윤년에는 54주 또는 55주 사이에 차이가 있다. 윤년(예: 2022년, 2024년, 2027년)에는 심챗 토라 이후의 29일 안식일에 파라샤 아카레이 모트를 따로 읽는다. 공통 연도(예: 2021년, 2023년, 2025년, 2026년, 2028년)에 파라샤 아차레이 모트를 다음 파라샤인 케도심과 결합하여 필요한 주간 판독 횟수를 달성하도록 돕는다.^[2]

전통적인 유대인들은 또한 파라샤의 일부를 욤 키푸르를 위한 토라 독서로 읽는다. 염키푸르 의식을 다루는 레비티쿠스 16은 염키푸르 아침(샤차릿) 예배를 위한 전통적인 토라(Torah) 독서, 레비티쿠스 18은 염키푸르 오후 예배를 위한 전통적인 토라(Torah) 독서다. 일부 보수당 회합은 욤 키푸르 오후 민차 예배에서 레위기 19의 전통적인 레위기 18을 대신하여 낭독한다.^[3] 그리고 표준 Reformation High Holidays 기도서(machzor)에서 Deuteronomy 29:9–14와 30:11–20은 전통적인 레위티쿠스 16 대신에 아침 욤 키푸르 봉사에 대한 토라 판독이다.^[4]

판독치

전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 7개의 독서로 나뉘는데, 즉 עותו,, aliלי,, aliyot이다.

첫 번째 판독 — 레위기 16:1–17

첫 번째 독서는 욤 키푸르의 의식을 시작한다. 아론의 아들들이 죽은 후, 하나님은 모세에게 아론이 죽지 않도록, 가장 거룩한 곳(코데시 하코다심)에 마음대로 오지 말라고 말씀하시라고 하셨는데, 그 곳 구름 속에 하나님이 나타나셨기 때문이다. 아론은 물에 목욕을 하고, 천으로 된 린넨 튜닉과 바지, 띠와 터번을 쓰고, 속죄제물로 바칠 황소와 번제물로 바칠 숫양 두 마리와 속죄제물로 바칠 숫양 두 마리와, 속죄제물로 바칠 헤고트 두 마리를 가져 온 뒤에야 들어갈 수 있었다.^[7] 아론은 그 염소 두 마리를 성막 어귀로 데리고 가서, 제비를 뽑아서, 한 마리는 여호와로, 다른 한 마리는 아자젤로 표시하였다.^[8] 아론은 여호와를 위하여 지정된 염소를 속죄제물로 바치고, 아자젤을 위하여 지정한 염소를 광야로 보내도록 하였다.^[9] 아론은 그 때에 속죄제물 수송아지를 바치게 되었다.^[10] 아론은 그 때에 제단에서 불타는 석탄 한 팬과 두 줌의 향을 가져다가, 가장 거룩한 곳 앞에 향을 피워서, 그 향에서 나오는 구름이 언약궤를 가려지게 하였다.^[11] 그는 황소의 피를 조금 뿌리고, 그 다음에 염소의 피를 방주 위와 앞에 뿌려서, 이스라엘 자손의 부정과 죄를 사당에게 숙청하도록 하였다.^[12]

두 번째 판독 — 레위기 16:18–24

두 번째 책(עליה, aliyah)에서, 아론은 황소의 피와 염소의 피 일부를 제단에 바르게 하여, 제단을 깨끗하게 하고 거룩하게 하였다. 아론은 그 때에 살아 있는 염소의 머리에 손을 얹고, 그 위에 이스라엘 자손의 죄를 고백하여 염소의 머리에 얹은 다음, 지정된 사람을 통해 황야로 보내어 그들의 죄를 접근하기 어려운 지역으로 운반하게 하였다.^[14] 아론은 성막 안으로 들어가서, 모시조끼를 벗기고, 물에서 목욕을 하고, 제물을 입힌 다음에, 번제물을 바쳐야 했다.^[15]

세 번째 판독 — 레위기 16:25–34

세 번째 낭독(עליה, 알리야)에서 아론은 죄악의 지방을 바치게 되었다. 아자젤고트(때로는 영어로 희생양으로 일컬어지기도 한다)를 자유롭게 한 사람은 옷을 빨고 물에 목욕을 하는 것이었다.^[17] 속죄제물의 소와 염소는 진 바깥으로 끌고 가서 불태우게 하고, 그것을 태운 사람은 옷을 빨고 물로 목욕을 하게 하였다.^[18] 그러면 본문은 이 법률을 항상 명령한다. 일곱째 달 열흘째 되는 날, 유대인과 함께 사는 외국인들은 자기부정을 실천하고 일을 하지 않기로 하였다.^[19] 그 날에 대제사장은 모시조끼를 입고, 성막을 치우고, 일 년에 한 번 이스라엘 자손에게 속죄할 작정이었다.^[20]

네 번째 판독 — 레위티쿠스 17:1

네 번째 읽기( ( (ע, aliyah)는 학자들이 성결법이라고 부르는 것을 성결법이라고 한다. 하나님은 이스라엘 자손이 제물로 성막으로 가져가지 않고, 제물로 바칠 소와 양이나 염소를 도살하는 것을 금지하셨다.^[21]

다섯 번째 판독 — 레위기 17:8–18:5

제5독서(עלי書, 알리야)에서 하나님은 제물로 삼지 않고 제물로 바칠 소, 양, 염소를 도살한 이스라엘 자손을 위해 절제(節制, aretaret, aretaret)를 위협하였다. 신은 피를 마시는 것을 금지했다.^[23] 먹이를 찾아 동물을 사냥한 사람은 그 동물의 피를 쏟아내고 흙으로 덮는 것이었다.^[24] 죽었거나 짐승에게 찢긴 것을 먹는 사람은, 누구든지 옷을 빨고, 물에 목욕을 하고, 저녁때까지 부정하게 남아 있는 것이다.^[25] 하나님은 이스라엘 자손에게 이집트 사람이나 가나안 사람의 관행을 따르지 말고 하나님의 율법을 따르라고 하셨다.^[26]

여섯 번째 판독 — 레위기 18:6–21

여섯 번째 낭독(עליה, aliyah)에서 신은 어떤 이스라엘 사람이라도 아버지, 어머니, 아버지의 아내, 누이, 손자, 이복 자매, 이모, 며느리, 시누이의 나체를 밝히는 것을 금지했다. 남자는 여자와 그 딸, 여자와 손녀, 또는 다른 사람의 일생 동안 여자와 그녀의 여동생과 결혼할 수 없었다.^[28] 남자는 여자의 생리 기간이나 이웃의 아내와 동거할 수 없었다.^[29] 이스라엘 자손은 자기 자식을 몰렉에게 바치는 것을 허락하지 않았다.^[30]

일곱 번째 판독 — 레위기 18:22–30

일곱 번째 독서(ע (יל, aliyah)에서 신은 남자가 여자와 마찬가지로 어린 소년과 함께 거짓말을 하는 것을 금지했다. 신은 신의 은총을 금했다.^[32] 하나님은 가나안 사람들이 이러한 관행을 채택함으로써 스스로를 더럽혔으며, 이런 일을 하는 자는 자기 백성에게서 끊어지게 될 것이라고 설명하셨다.^[33]

고대비례에서

파라샤는 이러한 고대 공급원에서 유사성을 가지고 있다.

레비티쿠스 제16장

지금 시리아에 있는 약 기원전 2500년에서 2250년 사이에 쓰여진 에블라 판 중 두 권은 여자를 준비시켜 에블라 왕과 결혼시키는 의식을 묘사하고 있는데, 그 중 하나는 레위티쿠스의 희생양과 16장 7절 22절과 유사하다. 판본에는 왕과의 혼례를 준비하기 위해 여인은 염소의 목에 노생의 목걸이를 걸고 "영원히 머무를 수 있는 곳"^[34]이라는 알리니 언덕으로 몰고 갔다고 기술되어 있다.

내경적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.^[35]

레비티쿠스 제16장

욤 키푸르

레위티쿠스 16:1–34는 욤 키푸르 축제를 가리킨다. 히브리 성경에서 욤 키푸르(Yom Kippur)는 다음과 같이 불린다.

• 속죄의 날(속죄의 날, יַכִפֻ,,,,,, Yom Hakippurim) 또는 속죄의 날(속죄의 날, יוםפֻּ,,,, y Kippurim);
• a Sabbath of solemn rest (שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן‎, Shabbat Shabbaton);^[38] and
• 성스러운 소집.

티슈레이 월 10일의 욤 키푸르(Yom Kippur)가 티슈레이 월 15일의 수코트 축제에 앞서 있는 것과 마찬가지로 엑소더스 12:3–6은 니산 월 15일의 유월절 축제 준비 기간인 10일부터 시작되는 기간을 말한다.

Leviticus 16:29–34 및 23:26–32와 번호 29:7–11은 Yom Kippur를 관찰할 때 유사한 부상을 나타낸다. 레위티쿠스 16장 29절과 23장 27절, 번호 29장 7절은 7월 10일(티슈레이)로 성일을 정했다. 레위기 16장 29절과 23장 27절과 번호 29장 7절은 "영혼을 괴롭히라"고 지시한다. 레위티쿠스 23장 32절은 풀데이가 의도된 것임을 분명히 하고 있다. "너는 네 영혼을 괴롭혀라. 그 달 아홉째 날에는 저녁부터 저녁까지" 그리고 레위티쿠스 23장 29절은 누구든지 "그 날에 고통을 당해서는 안 된다"고 위협하고 있다. 레위티쿠스 16:29와 레위티쿠스 23:28과 번호 29:7은 "어떤 작업 방식도 해서는 안 된다"고 명령한다. 마찬가지로 레위티쿠스 16장 31절과 23장 32절은 '장엄한 휴식의 사바스'라고 부른다. 그리고 23시 30분, 신은 "그 날 어떤 식으로든 일을 하는 사람이면, 그 영혼은 내가 그의 백성 가운데서 파괴할 것"이라고 위협한다. 레위티쿠스 16:30, 16:32–34, 23:27–28, 숫자 29:11은 백성을 속죄하기 위한 그날의 목적을 기술하고 있다. 마찬가지로 레위티쿠스 16장 30절은 "당신의 모든 죄를 씻기 위한" 목적을 말하고, 레위티쿠스 16장 33절은 가장 거룩한 장소, 회의의 장막, 제단, 그리고 제사장들을 위한 속죄하는 것을 말한다. 레위티쿠스 16장 29절은 계명이 "집에서 태어난 자"와 "너희들 사이에 머무는 이방인"에게 모두 적용된다고 지시한다. 레위티쿠스 16:3–25와 23:27과 번호 29:8–11이 신에게 드리는 제물. 그리고 레위기 16장 31절과 23장 31절은 준수를 "영원히 법령"으로 제정했다.

레비티쿠스 16장 3절–28절은 성전 기간 동안 제사장의 속죄 의식을 위한 자세한 절차를 설명한다.

속죄(כ (פפּ, 카파르)를 하는 것은 레위기 16의 주요 테마로, 장에 15회 등장한다. 레비티쿠스 16:6, 16, 30–34는 각각 욤 키푸르(Yom Kippur)의 이러한 목적을 요약하고 있다. 마찬가지로 출애굽기 30장 10절은 제단 설명에 이러한 목적을 예시하고, 레위티쿠스 23장 27절–28절은 제단 목록에 그러한 목적을 반영한다.

레위티쿠스 16:8–10에서 우연한 기회에 어떤 염소를 바칠 것인지, 어떤 염소를 황무지로 보낼 것인지를 결정하게 되었다. 속담 16장 33절은 제비를 뽑으면 신이 그 결과를 결정한다고 가르친다.

레위티쿠스 25장 8절~10절은 안식년 7년 후, 희년이 되는 해, 속죄일에 이스라엘 자손이 뿔을 터뜨리며 온 땅에 자유를 선포하고, 모든 사람을 자기 소유와 가족에게로 돌려보내도록 지시한다.

이사야 57:14–58:14, 염 키푸르 아침의 하프타라에서 하나님은 "사람이 영혼을 괴롭히는 날에 내가 택한 단식"을 묘사한다. 이사야 58:3–5는 "영혼을 괴롭히는 것"이 단식으로 이해되었음을 분명히 한다. 그러나 이사야 58:6–10은 계속해서 "영혼을 괴롭히기 위해" 신은 또한 사회적 정의의 행위를 추구한다: "악의 족쇄를 풀고, 멍에를 풀다," "억압된 자들을 자유롭게 풀어주기 위해," "빈곤한 자들에게 빵을 나눠주기 위해," 그리고 "벌거벗은 자들을 보면, 그를 덮는다."

레비티쿠스 제17장

중역학 12:1–28은 레위티쿠스 17:1–10과 마찬가지로 희생의 중앙집중화와 육식 허용성을 다룬다. 레위티쿠스 17:3–4는 소, 양, 염소(각각 제물 동물)를 신에게 바치는 제물로서 성막 문으로 가지고 오지 않고 죽이는 것을 금지한 반면, 12:15는 어느 곳에서나 살육과 먹는 것을 허용한다.

레위티쿠스 17장 10절은 하나님이 피를 먹는 자에게 하나님의 얼굴을 세우겠다고 발표한 반면, 기원전 8세기 예언자 아모스는 아모스 9장 4절에서 하나님이 가난한 자를 이용하시는 자에게 하나님의 눈을 악으로 정하신다는 비슷한 판단을 발표했다.

초기 비주변적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 초기 비라비닉 출처에서 논의된다.^[41]

레비티쿠스 제16장

주빌레스의 책에서는 야곱에게 아들 요셉을 잃고 눈물을 흘리게 한 그 소식이 야곱에게 전해진 날이기 때문에, 일곱째 달 열째 날에 이스라엘 자손이 스스로를 괴롭히도록 서품되었다고 가르쳤다. 요셉의 형제들이 어린 숫염소를 잡아다가, 요셉의 웃옷을 그 날에 야곱에게 보냈으므로, 그의 자손은 새끼 염소를 가지고 자기들의 죄를 속죄하였다.^[42]

필로는 모세가 욤 키푸르 금식을 잔치라고 선포하고, 잔치 중 가장 위대한 안식일이라고 이름지었다고 가르쳤다. 여러 가지 이유가 있다. 첫째는 절주인데, 사람들이 음식과 음주에 무관심하는 법을 배웠을 때, 그들은 불필요한 것들을 쉽게 무시할 수 있기 때문이다. 둘째로, 모든 사람들이 그들의 모든 시간을 기도와 간청에만 할애한다는 것이다. 그리고 셋째는 추수기가 끝날 때 단식이 일어나는데, 건강이나 생명의 원인으로 축적한 음식에만 의존하지 말고, 사막에서 40년 동안 누가 우리 조상을 다스리고 누가 우리 조상에게 영양을 공급해 주었는가 하는 신을 가르친다는 것이다.^[43]

레비티쿠스 제17장

예루살렘 히브리 대학의 이사야 가프니 교수는 토빗 책에서 주인공 토빗이 식이법을 관찰했다고 언급했다.^[44]

레비티쿠스 제18장

Qumran 종파의 다마스쿠스 문서는 한 남자가 그의 조카딸과 결혼하는 것을 부추겼으며, 이것을 레비티쿠스 18장 13절의 여자가 조카딸과 결혼하는 것을 금지한 것에서 추론했다. 뉴욕 대학의 로렌스 쉬프만 교수는 이것이 바리새파 사람들과 다른 유대인 단체들 사이의 논쟁점이라고 지적했다.^[45]

고전 랍비니컬 해석에서

파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.^[46]

레비티쿠스 제16장

랍비 레비는 이스라엘 자손이 성막을 세우는 날에 하나님께서 레위티쿠스에게 16:1–34를 주셨다고 가르쳤다. Rabbi Johanan said in the name of Rabbi Bana'ah that the Torah was transmitted in separate scrolls, as Psalm 40:8 says, "Then said I, 'Lo I am come, in the roll of the book it is written of me.'" Rabbi Simeon ben Lakish (Resh Lakish), however, said that the Torah was transmitted in its entirety, as Deuteronomy 31:26, "Take this book of the law." 게마라는 랍비 요하난이 두테르노미를 31장 26절 "이 책을 가져가라"고 해석해 토라가 여러 부분에서 함께 결합한 이후의 시간을 가리켰다고 보도했다. 그리고 제마라는 리폼 라키쉬가 시편을 40장 8절, "내가 쓴 책의 한 구절에서"라고 해석하여, 스가랴 5장 2절의 말처럼 토라 전체를 "롤"이라고 부른다는 것을 나타냈다고 제안하였다. "그리고 그는 나에게 '무엇이 보입니까?' 그리고 나는 '날아다니는 두루마리가 보인다.'고 대답하였다. 또는 아마도, 게마라는 랍비 레비가 제시한 이유로 '롤'이라고 부르는데, 그는 그 때에 모세가 따로 두루마리 위에 적은, 성막의 설치일에 토라의 여덟 부분을 하나님이 주셨다. 그들은 다음과 같다. 레위티쿠스 21에 있는 제사장들의 섹션, 번호 8:5–26에 있는 레위 사람의 섹션(그 날에 노래를 부르도록 레위 사람이 요구되었으므로), 번호 9:1–14에 있는 부정한 사람의 섹션(이달에 유월절을 지켜야 할 사람은 두 번째 달에 유월절을 지켜야 함)은, 그 캠프 바깥으로 보내는 섹션이기도 하다. had to take place before the Tabernacle was set up) in Numbers 5:1–4, the section of Leviticus 16:1–34 (dealing with Yom Kippur, which Leviticus 16:1 states was transmitted immediately after the death of Aaron's two sons), the section dealing with the drinking of wine by priests in Leviticus 10:8–11, the section of the lights of the menorah in Numbers 8:1–4 및 번호 19의 붉은 암송아지 부분(성막 설치와 동시에 시행됨)^[47]

랍비 얀나이는 세계 창조의 초창기부터 하나님께서 의로운 자와 악한 자의 행위를 예감하시고, 이에 응하여 욤 키푸르를 제공하셨다고 가르쳤다. Rabbi Yannai taught that Genesis 1:2, “And the earth was desolate,” alludes to the deeds of the wicked; Genesis 1:3, “And God said: ‘Let there be light,’” to those of the righteous; Genesis 1:4, “And God saw the light, that it was good,” to the deeds of the righteous; Genesis 1:4, “And God made a division between the light and the darkness”: betw의인의 행위와 악인의 행위, 창세기 1:5 "그리고 하나님은 광야를 부르셨다"는 의인의 행위를 암시하고 창세기 1:5 "그리고 어둠은 그분의 밤"이라는 뜻을 비추고 창세기 1:5 "그리고 저녁이 있었다"는 악인의 행위를 암시하고 창세기 1:5 "그리고 아침이 있었다"는 의인의 행위를 암시한다. 그리고 창세기 1장 5절, "언젠가"는 하나님께서 어느 날 의인을 주셨다는 것을 가르친다 욤 키푸르.^[48]

마찬가지로, 랍비 유다 바 시몬은 창세기 1장 5절 "그리고 신은 빛날이라 불렀다"를 야곱/이스라엘을 상징한다고 해석하고, "그리고 그가 밤이라 불렀던 어둠"은 소를 상징한다고 해석했다. "그리고 저녁이 있었다" "그리고 아침이 있었다"는 야곱을 상징하기 위해 해석했다. 그리고 "언젠가"는 하나님께서 이스라엘에게 어둠이 아무런 영향도 미치지 않는 독특한 날, 즉 속죄의 날을 주셨다고 가르친다.^[49]

랍비 히야바바바는 아론의 아들들이 니산 첫째 날에 죽었다고 가르쳤으나, 레위티쿠스 16:1은 속죄의 날과 관련하여 그들의 죽음을 언급하고 있다. 랍비 히야는 이것이 속죄의 날로써 속죄에 영향을 미치기 때문에 의로운 효과의 죽음이 속죄에 영향을 미친다는 것을 가르친다고 설명했다. 우리는 속죄의 날이 레위티쿠스 16:30의 속죄에 영향을 미친다는 것을 알고 있다. 속죄는 이 날에 속죄하여 너희를 깨끗하게 하여라. 그리고 우리는 사무엘 21장 14절에서 의로운 일의 죽음이 속죄라는 것을 알게 된다. 사무엘 21장 14절은 "그리고 그들은 사울과 그의 아들 요나단의 뼈를 묻었다"고 말하고 나서 "그 뒤에 하나님께서 그 땅을 구걸하셨다"^[50]고 말한다.

미드라쉬는 성경이 나답과 아비후의 죽음을 수많은 장소(레비티쿠스 10:2와 16:1, 숫자 3:4와 26:61, 그리고 1 크로니클 24:2)에서 기록하고 있다고 언급했다. 이것은 하나님께서 나답과 아비후가 하나님께 귀의하였으므로, 나답과 아비후를 위하여 슬퍼하셨음을 가르친다. 그러므로 레위티쿠스 10장 3절은 하나님께서 말씀하시기를 `나와 가까이 있는 그들을 통하여 내가 거룩하게 될 것이다'^[51] 하였다.

랍비 호세는 "아론의 두 아들이 주 앞에 가까이 다가서서 죽었을 때, 아론의 두 아들이 홀리스 성 안으로 들어가려고 가까이 다가갔기 때문에 죽었다는 레위기 16장 1절의 말을 읽으면서, 아론의 아들들이 죽었다는 것을 추론했다.^[52]

랍비들은 바라이타에서 레위기 16:2와 관련된 이야기를 했다. 한 번은 사두새 대제사장이 바깥에 향을 주선하고 나서 홀리스 성 안에 향을 가지고 들어왔다. 성체를 떠나면서 그는 매우 기뻐했다. 그의 아버지는 그를 만나 비록 그들이 사두새파지만 바리새파 사람들을 두려워한다고 말했다. He replied that all his life he was aggrieved because of the words of Leviticus 16:2, "For I appear in the cloud upon the Ark-cover." (The Sadducees interpreted Leviticus 16:2 as if it said: "Let him not come into the holy place except with the cloud of incense, for only thus, with the cloud, am I to be seen on the Ark-cover.") The Sadducee wonder언제 그가 그 시를 완성할 기회가 올까? 그는 어떻게 그런 기회가 손에 들어왔을 때 그것을 이행할 수 없었느냐고 물었다. 바라이타는 불과 며칠 후 그가 죽어서 똥더미에 던져졌고 그의 코에서 벌레가 나왔다고 보고했다. 홀리스 성에서 나오면서 매료됐다는 얘기도 있다. 랍비 히야는 사원에서 소리가 들린다고 가르쳤는데, 천사가 그의 얼굴을 때렸기 때문이다. 제사장들은 그의 어깨에 송아지 발굽 같은 자국을 발견하여, 에스겔이 천사들의 1:7 보고대로, "그리고 발은 곧은 발이었고 발바닥은 송아지 발바닥 같았다."^[53]라고 말했다.

미쉬나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 요마 트랙테이트(Trackate Yoma)는 레위티쿠스 16과 23:26–32의 욤 키푸르(Yom Kippur)의 법칙과 29:7–11의 법칙을 해석했다.^[54]

Tractate Beitzah in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws common to all of the Festivals in Exodus 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Leviticus 16; 23:4–43; Numbers 9:1–14; 28:16–30:1; and Deuteronomy 16:1–17; 31:10–13.^[55]

미쉬나는 욤 키푸르보다 7일 앞서 성전 시절에 대사제를 집에서 상담원 감방으로 옮기고, 그에게 불순한 일이 생길 경우에 대비하여 다른 제사장이 제사를 대신할 수 있도록 준비하여 예배를 수행할 수 없게 한다고 가르쳤다. 랍비 유다는 레위티쿠스 16장 6절에서 "그는 자기 자신과 자기 집을 위해 속죄해야 한다"고 말하고, "그의 집"은 "그의 아내"라는 의미처럼 아내가 죽을 경우를 대비하여 또 다른 아내를 준비했다고 말했다. 그러나 그들은 랍비 유다에게 만일 그렇게 한다면, 두 번째가 죽을 경우를 대비하여 세 번째 부인을 준비해야 할 것이므로, 그 일은 끝이 없을 것이라고 말했다.^[56] 나머지 일 년 동안은 대제사장이 마음만 먹으면 제사를 드리겠지만, 염키푸르 이전 7일 동안은 제사의 피를 뿌리고 향을 피우고 등불을 다듬고 제사의 머리와 뒷다리를 바치곤 했다.^[57] 그들은 현자들을 궁정에서 대제사장에게로 데리고 와서, 이레 동안 예배의 질서에 대하여 그에게 읽어 주었다. 그들은 대사제가 잊어버렸거나 배운 적이 없는 경우를 대비해서 그것을 소리내어 읽어 달라고 부탁했다.^[58]

미쉬나는 염기푸르 전날 아침에 대제사장을 동방문에 배치하고 소와 숫양과 양을 앞세워서 예배에 익숙해질 수 있도록 가르쳤다.^[58] 남은 이레 동안, 그들은 그에게서 음식이나 음료를 금하지 않았으나, 욤 키푸르 전날 밤이 가까워질 무렵, 먹을 것이 그를 잠에 들게 할지도 모르기 때문에, 그가 많이 먹게 하지 않았다.^[59] 궁중의 현자들이 그를 아비티나스의 집으로 데리고 올라가 제사장의 장로들에게 넘겨 주었다. 궁중의 현자들이 휴가를 받자, 그가 궁중의 전령이라고 경고하고, 그들이 그에게 말한 것과 예배에서 아무것도 바꾸지 말라고 하나님의 이름으로 간청하였다. 그와 그들은 몸을 돌려 그가 그렇게 하는 것을 의심해야 한다고 눈물을 흘렸다.^[60]

미슈나는 욤 키푸르 전날 밤에 대제사장이 현자라면 관련 성경을 다 쓸 것이고, 현자가 아니라면 현자의 제자들이 그 앞에까지 다 쓸 것이라고 가르쳤다. 만약 그가 성경을 읽는 데 익숙하다면 그는 책을 읽을 것이고, 그렇지 않다면 그들은 그 앞에서 책을 읽을 것이다. 그들은 욥, 에즈라, 크로니클스에서 읽었고, 스가랴 벤 쿠베탈이 다니엘에게서 말했다.^[61] 그가 잠을 자려고 하면 젊은 사제들이 그 앞에서 중지를 툭툭 치며 "고제사제님, 일어나 잠자리를 쫓아내십시오!"라고 말하곤 했다. 그들은 아침 제물을 드릴 시간이 가까워질 때까지 그를 바쁘게 할 것이다.^[62]

다른 날에 제사장은 수탉의 까마귀가 울 때쯤 제단에 있는 재를 치울 것이다(레비티쿠스 6:3에 따름). 그러나 욤 키푸르에게는 전날 밤 자정부터 재를 치웠다. 수탉의 까마귀가 다가오기 전에 이스라엘 자손이 성전 법정을 가득 메웠다.^[63] 장교는 사제들에게 아침 제사를 지낼 시간이 왔는지 알아보라고 말했다. 그랬다면 그것을 본 사제가 "낮이다!"^[64]라고 외칠 것이다.

그들은 하이 프리스트를 몰입의 장소(미카베)로 안내했다.^[65] 욤 키푸르 낮 동안 대제사장은 다섯 번 몸을 담그고 손발을 열 번 씻곤 했다. 이 첫 번째 몰입 외에는 파르와 세포의 성지에서 각각을 할 것이다.^[66] 그들은 그와 백성 사이에 리넨 시트를 깔았다.^[67] 대제사장이 늙었거나 연약했다면, 그들은 그를 위해 물을 데웠다.^[68] 그는 옷을 벗고, 몰입하고, 다가와서 말렸다. 그들은 그에게 금빛 옷을 가져다 주었고, 그는 그것을 입고 손과 발을 씻었다.^[69]

그들은 그에게 계속 드리는 제물을 가져와서, 그가 그 제물의 목을 베었고, 또 다른 제사장이 그것을 도살하였다. 대사제는 그 피를 받아 제단에 뿌렸다. 성소에 들어가 아침 향을 피우고 등불을 다듬었다. 그리고는 머리와 팔다리와 케이크와 포도주 오퍼를 내놓았다.^[69]

그들은 그를 파르와 감방으로 데리고 가서, 그와 백성 사이에 린넨 한 장을 깔고, 손발을 씻고 옷을 벗었다. (랍비 메이어는 옷을 먼저 벗은 다음 손발을 씻었다고 하였다.) 그리고는 내려가서 두 번째로 몸을 담그고 다가와 몸을 말렸다. 그들은 그에게 흰 옷을 가져다 주었다. (레위티쿠스 16:4에서 요구한 대로) 그는 그것들을 바르고 손과 발을 씻었다.^[70] 랍비 메이어는 아침에 12마나 가치의 펠루시움 린넨을 입었고, 오후에는 800주즈 가치의 인도 린넨을 입었다고 가르쳤다. 그러나 현인들은 아침에 그는 18마나 되는 옷을 입었고, 오후에는 12마나 되는 옷을 입었다고 말했다. 공동체는 이 금액을 지불했고, 대사제는 원한다면 자신의 자금으로 더 많은 돈을 쓸 수 있었다.^[71]

라브 ḥisda는 왜 레위기 16:4가 대제사장에게 내부 경내(코데시 하코다심)로 들어가 금 대신 린넨 조끼로 욤 키푸르 예배를 치르라고 지시했는지를 물었다. 라브 치즈다는 고발자가 수비수 역할을 하지 않을 수 있기 때문이라고 가르쳤다. 금은 금송아지에서 사용되었기 때문에 고발자를 연기했고, 따라서 금은 고등 사제가 속죄를 구하여 수비수를 연기할 때 부적절했다.^[72]

미드라쉬는 하나님께서 하늘에서 창조하신 모든 것은 땅 위에 복제품이 있다고 가르쳤다. (따라서 위에 있는 모든 것도 아래에 있으므로 하나님은 하나님이 하늘에 계시는 것과 같이 땅 위에 계신다.) 에즈키엘은 천자를 가리키며 9장 11절, "그리고 보아라, 린넨 옷을 입은 자." 레위티쿠스 16장 4절은 지상의 대제사장 가운데 "그는 거룩한 모시 실로 짠 것을 입어야 한다"고 말한다. 미드라쉬 족은 하나님께서 하늘에 있는 것들을 위보다 더 소중히 여기시라고 가르쳤다. 이는 출애굽기 25장 8절의 보고대로 하나님이 하늘에 있는 것들을 아래로 내려보내셔서 아래 사람들 사이에 머물게 하셨기 때문이다. "그리고 그들이 나를 성소로 삼게 하여라. 내가 그들 가운데 머물게 하여라."^[73]

미드라쉬는 레위기 16장 4절은 리넨을 네 번이나 언급함으로써 마트리아키족의 공적을 암시한다고 가르쳤다.^[74]

미쉬나는 대제사장이 자기 황소(레위티쿠스 16:3과 6에서 요구하는 대로)에 이르렀다고 가르쳤는데, 그 황소는 남쪽으로는 머리를, 서쪽으로는 얼굴을 하고 복도와 제단 사이에 서 있었다. 대사제는 얼굴을 서쪽으로 하고 동쪽에 서 있었다. 그리고 황소를 두 손으로 누르고 고백하였다. `주님! 내가 죄를 지었고, 내가 죄를 지었으며, 너와 나 그리고 내 집 앞에서 죄를 지었다. 주여! [레위티쿠스 16:30] 모세의 종 도라에 기록된 바와 같이, 내가 너희와 나 그리고 우리 집 앞에서 저지른 잘못과 죄악을 용서하여라. `오늘은 너희를 깨끗하게 하기 위하여 속죄해야 한다. 너희가 지은 모든 죄에서 너희를 깨끗하게 하여야 한다. 백성이 대답하였다. `복은 하나님의 영광스러운 왕국의 이름이다. 영원무궁하다.^[75]

랍비 이삭은 19:3–4번에서 붉은 소와 대제사장이 직접 가져온 황소를 레위티쿠스의 욤 키푸르에서 16:3–6번으로 대조했다. 랍비 이삭은 평민 이스라엘 사람이 둘 중 하나를 죽일 수 있지만 다른 하나는 죽일 수 없다고 가르쳤지만, 랍비 이삭은 어느 것이 어느 것인지 알지 못했다. 제마라는 라브와 사무엘이 그 대답에 대해 동의하지 않는다고 보고했다. 라브는 평신도 이스라엘 사람이 붉은 소를 도살하는 것은 무효라고 하고 평신도 이스라엘 사람이 대제사장 황소를 도살하는 것은 무효로 하고, 사무엘은 평신도 이스라엘 사람이 대제사장 황소를 도살하는 것은 무효로 하고, 평신도 이스라엘 사람이 붉은 소를 도살하는 것은 유효하게 하였다. 게마라는 라브 제이라(혹은 라브라는 이름으로 라브 자이라라고 한다)가 평민 이스라엘인이 붉은 소를 도살한 것은 무효라고 말했고, 라브는 이 성명에서 숫자 19:3은 "엘리자르"를, 숫자 19:2는 붉은 소의 법칙을 "통계적"(따라서 정확한 집행이 요구됨)으로 규정하는 중요성을 추론했다고 보도했다. 그러나 제마라는 붉은 소와 관련하여 19:2–3번에서 "엘리자르"와 "통계"라는 용어의 사용이 이 문제를 결정했다는 라브의 결론에 이의를 제기하였는데, 이는 레비티쿠스의 황소와 관련하여 레비티쿠스 16:3은 "아론"을, 레비티쿠스 16:34는 레비티쿠스 16의 법칙도 "통계"라고 부르기 때문이다. 제마라는 법 16장 34절의 "통계인"으로서의 레비티쿠스의 특성화가 레비티쿠스 16절에 기술된 신전 예배에만 적용될 수 있으며, 대사제의 황소를 도살하는 것은 신전 예배는 아닌 것으로 간주될 수 있다고 추측했다. 그러나 제마라는 템플 서비스도 아니었기 때문에 붉은 소에게도 같은 논리가 적용될 수 있는지 물었다. 제마라는 붉은 소가 템플 유지에 대한 제물의 성격에 있었다고 생각할지도 모른다고 추측했다. 라브 이디의 아들 라브 시샤는 붉은 소가 레비티쿠스 13-14의 피부병 검사와 같다고 가르쳤는데, 이는 템플 예배는 아니었지만 성직자의 참가가 필요했다. 그 다음에 게마라는 평민 이스라엘 사람이 붉은 소를 죽일 수 있다는 사무엘의 위치로 돌아섰다. 사무엘은 19:3의 "그리고 그는 그 앞에서 죽여야 한다"는 말을 엘르아살이 지켜보는 가운데 평신도 이스라엘 사람이 소를 도살할 수 있다는 뜻으로 해석했다. 반면에 Gemara는 Rav가 19:3의 "그리고 그는 그 앞에서 그것을 죽일 것이다"라는 말을 설명하여 Eleazar에게 붉은 소의 도살에서 주의를 돌리지 말라고 가르쳤다. 제마라는 사무엘이 19:5(Eleazar에게 주의하라는 명령을 암시하는 것과 유사하게 읽을 수 있는) 숫자의 19:5에서 엘레저가 자신의 주의를 딴 데로 돌리지 말아야 한다고 추론했다고 추론했다. 그리고 라브는 살육을 지칭하기 위해 한 곳에서, 또 한 곳에서 불타는 곳에서 "그의 눈에"라는 말을 설명했고, 법은 두 가지 모두에 그의 주의를 환기시켰다. 이와는 대조적으로 제마라는 엘레아자가 삼나무목, 히스솝, 주홍색의 주조물에 세심한 주의를 기울일 필요가 없었을 것이라고 추측했다. 왜냐하면 그것들은 붉은 소 자체의 일부가 아니었기 때문이다.^[76]

미드라쉬는 하나님께서 레위기 16:3–19가 이스라엘 자손에게 염 키푸르에 제물을 바치도록 요구하시는 황소를 아브라함에게 보여주셨다고 가르쳤다. Reading Genesis 15:9, “And He said to him: ‘Take me a heifer of three years old (מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, meshuleshet), a she-goat of three years old (מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, meshuleshet), and a ram of three years old (מְשֻׁלָּשׁ‎, meshulash),’” the Midrash read מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, meshuleshet, to mean “three-fold” or “three kinds,” indicating sacrifices for three diffe용도를 빌리다 미드라쉬는 하나님이 이렇게 해서 아브라함의 자손이 희생해야 할 황소 세 종류와 염소 세 종류, 숫양 세 종류를 아브라함에게 보여주셨다고 추론했다. The three kinds of bullocks were: (1) the bullock that Leviticus 16:3–19 would require the Israelites to sacrifice on Yom Kippur, (2) the bullock that Leviticus 4:13–21 would require the Israelites to bring on account of unwitting transgression of the law, and (3) the heifer whose neck Deuteronomy 21:1–9 would require the Israelites to break. 염소의 세 종류는 (1) 숫자 28:16–29:39가 이스라엘 자손에게 축제에 제물을 바쳐야 할 염소, (2) 숫자 28:11–15가 신월에서 이스라엘 자손에게 제물을 바쳐야 할 염소, (3) 레위티쿠스 4:27–31이 개인에게 제물을 바쳐야 할 염소였다. 숫양 세 종류는 (1) 예를 들어, 레위티쿠스 5:25가 불법을 저지른 자가 가져오도록 요구하는 어떤 의무에 대한 죄책감, (2) 위반 여부를 의심했을 때 어떤 사람이 책임질 것인지에 대한 죄책감, (3) 개인이 가져갈 양이었다. 랍비 시메온 바 요하이는 하나님이 레위티쿠스 5장 11절에서 10분의 1 에바를 제외한 모든 아브라함에게 아브라함에게 아첨하는 제물을 보여주셨다고 말했다. The Rabbis said that God showed Abraham the tenth of an ephah as well, for Genesis 15:10 says “all these (אֵלֶּה‎, eleh),” just as Leviticus 2:8 says, “And you shall bring the meal-offering that is made of these things (מֵאֵלֶּה‎, me-eleh),” and the use of “these” in both verses hints that both verses refer to the same thing. 그리고 창세기 15장 10절 "하지만 새는 그를 갈라놓지 않았다"고 읽으면서 미드라쉬는 하나님이 아브라함에게 새의 불타는 소리는 나누되 (비둘기와 어린 비둘기가 상징하는) 새의 죄악은 나누지 않을 것임을 암시했다고 추론했다.^[77]

미쉬나는 하이 프리스트가 제단 북쪽인 템플 코트의 동쪽으로 돌아갔다고 가르쳤다. 레위티쿠스가 요구한 두 마리의 염소는 두 필지가 들어 있는 항아리와 마찬가지로 거기에 있었다. 이 항아리는 원래 박스우드로 만들어졌지만 벤 가말라는 그것들을 금으로 리메이크하여 그에게 칭찬을 받았다.^[78] 랍비 유다는 레위기 16장 7절에서 두 염소가 색깔과 키, 가치가 비슷해야 하기 때문에 똑같이 언급했다고 설명했다.^[79] 미쉬나는 대사제가 항아리를 흔들고 두 필지를 끄집어냈다고 가르쳤다. 한 제비에는 여호와를 위하여, 다른 제비에는 아자젤을 위하여라고 새겨져 있었다. 대제사장은 대제사장의 오른손과 그의 왼쪽에 목사가족 우두머리에 서 있었다. '주님을 위하여'라고 적힌 제비가 오른손으로 올라왔다면, 부제사장이 '주제사님, 오른손을 들어라!'라고 말했을 것이다. 그리고 '주님을 위하여'라고 새겨진 제비가 왼손에 올라오면, 가장이 "대제사제님, 왼손을 들어!"라고 말할 것이다. 그러자 그는 염소들 위에 그들을 올려놓고 말하였다. `주께 죄를 짓는구나 !' (랍비 이스마엘은 그가 "죄악하는 자"라고 말할 필요가 없다고 가르쳤다.) 그리고 백성들은 `복은 하나님의 영광스러운 왕국의 이름이다. 영원토록!"^[80]

그러자 대제사장이 진홍색 털실을 아자젤 염소의 머리에 묶고, 그것을 보낼 성문에 놓았다. 그리고 그는 도살할 염소를 도살장에 두었다. 그는 두 번째로 황소에게 와서, 두 손을 다그치고 고백하였다. `주님, 내가 잘못하여서, 내가 죄를 지었습니다. 내가 주님 앞에서 죄를 지었습니다. 나와 나의 집 앞에서 죄를 지었습니다. 그리고 아론의 자녀들, 주님, 주의 거룩한 백성, 내가 지은 죄와 죄악을 용서하여 주시기를 기도하십시오.주님 앞에서, 나와 나의 집 앞에서, 그리고 아론의 자녀들, 주의 거룩한 백성 앞에서, 모세의 도라에 기록된 대로, 그 종은 (레위티쿠스 16:30) `오늘은 너희를 위하여 속죄해야 한다. 너희를 깨끗하게 하여라. 모든 죄에서 너희를 주 앞에서 깨끗하게 하여라.' 그러자 백성이 대답하였다. `복은 하나님의 영광스러운 왕국의 이름이다. 영원하고 영원하다.^[81] 그리고 황소를 죽였다.^[82]

랍비 이삭은 두 개의 붉은 실에 주목했는데, 하나는 번호 19:6의 붉은 소와 관련된 것이고, 다른 하나는 레위티쿠스 16:7–10(미샤 요마 4:2는 붉은 실로^[81] 표시되었음을 나타낸다)의 욤 키푸르 봉사의 희생양과 관련된 것이었다. 랍비 이삭은 한 마리는 확실한 크기가 필요한 반면 다른 한 마리는 그렇지 않다는 말을 들었으나, 어느 것이 어느 것인지 알지 못했다. 라브 요셉은 (미슈나 요마 6:6 설명대로^[83]) 희생양의 붉은 실이 갈라져 있었기 때문에 그 실에는 확실한 크기가 필요한 반면, 나눌 필요가 없는 붉은 소의 실에는 확실한 크기가 필요하지 않다고 추론했다. 라미 바 하마(Rami bar Hama)는 붉은 소의 실에 일정한 무게가 필요하다고 반대했다(숫자 19:6에서 설명한 대로 불 속에 던져 넣기 위해서). 라바는 이 무게의 문제는 탄나임에 의해 논쟁된다고 말했다.^[84]

라브 디미가 이스라엘 땅에서 왔을 때 랍비 요하난의 이름으로 붉은 실이 세 개 있는데 하나는 붉은 소와 관련된 실이고, 둘째는 희생양과 관련된 실이고, 셋째는 레위티쿠스의 피부병(mtzora)에 걸린 사람(m'tzora)과 관련된 실이라고 했다. 라브 디미는 한 마리는 10주즈, 다른 한 마리는 2셀라, 그리고 세 번째 마리는 1세겔이라고 보고했지만, 어느 것이 어느 것인지 말할 수는 없었다. 라빈이 왔을 때 그는 랍비 조나단의 이름으로 붉은 소와 관련된 실이 10주즈, 희생양이 2셀라, 피부병에 걸린 사람의 실이 1세겔이라고 말했다. 랍비 요하난은 붉은 소의 실에 대해 랍비 시메온 벤 할라프타(Rabbi Simeon Ben Halafta)와 세게스(Sages)가 이 붉은 소의 실에 대해 의견을 달리했다고 말했는데, 하나는 무게가 10세켈이고, 다른 하나는 1세켈이라고 했다. 디프티의 랍비 예레미야는 라비나에게 붉은 소의 실에 대해서가 아니라 희생양에 대해서 의견이 다르다고 말했다.^[85]

Reading Leviticus 18:4, "My ordinances (מִשְׁפָּטַי‎, mishpatai) shall you do, and My statutes (חֻקֹּתַי‎, chukotai) shall you keep," the Sifra distinguished "ordinances" (מִשְׁפָּטִים‎, mishpatim) from "statutes" (חֻקִּים‎, chukim). 시프라에게 가르친 '순서'(מ書ְפּ,,,, mischpatim)라는 용어는 토라에 쓰여 있지 않았더라도 절도, 성도덕, 우상숭배, 모독, 살인 등과 관련된 법률과 같이 그것을 쓰는 것이 전적으로 논리적이었을 것이라는 규칙을 말한다. The term "statutes" (חֻקִּים‎, chukim), taught the Sifra, refers to those rules that the impulse to do evil (יצר הרע‎, yetzer hara) and the nations of the world try to undermine, like eating pork (prohibited by Leviticus 11:7 and Deuteronomy 14:7–8), wearing wool-linen mixtures (שַׁעַטְנֵז‎, shatnez, prohibited by Leviticus 19:19 and Deuteronomy 22:11), 레위체 결혼에서 해방(חל體體, Chalitzah, Deuteronomy 25:5–10이 명령함), 피부병에 걸린 사람의 정화(מְ體體, 레위티쿠스 13–14에서 규제됨), 그리고 황야로 보내진 염소(레위티쿠스 16:7–22에서 규제된 희생양). 이에 대해 토라는 단순히 신이 시프라를 제정했으며 우리는 시프라에 대해 의문을 제기할 권리가 없다고 말한다.^[86]

Similarly, Rabbi Joshua of Siknin taught in the name of Rabbi Levi that the Evil Inclination (יצר הרע‎, yetzer hara) criticizes four laws as without logical basis, and Scripture uses the expression "statute" (chuk) in connection with each: the laws of (1) a brother's wife (in Deuteronomy 25:5–10), (2) mingled kinds (in Leviticus 19:19 and Deuterono나의 22:11), (3) 희생양(레위티쿠스 16:7–22), (4) 붉은 소(숫자 19).^[87]

미슈나는 대제사장이 바깥쪽에서 짧은 기도를 했다고 가르쳤다.^[88] 예루살렘 탈무드는 이것이 속죄의 날에 대제사장이 성소를 통째로 떠나게 한 기도라고 가르쳤다. `우리 조상의 하나님, 오늘이나 올해가 아니라, 우리에게 유배령이 내려지지 않도록, 너희 앞에서 기쁘게 해주시기를 빈다. 그러면 우리에게 유배령이 내려질 것이다. 토라라는 곳으로 유배된다. 우리 조상의 하나님, 주님, 우리 조상의 하나님께서, 오늘이나 올해가 아니라, 우리에게 욕망의 포고가 내려지는 것이 여러분 앞에서 즐거우시기를 바라며, 우리에게 욕망의 포고가 내려져야 한다면, 종교적인 의무의 수행으로 인하여 욕구가 되게 하소서. 우리 조상의 하나님과 주님, 우리 조상의 하나님께서 너희 앞에서 기뻐하시기를, 금년은 값싼 음식, 배부름, 좋은 장사의 한 해가 되기를, 땅이 덩어리를 이루도록 바싹 말랐다가 이슬에 젖어 너희 백성 이스라엘이 서로 도움을 필요로 하지 않게 하는 한 해가 되기를. 그리고 비가 오지 않도록 여행자들의 기도를 주의하지 마십시오." 가이사랴의 랍비스는 "또한 너희 민족인 이스라엘이 서로 통치권을 행사하지 않는 것에 관해서도"라고 덧붙였다. 그리고 샤론 평원에 사는 백성을 위하여 그는 이렇게 기도하였다. `주 우리의 하나님, 우리의 조상의 하나님, 우리의 집이 우리의 무덤이 되지 않도록, 주님 앞에서 기뻐하소서.'^[89]

미쉬나는 고제사장이 염소를 도살하게 하고, 그것을 죽이고, 그 피를 대야에 받아 성소에 다시 들어가서, 위쪽으로 한 번 일곱 번 뿌리고, 아래쪽으로 일곱 번 뿌린다고 가르쳤다. 그는 "하나", "하나, 하나, 하나, 둘" 등을 셀 것이다. 그리고 나서 그는 나가서 성소의 두 번째 금빛 받침대에 배를 놓곤 했다.^[90]

그 때에 대제사장이 그 희생양에게 와서 두 손을 얹고 고백하였다. `주님, 주님, 주의 백성 이스라엘의 집안이 실패하여, 죄악을 범하고, 주님 앞에 엎드려서, 주님, 내가 너희에게 간청하노니, 너희 백성이, 이스라엘 자손이 너희 앞에서 망하고 범하고 범한 죄악과 잘못을 너희 앞에서 속죄하노라. 너희 종 모세의 도라(레위티쿠스 16:30)에 기록된 대로, 너희는 이 날에 너희를 위하여 속죄해야 한다. 너희를 깨끗하게 하여라. 너희의 모든 죄에서 너희를 속죄해야 한다.ㄱ) 여호와 앞에 서 있는 제사장들과 백성은 하나님의 이름이 대제사장의 입에서 나오는 것을 듣고 무릎을 굽히고 절을 하고 엎드려서 부르짖었다. `복은 하나님의 영광스러운 왕국의 이름이다.^[91] 영원무궁하다.

피르케 드랍비 엘리에저는 삼마엘(사탄과 동일시)이 하나님께서 이스라엘을 제외한 세계 모든 민족에 대하여 그에게 권력을 주셨다고 하나님께 불평했다고 가르쳤다. 하나님은 삼마엘에게 속죄의 날에 이스라엘을 다스리는 권세를 가지고 있다고 하셨다. 그들이 죄를 지었을 경우에만. 그러므로 이스라엘은 속죄의 날에 삼마엘에게 선물을 주었는데, 레위티쿠스 16장 8절에서 "하나님은 한 번, 아자젤은 다른 한 번"(사탄이나 삼마엘과 동일시)이라고 되어 있다. 하나님께 바친 제물은 번제물을 바치는 것이었고, 아자젤에게 바친 제물은 속죄제물로 바친 염소였다. 레위티쿠스 16장 22절의 말씀처럼 이스라엘의 모든 죄악이 그 위에 놓여 있었기 때문이다. 삼마엘은 속죄의 날에 그들 가운데서 아무런 죄도 발견하지 못하였고, 그들이 하늘에 있는 제사장과 같다고 하나님께 하소연하였다. 제사장의 천사들이 맨발을 가지고 있듯이, 이스라엘 자손도 속죄일에 맨발을 가지고 있다. 제사장의 천사들이 먹을 것도 마실 것도 없듯이, 이스라엘 자손도 속죄일에 먹을 것도 마실 것도 없다. 제사장의 천사들이 마디마디가 없듯이 이스라엘 자손도 그 자리에서 일어선다. 제사장의 천사들이 서로 평안하듯이, 이스라엘 자손도 속죄일에 서로 평안하다. 제사장의 천사들이 속죄의 날에 모든 죄에 대해 죄가 없듯이, 이스라엘 자손도 속죄의 날에 모든 죄에 대해 죄가 없다. 그 날 하나님은 그들의 고발자의 죄보다 그들의 기도를 들으시고, 레위티쿠스 16장 16절의 말씀대로 하나님은 모든 백성을 위하여 속죄를 하신다.^[92]

미드라쉬는 레위티쿠스 16장 11절의 명령을 읽으면서 아내가 없는 사람은 선한 일, 도움, 기쁨, 축복, 속죄도 없이 산다고 가르쳤다. 좋지 않은 것은 창세기 2장 18절의 말처럼 "남자가 혼자 있어야 하는 것은 좋지 않다"는 것이다. 도움 없이 창세기 2장 18절에서처럼 하나님은 "내가 그를 위해 그를 도와 만날 수 있게 해주겠다"고 말한다. 즐거움 없이, 신토노미 14장 26절에서 말한 바와 같이, "그리고 그대는 당신과 당신의 가문을 기뻐하라."(누구와 함께 기뻐할 '집'이 있어야만 기뻐할 수 있다는 것을 의미함). 복이 없으면 이즈키엘 44장 30절도 읽힐 수 있듯이, "당신의 집을 위하여 복을 내려라"(즉, 부인을 위하여)는 읽힐 수 있다. 속죄하지 않고, 레위티쿠스 16장 11절의 말처럼, "그리고 그는 자기 자신과 자기 집을 위해 속죄해야 한다."(가정에서만 완전한 속죄를 할 수 있다고 가정한다.) 랍비 시메온은 랍비 조슈아 벤 레위의 이름으로, 역시 평화 없이, 사무엘 1 25:6이 말하는 대로, "그리고 당신의 집에 평화가 있기를"이라고 말했다. Rabbi Joshua of Siknin said in the name of Rabbi Levi, without life too, as Ecclesiastes 9:9 says, "Enjoy life with the wife whom you love." Rabbi Hiyya ben Gomdi said, also incomplete, as Genesis 5:2 says, "male and female created He them, and blessed them, and called their name Adam," that is, "man" (and thus only together are they "man"). 어떤 이들은 창세기 9:6에서 말하는 "하나님이 사람을 만드셨기 때문에"와 같이 아내가 없는 남자가 신성한 모습을 해친다고 말하기도 하고, 그 직후 창세기 9:7에서 "그리고 당신은 결실을 맺고, 증식하라(후자를 이행하지 않으면 전자가 손상됨을 의미한다)"고 말하기도 한다.^[93]

미쉬나는 희생양을 인도할 그에게 넘겨주었다고 가르쳤다. 제사장들은 모두 그것을 끌고 가도록 허락받았으나, 일반 이스라엘 사람이 그것을 끌고 가는 것을 허락하지 않는 것을 규칙으로 삼았다. 랍비 호세는 셉포리스의 아르셀라가 비록 성직자는 아니었지만 한 때 그것을 끌고 갔다고 말했다.^[94] 사람들은 마지막 한 명을 제외하고는 이 부스에서 저 부스로 그와 함께 갔다. 호위병들은 그와 함께 절벽까지 가지 않고 멀리서 지켜보았다.^[95] 희생양을 이끄는 자는 진홍색 양털의 실을 갈라 반을 바위에 묶고, 나머지 반을 희생양 뿔 사이에 끼우고, 그 희생양을 뒤에서 밀었다. 그리고 그것은 굴러떨어져서 언덕 아래로 반쯤 내려가는 길에 이르기도 전에 산산조각이 났다. 그는 돌아와서 어두워질 때까지 마지막 부스 밑에 앉았다. 랍비 시므온이 랍비 시므온이 랍비 시므온이 랍비 시므온이 랍비를 밀어 넘어가는 순간부터 부정하게 되었다고 가르쳤으나, 그의 의복은 예루살렘 성벽 밖으로 나간 순간부터 부정하게 된다.^[83]

현자는 산양을 벼랑 아래로 밀어내도 죽지 않으면 산양을 쫓아 내려가 죽여야 한다고 가르쳤다.^[96]

미샤나는 레위기 16장 21절을 해석하여 아자젤로 보낸 염소가 죽음으로 처벌받을 수 있는 죄까지도 모든 죄를 속죄할 수 있다고 가르쳤다.^[97]

그들은 역에 경비병을 배치하고, 이것들로부터 염소가 황야에 이르렀다는 신호를 보내기 위해 수건을 포기하곤 했다. 그 신호가 예루살렘으로 전달되었을 때에, 그들은 대사제에게 말하였다. `염소가 황야에 이르렀다.' 라비 이스마엘은 그들에게도 또 다른 간판이 있다고 가르쳤다. 그들은 사원의 문에 진홍색 실을 묶었고, 염소가 황야에 이르렀을 때, 이사야 1장 18절에 "당신의 죄는 주홍색이지만 눈처럼 희게 될 것이다"^[98]라고 쓰여 있는 것처럼 실이 하얗게 변할 것이다.

미슈나는 19:8에서 붉은 소를 불태운 자, 레위티쿠스 4:3–21 또는 16:27에 따라 불타는 황소를 불태운 자, 레위티쿠스 16:7–10과 26에 따라 희생양을 인도한 자를 비교했다. 이 사람들은 이런 행위를 할 때 입는 옷을 더럽혔다. 그러나 붉은 소와 황소, 그리고 희생양은 그들 스스로 그들이 접촉한 부정한 옷을 만들지 않았다. 미스나는 그 옷에서 그 사람에게 `너희들을 부정하게 하는 자는 나를 부정하게 하지 말아라. 그러나 너희는 나를 부정하게 하지 말아라.'^[99] 하고 말하는 것을 상상하였다.

랍비 하니나는 모세가 만든 모든 그릇들에 대해 토라가 길이, 너비, 키(제단 25:23, 제단 27:1, 분향소 30:2)를 재어 주었다는 점에 주목했다. 그러나 엑소더스 25장 17절은 그 길이와 폭을 주었지만 높이는 주지 않았다. 랍비 하니나는 엑소더스 25:25에 "그리고 너는 그것을 손바느질 라운드의 경계로 삼아야 한다"라고 쓰여 있는 테이블의 가장 작은 특징인 테두리에서 아크커버의 키를 추론할 수 있다고 가르쳤다. 테이블의 테두리의 높이가 손바느질이었던 것처럼, 역시 아크커버에게도 마찬가지였다. 라브 후나는 '방주 덮개의 얼굴'을 가리키는 레위기 16:14에서 방주 덮개의 높이를 추론할 수 있으며, '얼굴'은 수갑보다 작을 수 없다고 가르쳤다. 라브 아하 바 야곱은 체루빔의 얼굴이 손버릇 이상이라는 전통을 가르쳤고, 라브 후나 역시 평행에서부터 아크커버의 높이를 추론했다.^[100]

랍비 엘리에셀은 레위티쿠스 16:27(Yom Kippur 죄악 제물을 태우는 것과 관련)과 번호 19:3(붉은 소를 도살하는 것과 관련) 모두 "진 바깥에서"라고 말하고 있다고 지적했다.랍비 엘리에셀은 두 행동 모두 이스라엘 자손의 세 진영 밖에서 행해져야 한다고 결론내렸고, 예루살렘 성전 당시에는 두 행동 모두 두 행동 모두 두 가지 모두 진을 가지고 있었다.o는 예루살렘의 동쪽에 인도된다.^[101]

미쉬나와 바빌로니아 탈무드의 요마 트랙레이트 제8장, 토세프타에서의 키푸림(요마) 제4장에서는 레비티쿠스 16:29–34와 23:26–32의 자기부정의 법칙을 해석했다.^[102] 미슈나 족은 욤 키푸르에서는 먹거나 마시거나 씻거나 몸을 굽히거나 샌들을 신거나 성교를 해서는 안 된다고 가르쳤다. 랍비 엘리제(할라차 족이 따라다니는 사람)는 왕이나 신부가 얼굴을 씻을 수도 있고, 출산 후 여자는 샌들을 신길 수도 있다고 가르쳤다. 그러나 현인들은 그렇게 하는 것을 금했다.^[103] 토세프타는 펠트 구두를 신어서는 안 된다고 가르쳤다. 그러나 토세프타는 외모를 위해 샌들을 신는 것 외에는 이 모든 것을 할 수 있다고 가르쳤다.^[104] 미슈나 족은 대추(구덩이 포함)에 해당하는 양의 음식을 먹었거나, 액체를 한 입 가득 마신 사람에 대해 처벌의 과실을 범했다. 소비되는 양을 계산하기 위해 모든 양의 음식을 함께 섞고, 모든 양의 액체를 함께 섞지만, 음식의 양과 액체의 양을 함께 합치는 것은 아니다.^[105] 미쉬나는 자신도 모르게 혹은 건망증이 심하여 먹고 마시는 사람에게 오직 한 가지 죄악만을 가져오도록 의무화하였다. 그러나 자신도 모르게 혹은 망각적으로 먹고 노동을 하는 사람은 두 가지 죄악을 가져와야 했다. 미슈나족은 먹기에 부적합한 음식을 먹거나, 마시기에 부적합한 액체를 마신 죄인은 한 명도 붙잡지 않았다.^[106] 미쉬나는 욤 키푸르에서 아이들을 괴롭히면 안 된다고 가르쳤다. 바나 배트 미츠바가 되기 전 2년 동안은 아이들이 종교적 예식에 익숙해지도록 훈련시켜야 한다(예를 들어 몇 시간 동안 금식하는 것).^[107] 미슈나는 음식 냄새를 맡은 임산부에게 음식을 주어야 한다고 가르쳤고, 그것을 요구했다. 전문가의 지시에 따라 병자를 먹여야 하고, 전문가가 없으면 음식을 요청하는 병자를 먹여야 한다.^[108] 미쉬나는 배고픔에 사로잡힌 사람에게 그 사람의 눈이 뜨일 때까지 부정한 음식을 줄 수도 있다고 가르쳤다. 랍비 마티아 벤 헤레쉬는 목이 아픈 사람은 안식일에도 약을 마실 수 있다고 말했다. 왜냐하면 안식일은 인간의 삶에 대한 위험의 가능성을 제시했기 때문이다. 그리고 인간의 삶에 대한 모든 위험은 안식일의 법을 중단시키기 때문이다.^[109]

Rav Ḥisda taught that the five afflictions of Yom Kippur that the Mishnah taught (eating and in drinking, bathing, smearing the body with oil, wearing shoes, and conjugal relations) are based on the five times that the Torah mentions the afflictions of Yom Kippur: (1) “And on the tenth of this seventh month you shall have a holy convocation, and you shall afflict your souls” (Numbers 29:7); (2) “But on the tenth of this seventh month is the day of atonement, it shall be a holy convocation for you and you shall afflict your souls” (Leviticus 23:27); (3) “It shall be for you a Shabbat of solemn rest, and you shall afflict your souls (Leviticus 23:32); (4) “It is a Shabbat of solemn rest for yo너는 네 영혼을 괴롭힐 것이다.(레비티쿠스 16:31) (레비티쿠스 16:31) "영원히 너를 위한 법으로, 일곱째 달에 네 영혼을 괴롭힐 것이다." (레비티쿠스 16:29)^[110]

랍비 아키바(혹은 랍반 요한 벤 자카이)는 유월절 전야와 욤 키푸르 전야를 제외하고는 학문의 집에서 공부를 중단할 때가 되었다고 말한 적이 없다. 유월절 전야에는 아이들 때문에 잠들지 않고, 속죄의 날 전야에는 금식 전에 자식을 먹여야 한다는 것이었다.^[111]

제마라는 레위티쿠스 16:29–34와 23:26–32에서 요구되는 자기부정을 수행함에 있어, 주변의 평범한 평일로부터 성일에 이르기까지 약간의 시간을 더한다고 가르쳤다. 랍비 이스마엘은 바라이타에서 가르쳤던 것에서 이 법칙을 따왔다. 레위티쿠스 23장 32절, "그리고 너는 아홉째 날에 네 영혼을 갉아먹어야 한다"는 글을 읽을 수 있을 것이다. 말 그대로 이 달의 아홉째 날에 하루 종일 단식을 시작한다는 뜻이다. 그러므로 레위티쿠스 23장 32절은 "저녁에"라고 말한다. 사람들은 "저녁에"를 "어둠 후"라는 뜻으로 읽을 수 있다. (히브리 달력은 10일의 일부로 간주된다.) 그러므로 레위티쿠스 23:32는 "9일째에"라고 말한다. 따라서 제마라는 9일째 되는 날(9일)부터 성일(10일)까지 어느 정도 시간을 더하면 아직 낮일 때 단식을 시작한다는 결론을 내렸다. 제마라는 레위티쿠스 23장 32절에서 "저녁부터 저녁까지"라는 말을 읽고 전날 저녁과 그 다음날 저녁 모두 욤 키푸르에게 시간을 더하는 것을 가르쳤다. 레위티쿠스 23장 32절은 "너는 쉬어야 한다"고 말했기 때문에 제마라는 안식일에도 이 규칙을 적용했다. 레위티쿠스 23장 32절에는 '안식일'(휴식일)이라고 적혀 있기 때문에, 게마라는 이 규칙을 다른 축제(Yom Kippur 외에)에 적용했다; 법이 휴식의 의무를 만드는 곳이면, 우리는 주변의 불경한 날로부터 성스러운 날까지 그 의무에 시간을 더한다. 그러나 랍비 아키바는 레위티쿠스 23장 32절 "그리고 너는 9일째 되는 날에 네 영혼을 괴롭혀라"를 읽고 디프티(바빌론 남동쪽 티그리스 아래 디브타)의 라브 히야 바 라브가 배운 교훈을 가르쳤다. 디프티의 라브 히야 바 라브는 바라이타에서 레비티쿠스 23장 32절은 사람들이 9일째에 먹고 마시면 9일과 10일 양일에 금식한 것처럼 성경이 그것을 그들에게 인정해 준다고 가르쳤다(레비티쿠스 23장 32절은 9일째에 먹는 것과 마시는 것을 "단식"이라고 부르기 때문이다).^[112]

제마라는 레위티쿠스 16장 29절에서 '본인'이라는 용어의 확정 기사를 읽고 욤 키푸르 전야에 이르는 고통의 기간의 연장에 여성을 포함시켰다.^[113]

예루살렘 탈무드는 악한 충동(יצר הר,, 예서하라)은 금지된 것만을 갈망한다고 가르쳤다. 예루살렘 탈무드는 속죄의 날에 랍비 마나가 몸이 허약해진 랍비 하가이를 찾아갔다는 것과 관련, 이를 묘사했다. 랍비 하가이는 랍비 마나에게 목이 말랐다고 말했다. 랍비 마나는 랍비 하가이에게 무엇을 마시러 가라고 말했다. 랍비 마나는 떠나고 얼마 후 돌아왔다. 랍비 마나는 랍비 하가이에게 갈증이 어떻게 되었는지 물었다. 랍비 하가이는 랍비 마나가 술을 마실 수 있다고 말하자 갈증이 사라졌다고 대답했다.^[114]

미쉬나는 욤 키푸르를 참회하여 죽음과 준법한 것이 죄에 대한 속죄라고 가르쳤다. 가벼운 죄에 대해서는 참회하고, 심한 죄에 대해서는 참회하는 것이 하나님의 형벌을 중지시킨다. 욤 키푸르(Yom Kippur)^[115]가 속죄하러 올 때까지. 미쉬나는 "나는 죄를 짓고 뉘우치고 죄를 짓고 뉘우치고 회개하겠다"고 말하는 사람에게는 어떠한 참회의 기회도 주어지지 않을 것이라고 가르쳤다. And Yom Kippur does not atone for one who says: "I shall sin and Yom Kippur will atone for me." Rabbi Eleazar ben Azariah derived from the words "From all your sins before the Lord shall you be clean" in Leviticus 16:30 that Yom Kippur atones for sins against God, but Yom Kippur does not atone for transgressions between one person and another, unt한 사람이 다른 사람을 진정시켰다. 랍비 아키바는 물이 부정한 것을 깨끗하게 하듯이, 하나님께서도 이스라엘을 깨끗하게 하십니다.^[116]

랍비 엘르아살은 레위티쿠스 16장 30절의 말을 해석하여 속죄의 날은 오직 하나님께만 알려진 죄를 없애준다고 가르쳤다.^[117]

랍비 시메온의 아들 랍비 엘레아저는 염소가 제공되지 않더라도 속죄의 날은 속죄에 영향을 미친다고 가르쳤다. 그러나 염소는 속죄의 날로만 속죄하였다.^[118]

Mar Zutra는 빠른 날의 장점은 분배된 자선단체에 있다고 가르쳤다.^[119]

Gemara는 어떤 가난한 남자가 Mar Ukba의 이웃에 살았고, 그 이웃은 그가 정기적으로 모든 Yom Kippur 전날에 400주즈를 보냈다고 말했다. 한번은 마르 우크바가 그의 아들을 보내 400개의 주즈를 배달시켰다. 그의 아들은 돌아와서 그 불쌍한 남자는 마르 우크바의 도움이 필요하지 않다고 보고했다. 마르 우크바가 아들에게 무엇을 보았느냐고 물었을 때, 그의 아들은 방의 향기를 개선하기 위해 가난한 사람 앞에 오래된 포도주를 뿌리고 있다고 대답했다. 마르 우크바는 만약 그 불쌍한 남자가 그렇게 섬세하다면, 마르 우크바는 그의 선물 금액을 두 배로 늘려 그 가난한 남자에게 되돌려 보낼 것이라고 말했다.^[120]

랍비 엘르아살은 사원이 서 있을 때 한 사람이 세겔을 가지고 와서 속죄하곤 했다고 가르쳤다. 이제 신전이 더 이상 서 있지 않고, 사람들이 자선단체에 기부하면 모든 것이 잘 될 것이고, 그렇지 않으면 이교도들이 와서 강제로 (그들이 나누어 주었어야 할 것)을 빼앗을 것이다. 그렇더라도 이사야 60장 17절의 말씀처럼 하나님은 그들을 마치 자선을 베푼 것처럼 여기실 것이다. `내가 너희의 엄한 자들을 의롭게 하리라. [צדָָ,,, takakakak,,, ttedakah]"^[121]

Rav Bibi bar Abaye taught that on the eve of the Day of Atonement, a person should confess saying: "I confess all the evil I have done before You; I stood in the way of evil; and as for all the evil I have done, I shall no more do the like; may it be Your will, O Lord my God, that You should pardon me for all my iniquities, and forgive me for all m너희의 죄악이여, 나의 모든 죄를 속하여 주시옵소서.' 이사야 55장 7절에서 이를 가리킨다 랍비 이삭은 이를 두 판자를 서로 맞대고 합장하는 사람과 비유하였다 그리고 랍비 호세 벤 하니나는 그것을 침대 다리 두 개를 서로 맞춰 끼우는 사람과 비교했다. (이것은 그 사람이 진정으로 회개할 때 조화롭게 신과 결합하게 된다.)^[122]

랍비들은 죄를 고백할 의무는 날이 어두워질수록 속죄의 날 전날에 온다고 가르쳤다. 그러나 현자는 식사 중에 취기가 오르지 않도록, 먹고 마시기 전에 고백해야 한다고 하였다. 그리고 비록 먹고 마시기 전에 고백했더라도, 먹고 마신 후에 다시 고백해야 하는데, 아마도 식사 중에 어떤 잘못된 일이 일어났을 것이기 때문이다. 그리고 저녁 기도 중에 고백했더라도 아침 기도 중에 다시 고백해야 한다. 그리고 아침 기도 중에 고백을 했더라도 무사프 추가 기도 중에 다시 고백을 해야 한다. 그리고 무사프 때 고백을 했더라도 오후 기도 중에 다시 고백을 해야 한다. 그리고 오후 기도에서는 그렇게 했더라도 네일라 끝 기도에서는 다시 한 번 고백해야 한다. 제마라는 (침묵한 암송) 아미다 기도가 끝난 후 개인은 고해성사를 해야 한다고 가르쳤고, 대중 독자는 아미다 가운데에서 고해성사를 한다. Rav taught that the confession begins: "You know the secrets of eternity . . . ." Samuel, however, taught that the confession begins: "From the depths of the heart . . . ." Levi said: "And in Your Torah it is said, [‘For on this day He shall make atonement for you.']" (Leviticus 16:30.) Rabbi Johanan taught that the confession begins: "Lord of the 우주, . . . 라브 유다가 말하였다. "우리의 죄악은 헤아리기에도 너무 많고, 우리의 죄악은 헤아리기에도 너무 많다." 라브 함누나가 말하였다. "맙소사, 내가 태어나기 전에는 나는 아무 가치도 없었고, 이제 내가 형성되었으니, 그것은 마치 내가 형성되지 않은 것과 같다. 나는 내 인생에서 먼지, 내 죽음에서 얼마나 더 먼지다. 보아라, 내가 너희 앞에 있으니, 부끄러움과 책망으로 가득 찬 그릇과 같다. 내가 더 이상 죄를 짓지 않고, 내가 지은 죄가 주님의 자비에 지워지지만, 고통을 통해서는 사라지지 않기를 빕니다.' 그것은 라브가 일년 내내, 그리고 어린 라브 함누나가 속죄의 날에 사용한 죄의 고백이었다. 마르주트라는 "진짜, 우리는 죄를 지었다"고 말하지 않은 경우에만 그런 기도를 해야 한다고 가르쳤으나, "진짜, 우리는 죄를 지었다"고 말했다면 더 이상 필요 없다. 바르 함두디는 일단 앉아 있는 사무엘 앞에 서고, 대중 독자가 "진짜 우리가 죄를 지었다"고 말하자, 사무엘이 일어나, 바르 함두디는 이것이 주된 고백이라고 추론했다.^[123]

라키쉬는 위대한 것이 회개라고 가르쳤다. 왜냐하면 그것 때문에, 호세아 14:2가 말한 것처럼, "오, 이스라엘아, 주 너희 하나님께, 너희의 죄악에 비틀거렸으니, 주 너희의 하나님께 회개하라."고 하듯이, "죄악"은 미리 계획된 죄를 말하는데, 그럼에도 불구하고 호세아는 이를 "굴절"이라고 부르는데, 이는 하늘이 의도한 자를 참회한 것으로 간주함을 암시한다.마치 그들이 우발적으로 행동한 것처럼 죄악이 있다. 그러나 제마라는 그것이 전부가 아니라고 말했는데, 리프레드 라키쉬도 회개가 너무 커서, 회개가 있으면, 에스겔 33장 19절의 말씀처럼, 하늘은 죄를 마치 공과인 것처럼 미리 계획한 것을, "그리고 악인이 그의 사악함에서 벗어나서, 그것이 합법적이고 옳은 일을 할 때, 그는 그렇게 살 것이다." 제마라는 두 입장을 조정하여, 천국을 보면 사랑에서 비롯된 회개가 의도적인 죄를 공으로, 두려움에서 나온 회개는 의도적인 죄를 자신도 모르게 범위로 바꾼다는 것을 분명히 했다.^[124]

노래의 노래 읽기 6장 11절, 랍비 조슈아 벤 레비는 이스라엘을 견과나무에 비유했다. 랍비 아사랴는 견과류가 흙 속에 빠졌을 때, 그것을 씻어서 예전 상태로 되돌리고 그것을 먹기에 적합하게 만들 수 있으므로, 이스라엘이 일년 내내 죄악으로 더럽혀질지라도, 속죄의 날이 오면, 레위티쿠스 16:30이 말하는 대로, 그들을 속죄해야 한다고 가르쳤다.너를 위해 만든, 너를 위해 만든, 너를 정화하기 위해 만든 거야."^[125]

The Mishnah taught that Divine judgment is passed on the world at four seasons (based on the world's actions in the preceding year) — at Passover for produce; at Shavuot for fruit; at Rosh Hashanah all creatures pass before God like children of maron (one by one), as Psalm 33:15 says, "He Who fashions the heart of them all, Who considers all their 하는 짓." 그리고 수코트에서는 비와 관련하여 판결이 내려진다.^[126] 랍비 메이어는 모든 것이 롯하사나에 의해 심판되고, 욤 키푸르에 성령이 봉인된다고 가르쳤다. 그러나 랍비 유다는 랍비 하사나에게 모든 것을 심판하고, 저마다의 영을 내려서, 곡식은 유월절에, 과수원의 열매는 샤부오트에서, 물은 수코트에서 봉인한다고 가르쳤다. 그리고 인류의 법령은 욤 키푸르에 봉인되어 있다. 랍비 호세는 욥 7:17–18이 "인간이란 무엇인가, 그를 확대시켜야 하며, 그에게 마음을 정해야 하며, 매일 아침 그를 기억하고, 매 순간 그를 시험해야 한다"^[127]고 말하듯이 인간은 매일 심판된다고 가르쳤다.

Rav Kruspedai는 Rabbi Johanan의 이름으로 Rosh Hashanah에 있는 세 권의 책이 천국에서 개봉된다고 말했다. 하나는 완전히 악한 자, 다른 하나는 완전히 의로운 자, 그리고 다른 하나는 그 사이에 있는 자들을 위한 것이다. 철저하게 의로운 자는 즉시 생명책에 명기된다. 철저히 악한 자는 즉시 죽음의 책에 확실히 새겨져 있다. 그리고 그 사이에 있는 이들의 운명은 로시 하사나에서 욤 키푸르까지 중단된다. 그들이 잘 받을 자격이 있다면, 그들은 삶의 책에, 잘 받을 자격이 없다면 죽음의 책에 새겨진다. 랍비 아빈은 시편 69장 29절은 '생물의 책에서 오점을 내고 의인과 함께 쓰지 말자'고 할 때 우리에게 이렇게 말해준다고 했다. "살아 있는 자들"은 의인의 책을 말한다. "의로운 자와 함께 쓰이지 말라"는 그 사이에 있는 자들의 책을 가리킨다. 라브 나흐만 바 이삭은 출애굽기 32장 32절에서 이것을 따왔다. 모세가 하나님께 말하기를 `네가 쓴 네 책에서 나를 지워라, 기도한다' 하였다. `날 때려라, 기도하라'는 악인의 책을 가리킨다. "당신의 책 밖으로"는 의인의 책을 말한다. "네가 쓴 것"은 그 사이에 있는 사람들의 책을 가리킨다. 삼매 가문이 심판의 날에 세 집단이 있을 것이라고 말한 것은 바라이타에서 가르쳤다. 하나는 철저히 의롭고, 하나는 악하고, 다른 하나는 그 사이에 있다. 의로운 자에게는 영원한 생명을 부여할 권리가 있고, 악한 자에게는 대니얼 12:2의 말씀처럼 게힌놈의 운명처럼 즉시 그 이름이 새겨질 것이다. "땅의 먼지 속에서 잠을 자는 자들 중 많은 자들은 깨어날 것이며, 영원한 생명과 영원한 혐오를 받을 자도 있을 것이다.그 사이에 있는 자들은 게힌놈으로 내려가서 소리를 지르고 다시 일어설 것이다. 스가랴 13장 9절에서 말한 대로, "그리고 내가 세 번째 부분을 불길을 통해 가지고 와서, 은이 정제된 것처럼 다듬고, 금이 시련된 대로 시험해 보겠다." 그들이 내 이름을 부르짖을 것이며 내가 그들에게 대답할 것이다. 그 가운데 한나는 사무엘 1장 2장 6절에서 "주께서 죽여서 살아 남기시니 무덤에 내려오셔서 일으켜 세우신다"고 했다. 그러나 힐렐 가문은 하나님께서 은혜 쪽으로 저울을 기울이신다고 가르쳤으며, 그 가운데 다윗은 시편 116:1-3에서 "주께서 내 목소리와 간청을 들어주시는 것을 사랑한다. 죽음의 끈이 나를 감쌌고, 세상의 궁핍이 나를 사로잡았다."라고 말했다.다윗이 시편 116장 6절의 결론을 대신하여 작곡하였다. "나는 마음이 약해져서, 그가 나를 구원하였다."^[128]

라브레비라는 이름으로 사압의 라브 마나(갈릴리)와 시닌의 라브 조슈아(Rav Joshua)가 높은 명절에 회개한 것을 왕에게 세금을 체납한 지방의 사례에 비유하자 왕이 빚을 거두러 왔다. 왕이 10마일 이내에 있을 때, 그 지방의 귀족들이 나와서 그를 칭찬하였으므로, 그는 그 지방의 빚의 3분의 1을 해방시켰다. 그가 5마일 이내에 있을 때, 지방의 중산층이 나서서 그를 칭찬했기 때문에, 그는 그 지방의 빚의 또 다른 3분의 1을 해방시켰다. 그가 도에 들어가니, 남녀노소 등 도민이 모두 나서서 그를 칭찬하였으므로, 그는 그들의 빚을 모두 풀어 주었다. 왕은 그들에게 지난 일은 잊어버리라고 말했다. 그때부터 그들은 새로운 이야기를 시작할 것이다. 이와 유사하게, 로시 하사나 전야에, 세대를 이끄는 지도자들은 금식하고, 하나님은 그들의 죄악의 3분의 1을 용서하신다. 롯시 하사나에서부터 욤 키푸르에 이르기까지, 개인들은 금식하고, 하나님은 그들의 죄악의 3분의 1을 용서해 주신다. 욤 키푸르에서는 남녀노소 모두가 금식하고, 하나님은 이스라엘에게 과거는 과거로 두라고 말하고, 그때부터 우리는 새로운 이야기를 시작한다. 염 키푸르에서 수코트까지 이스라엘은 모두 종교의무 수행으로 바쁘다. 한 사람은 수카로, 한 사람은 룰라브로 바쁘다. 수꽃의 첫날, 온 이스라엘이 하나님의 이름을 기리기 위해 손바닥 돌기와 에트로그를 들고 하나님 앞에 서니, 하나님께서 그들에게 지나간 일은 잊어버리라고 하시니, 이제부터 우리는 새로운 이야기를 시작한다. Thus in Leviticus 23:40, Moses exhorts Israel: "You shall take on the first day [of Sukkot] the fruit of goodly trees, branches of palm trees and the boughs of thick trees, and willows of the brook; and you shall rejoice before the Lord your God." Rabbi Aha explained that the words, "For with You there is forgiveness," in Psalm 130:4signify that f조직성은 로쉬 하사나로부터 하나님과 함께 앞으로 기다린다. 그리고 용서는 그렇게 오래 기다린다 (시편 130:4) "너희가 두려워할 수 있기를" 그리고 신은 (긴장과 불확실성을 통해) 하나님의 피조물에게 신의 경외심을 강요할 수 있다.^[129]

랍반 시므온 벤 가말리엘은 이스라엘에서 에이브와 욤 키푸르 15일보다 더 큰 기쁨의 날은 없었다고 말했다. 그 무렵 예루살렘의 딸들은 흰옷을 빌려 입고 나와 포도원에서 춤을 추고 젊은이들에게 눈을 들어 스스로 선택하라고 외치곤 했다.^[130]

바라이타는 대제사장의 봉사에 관한 엑소더스 29:30과 욤 키푸르 서비스 수행 자격에 관한 레위티쿠스 16:32의 어구의 차이를 지적했다. 출애굽기 29장 29절–30절에 이르기를 "아론의 거룩한 의복은 아론의 뒤를 이어 아들들에게 기름을 부어서 그 안에 거룩하게 하고, 그 안에 거룩하게 하여야 한다. 그 대신 제사장이 된 아들이 칠일 동안 그것들을 입게 하여라.' 이 글은 필요한 수의 옷을 더 많이 입고, 칠일마다 기름을 부은 제사장이 대제사장으로서 제사장직을 수행할 수 있음을 증명하였다. 그러나 레위티쿠스 16장 32절은 다음과 같이 말하고 있다. `그리고 기름부음을 받을 제사장이 되고, 아버지 대신 제사장이 될 제사장이 속죄해야 한다.' 바라이타는 "누가 기름을 부을 것이며 누가 거룩하게 할 것인가"라는 말을 해석하여, 어떤 식으로든 기름부음을 받고 거룩하게 된 사람(예식 세부사항을 생략했더라도 그가 거룩하게 한 이상)을 뜻하였다. 그러므로 바라이타는 제사장이 하루 동안만 더 많은 수의 옷을 입고, 칠일마다 기름칠을 한 경우나, 하루 동안만 기름칠을 하고, 이레 동안 더 많은 수의 옷을 입혔다면, 욤 키푸르 제사도 행할 수 있다고 결론지었다.^[131]

바라이타는 레위티쿠스 16장 33절에서 "그는 속죄해야 한다"^[132]는 말을 읽으면서 유대인들을 위해 일했던 가나안 노예들에게 이렇게 연장된 속죄가 필요하다고 가르쳤다.

예루살렘 탈무드는 랍비 이삭이라는 이름의 라브 이디에게 레비티쿠스 16장 34절에는 욤 키푸르 예배의 일환으로 레비티쿠스 16장을 읽도록 요구받았다고 가르쳤다고 전했다.^[133]

예루살렘 탈무드는 유대인들이 고성일에 흰 옷을 입는다고 보고했다. 랍비 하니나의 아들 하마 랍비 호사야와 랍비 호사야는 두테르노미를 4:8로 해석하는 방법에 대해 "그리고 어떤 위대한 나라가 있는가, 법령과 조례가 이 모든 법처럼 의로운 나라가 있는가"라고 반대했다. 한 사람이 말했다: "그리고 어떤 위대한 나라가 있는가?" 보통 자신이 재판을 받고 있다는 것을 아는 사람들은 검은 옷을 입고, 검은 옷을 입고, 자신을 검은 옷으로 감싸고, 수염을 기르게 한다. 왜냐하면 그들은 그들의 재판이 어떻게 진행될지 모르기 때문이다. 그러나 이스라엘은 그런 식이 아니다. 오히려 재판하는 날에는 흰옷을 입고, 흰옷으로 몸을 싸고, 수염을 깎고, 먹기도 하고, 마시기도 하고, 기뻐하기도 하는데, 이는 하나님께서 그들을 위해 기적을 행하신다는 것을 알기 때문이다.^[134]

레비티쿠스 제17장

Rabbi Berekiah said in the name of Rabbi Isaac that in the Time to Come, God will make a banquet for God's righteous servants, and whoever had not eaten meat from an animal that died other than through ritual slaughtering (נְבֵלָה‎, neveilah, prohibited by Leviticus 17:1–4) in this world will have the privilege of enjoying it in the World to Come. This is indicated by Leviticus 7:24, which says, "And the fat of that which dies of itself (נְבֵלָה‎, neveilah) and the fat of that which is torn by beasts (טְרֵפָה‎, tereifah), may be used for any other service, but you shall not eat it," so that one might eat it in the Time to Come. (By one's present self-restraint one might merit to partake of 후일 연회) 이 때문에 모세는 레위티쿠스에서 이스라엘 자손에게 11:2로 `이것은 너희가 먹어야 할 짐승이다'^[135]라고 훈계하였다.

미드라쉬는 시편 146장 7절, "주께서 포로를 풀어 주셨다"고 해석하여 "주님은 금지된 자를 허락하신다"고 읽었고, 따라서 하나님께서 금지하신 것을 하나님이 다른 경우에 허용하셨다고 가르쳤다. 신은 소의 복부 지방(레위티쿠스 3:3)을 금하였으나 짐승의 경우에는 허용하였다. 신은 동물의 좌골신경(창세기 32장 33절)을 소비하는 것을 금하였으나, 새에게는 허용하였다. 하느님은 (레비티쿠스 17:1–4) 의례적인 도살 없이 고기를 먹는 것을 금지하셨지만, 물고기를 위해 허락하셨다. 마찬가지로 랍비 아바와 랍비 조나단은 랍비 레비라는 이름으로 신이 허락한 것보다 더 많은 것을 허용했다고 가르쳤다. 예를 들어, 신은 숭어(일부 사람들은 돼지고기 맛이라고 말한다)^[136]를 허용함으로써 돼지고기 금지(레비티쿠스 11:7과 신구 14:7–8)의 균형을 맞췄다.

한 탄나는 레위기 17:3–4에서 언급된 높은 곳에 대한 금지가 니산의 첫 번째 날에 일어났다고 가르쳤다. 탄나는 니산 제1관이 그날 일어난 10가지 중대한 사건들 덕분에 10개의 특색있는 왕관을 가져갔다고 가르쳤다. The first of Nisan was: (1) the first day of the Creation (as reported in Genesis 1:1–5), (2) the first day of the princes' offerings (as reported in Numbers 7:10–17), (3) the first day for the priesthood to make the sacrificial offerings (as reported in Leviticus 9:1–21), (4) the first day for public sacrifice, (5) the first day for the descent of fire from Heaven (as reported in Leviticus 9:24), (6) the first for the priests' eating of sacred food in the sacred area, (7) the first for the dwelling of the Shechinah in Israel (as implied by Exodus 25:8), (8) the first for the Priestly Blessing of Israel (as reported in Leviticus 9:22, employing the blessing prescribed by Numbers 6:22–27), (9) 상위 장소의 금지에 대한 첫 번째 (레위티쿠스 17:3–4) 및 (10) 1년 중 첫 번째 월 (출애굽기 12:2에서 지시) 호즈나아의 라브 아스시는 출애굽기 40장 17절에서 "그리고 그 달 초하루에 지나가게 되었다"는 말을 인용하여, 성막은 니산 초하루에 세워졌다.^[137]

제마라는 레위기 17장 10절에서 어떤 종류의 동물이나 새의 혈액에도 적용하되 알이나 메뚜기, 물고기의 혈액에는 적용하지 말라고 해석했다.^[138]

레비티쿠스 제18장

랍비 치야는 레위티쿠스 18장 2절과 4절에서 '나는 주 너희의 하나님이다'라는 말이 두 번 나타나 하나님은 홍수, 소돔, 이집트에 벌을 가한 하나님임을 가르쳤으며, 하나님은 그들이 한 것과 같이 행동할 모든 사람에게 벌을 가할 하나님이시라고 가르쳤다.^[139]

Applying the prohibition against following the ways of the Canaanites in Leviticus 18:3, the Sages of the Mishnah prohibited going out with talismans like a locust's egg, a fox's tooth, or a nail from a gallows, but Rabbi Meir allowed it, and the Gemara reported that Abaye and Rava agreed, excepting from the prohibition of Leviticus 18:3 any practi명백한 치료적 가치가 ^[140]있는

레위티쿠스 18장 4절은 이스라엘 자손에게 하나님의 '통계'(추킴)와 '질서'(미쉬파티움)에 복종할 것을 요구한다. 바라이타의 랍비들은 우상숭배, 간통, 유혈, 강도, 신성모독에 관한 법률처럼 성경이 명령하지 않았어도 우리가 따르는 '질서'(미쉬파팀)가 논리적으로 지시하는 계명이라고 가르쳤다. And "statutes" (chukim) were commandments that the Adversary challenges us to violate as beyond reason, like those relating to shaatnez (in Leviticus 19:19 and Deuteronomy 22:11), halizah (in Deuteronomy 25:5–10), purification of the person with tzaraat (in Leviticus 14), and the scapegoat (in Leviticus 16:7–10). 사람들이 이러한 '질서'(미쉬파티임)를 빈 행위로 생각하지 않도록 레위기 18장 4절에서 하나님은 "나는 주님"이라고 말씀하시는데, 이는 주께서 이러한 법령을 만드셨음을 나타내며, 우리는 그들에게 의문을 제기할 권리가 없다.^[141]

Rabbi Eleazar ben Azariah taught that people should not say that they do not want to wear a wool-linen mixture (שַׁעַטְנֵז‎, shatnez, prohibited by Leviticus 19:19 and Deuteronomy 22:11), eat pork (prohibited by Leviticus 11:7 and Deuteronomy 14:7–8), or be intimate with forbidden partners (prohibited by Leviticus 18 and 20), but rather should say 그들이 좋아하기를 바라지만, 하나님은 그들이 그렇게 하지 않는다고 맹세하셨습니다. 레위기에 있는 20장 26절에서 하나님은 `내가 너희를 민족과 구별하여 내 민족이 되게 하였다' 하고 말씀하십니다. 그러므로 사람은 범법으로부터 분리되어 하늘의 통치를 받아들여야 한다.^[142]

게마라는 레위티쿠스 18장 5절을 아주 몇 가지 상황을 제외하고는 그렇게 하는 것이 그 사람을 죽게 만들면 신의 계명을 따를 필요가 없다는 명제로 인용했다. 랍비 요하난은 레위티쿠스 22장 32절의 의미 안에서 하나님의 이름을 폭리로 하는 것이 무엇인지를 해석하면서, 다수결에 의해 리다에 있는 니차 집의 다락방에서 사람이 살해되는 것을 피하기 위해 계명을 전가하도록 지시되면 그 사람이 트라우마를 일으킬 수 있다고 말했다.우상숭배, 금지된 성관계, 살인 외에는 살아 있으라는 토라의 어떤 명령도 받지 않는다. 우상 숭배에 관해서, Gemara는 바라이타에서 랍비 이스마엘이 사람을 죽임을 피하기 위해 우상숭배를 하도록 지시하면 그렇게 해야 하고, 살아 있어야 한다고 가르쳤기 때문에, 목숨을 구하기 위해 그것을 저지를 수 있느냐고 물었다. 랍비 이스마엘은 이것을 레위티쿠스 18장 5절에서 배운다고 가르쳤는데, "그러므로 그대는 나의 훈령과 나의 판단을 지키며, 사람이 그 안에서 살 것이다." 이는 사람이 그들에 의해 죽어서도 안 된다는 것을 의미한다. 이를 통해 사람이 죽음을 피하기 위해 공개적으로 우상 숭배를 할 수 있다고 생각할 수도 있겠지만, 레위기 22장 32절에서 가르친 것처럼, "너도 내 거룩한 이름을 더럽히지 말고, 나는 거룩하게 될 것이다."는 것은 그렇지 않다. 라브 디미가 이스라엘 땅에서 바빌로니아로 왔을 때, 그는 우상숭배, 성관계 금지, 살아 있으려는 살인을 제외한 모든 계명을 어길 수 있다는 규칙은 유대교의 관행을 금하는 왕의 명령이 없을 때에만 적용된다고 가르쳤다. 그러나 라브 디미는 그런 훈령이 있으면 사소한 계율이라도 어기는 것보다는 순교를 해야 한다고 가르쳤다. 라빈이 왔을 때, 그는 랍비 요하난의 이름으로 그런 훈령이 없더라도, 오직 사적으로만 살아 있으라는 계명을 어길 수 있도록 허락받았지만, 공공장소에서는 사소한 계율을 어기기보다는 순교할 필요가 있다고 말했다. 라바바 라브 이삭은 라브의 이름으로 구두끈을 바꾸더라도 계명을 어기기보다는 순교를 택해야 한다고 말했다. 랍비 야곱은 랍비 요하난의 이름으로 공공연하게 여겨지는 행위에 대한 최소 인원은 10명이라고 말했다. 그리고 게마라는 레위티쿠스 22장 32절에서 "나는 이스라엘 자손 가운데서 거룩하게 될 것이다"^[143]라고 말했기 때문에, 이 행사가 공개되려면 열 명의 유대인이 있어야 한다고 가르쳤다.

랍비 레비는 (데테르노믹 25:13–16에서 논의) 잘못된 가중치나 조치에 대한 처벌이 금지된 친척들과 친밀한 관계를 맺는 것에 대한 처벌보다 더 가혹하다고 가르쳤다(레비티쿠스 18:6–20에서 논의됨). 금지된 친척의 경우를 논할 때 레위티쿠스 18:27은 히브리어인 אֵל, eil을 "이것들"이라는 단어에 사용하는 반면, 잘못된 가중치나 조치의 경우, Deuteronomy 25:16은 "이것들"(그리고 추가적인 ה, eh, eh)이라는 단어에 대해 히브리어리어인 לֶֶֶֶ,,, eל,,, e,,,,, e,를 사용한다. 게마라는 eziel from, eil이 "그리고 그가 빼앗은 땅의 힘있는 (אֵיל,, eilei)"라는 에스겔 17장 13절로부터 엄한 처벌을 암시하는 것을 이끌어낼 수 있다고 가르쳤다. 게마라는 금지된 친족에게는 회개가 가능하지만(자녀가 없었던 이상), 거짓 조처로는 (회개만으로 강도의 죄를 고칠 수 없기 때문에) 회개가 불가능하기 때문에 거짓 조처를 한 것에 대한 처벌이 금지된 친족과의 관계에 대한 처벌보다 크다고 설명했다. 강탈된 물건의 반환이 선행되어야 하며, 허위조치의 경우 사기 행각을 벌인 일반인을 모두 적발하는 것은 현실적으로 불가능하다.^[144]

제마라는 레위티쿠스를 18:7로 해석하여, 남자가 아버지의 아내든 아니든, 어머니가 되든 아니든, 아버지가 아직 살아있든 말든, 그 남자와 함께 거짓말을 하는 것을 금지했다.^[145]

미쉬나는 레위기 18장 17절은 '여자와 딸'을 금지하면서 남자의 딸, 딸의 딸, 아내의 딸, 며느리의 딸, 장모, 장모, 장모, 장모, 장모 등을 금지했다고 가르쳤다.^[146]

Rav Awira taught (sometimes in the name of Rabbi Ammi, sometimes in the name of Rabbi Assi) that the words "And the child grew, and was weaned (וַיִּגָּמַל‎, va-yigamal), and Abraham made a great feast on the day that Isaac was weaned" in Genesis 21:8 teach that God will make a great feast for the righteous on the day that God manifests (yigmol) Go이삭의 자손에 대한 d의 사랑 그들이 먹고 취하면, 그들은 아브라함에게 식사 후에, (비르캇 하마손) 그레이스를 읊어 달라고 할 것이다. 그러나 아브라함은 이스마엘을 낳았으므로, 그가 그레이스라고 말할 수 없다고 대답할 것이다. 그 다음에 그들은 이삭에게 그레이스라고 말하라고 할 것이다. 그러나 이삭은 이삭이 에서의 자식을 낳았으므로, 그가 그레이스라고 말할 수 없다고 대답할 것이다. 그들이 야곱에게 묻겠지만 야곱은 할 수 없다고 대답할 것이다. 야곱은 레위티쿠스 18:18이 금지할 운명인 두 자매의 생애 동안 결혼했기 때문이다. 그 때에 그들이 모세에게 물어 보겠지만, 모세는 할 수 없다고 대답할 것이다. 하나님께서 이스라엘 땅에 살든 죽든 들어가는 것을 허락하지 않으셨기 때문이다. 그런 다음에 여호수아에게 물어 보겠지만, 여호수아는 아들을 가질 수 있는 특권이 없었기 때문에, 여호수아는 더 이상의 자손이 열거되지 않은 채, "넌은 그의 아들이었고, 여호수아는 그의 아들이었다"는 1장의 연대기 7장 27절 보도에 대해 대답할 것이다. 시편 116장 13절은 다윗에게 구원의 잔을 들어 주의 이름을 부르겠다고 기록하였으므로, 그들이 다윗에게 청하여, 그가 은혜라고 말하고, 그가 그렇게 하는 것이 어울린다고 생각할 것이다.^[147]

엘리야후 아카데미에서 바라이타가 가르침을 받았다: 어떤 학자는 성경과 미쉬나를 부지런히 공부하여 학자들을 크게 섬겼으나, 그럼에도 불구하고 젊은 나이에 죽었다. 그의 아내는 그의 테필린을 회당과 학교 건물로 가지고 가서, 듀터노믹이 "그것이 너의 삶이고 너의 하루의 길이"라고 말하는지 물어보았다. 그럼에도 불구하고 그녀의 남편은 왜 젊은 나이에 죽었는가. 아무도 그녀에게 대답할 수 없었다. 한 번은 엘리야후가 그녀에게 생리 7일 후인 흰 옷을 입고 있는 동안 그가 그녀에게 어떻게 지냈는지 물었고, 그녀는 그들이 옷을 입지 않고 함께 먹고 마시고 잠을 잤다고 보고했다. 엘리야후는 레위티쿠스 18장 19절에서 요구하는 분리를 충분히 존중하지 않아 하나님께서 그를 살해했을 것이라고 설명했다.^[148]

미슈나 산헤드린 7:7과^[149] 바빌로니아 탈무드 산헤드린 64a–b는 자신의 아이를 화재를 통해 레위기 18:21과 20:1–5의 몰렉에게 전달하는 것을 금지하는 법률과 디터노믹 18:10을 해석했다.

랍비 유다 벤 파지는 레위티쿠스 18의 성적 금지와 레위티쿠스 19:2의 거룩함 권고를 병행하여 성도덕에 대한 울타리를 찾는 자들을 거룩함이라고 불렀고, 랍비 조슈아 벤 레비는 성도덕에 대한 울타리를 찾는 곳이면 어느 곳이나 신성함도 발견할 수 있다고 가르쳤다.^[150]

중세 유대인 해석에서

파라샤는 이러한 중세 유대인 출처에서 논의되고 있다.^[151]

레비티쿠스 제16장

마이모니데스는 레위기 16:20–22의 황야로 보내진 희생양이 다른 어떤 죄악보다도 모든 심각한 위반에 대한 속죄의 역할을 했다고 지적했다. 마이모니데스는 따라서 모든 죄를 벗는 것 같았기 때문에 희생양이 도살되거나 불태워지거나 성소 근처까지 데려올 평범한 희생물로 받아들여지지 않았다고 설명했다. 오히려 공동체로부터 가능한 한 멀리 제거되었다. 마이모니데스는 실제로 죄를 짐처럼 짊어질 수 없다는 것에 의심의 여지가 없으며, 다른 존재의 어깨에 얹혀질 존재의 어깨를 벗어버렸다고 썼다. 그러나 희생양의 의식은 상징적인 것이었고, 마치 우리가 이전의 행적에서 해방되어 그들을 뒤에 던져 놓고 가능한 한 그들을 제거했다고 말하는 것처럼 사람들에게 회개할 필요성을 일깨워주는 역할을 한다.^[152]

마이모니데스는 속죄의 금식의 대상은 그것이 만들어 내는 회개의식이라고 가르쳤다. 마이모니데스는 모세가 시나이 산에서 두 번째 판자를 들고 내려와 이스라엘 자손에게 금송아지와 함께 그들의 죄를 사면한다고 발표한 것은 욤 키푸르에 관한 것임을 주목하였다. 그러므로 하나님은 욤 키푸르를 영원히 회개하는 일과 하나님을 진정으로 섬기는 일에 바치는 날로 정하였다. 이 때문에 법은 모든 물질적 즐거움, 신체에 대한 고민과 보살핌, 일을 방해하여 사람들이 죄를 고백하고 버리는 데 하루를 보낼 수 있도록 한다.^[153]

레비티쿠스 제17장

마이모니데스는 레위기 17장 12절의 혈육 섭취 금지를 읽으면서 (오늘날의 예멘에 살던) 사베인들이 혈액을 섭취한 것은 그것이 영혼의 음식이라고 생각했기 때문이라고 보고했다. 마이모니데스는 사베인과 다른 비유족들이 피를 먹음으로써 영령들의 동무와 친선을 얻기를 바랐고, 영령들은 그들에게 미래에 대해 말해줄지도 모른다고 말했다고 전했다. 마이모니데스는 레위기 17장 12절은 그러한 고통의 인류를 치료하기 위해 노력했다고 설명했다. 그리고 유사하게 마이모니데스는 레위기 17장 13절에도 이스라엘 자손이 먹을 수 있는 짐승이나 새를 죽일 때마다 그 피를 흙으로 덮어 사람들이 영혼이 있는 곳에서 먹을 목적으로 피 주위에 모이지 않도록 요구했다고 설명했다.^[154]

현대적 해석으로는

파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.

레비티쿠스 제16장

이전에 버클리 캘리포니아 대학의 제이콥 밀그롬 교수는 희생제도에 있어서의 윤리적 충동의 증거가 욤 키푸르에서 정점에 달했다고 가르쳤다. 밀그롬은 원래 성소를 숙청하기 위한 의식일 뿐이었던 것이 백성을 숙청하기 위한 의식으로 확대되었다고 썼다. 우선 밀그롬은 성소의 누적된 오염이 인간의 죄에 의한 것이라고 주장함으로써 악마적 불순성에 대한 이교도적 관념을 제거했다고 가르쳤다. 그 후 밀그롬은 "좀 더 급진적인 변화"가 희생양과 함께 도입되었는데, 이것은 처음에는 성소의 불순물을 제거했지만, 그 다음엔 사람들이 참회의 의식을 통해 스스로를 숙청한다는 전제하에 그들의 근원인 인간의 마음을 숙청하는 수단이 되었다. 그리하여 밀그롬은 원래 성전의 정화 의식이었던 것이 확대되어 매년 이스라엘과 함께 지내게 되는 집단 카타르시스의 날로 변모하게 되었다고 가르쳤다. 왜냐하면 하나님의 성전과 사람들이 다시 정화되었기 때문이다.^[155]

바일란 대학의 제임스 쿠겔 교수는 한 이론에 따르면 프리스트리 소스(흔히 약칭 P)가 나답과 아비후를 발명하여 신격화된 여로보암의 아들들의 이름을 지어주고, 그들이 새로이 증식된 성소에서 죽을 수 있도록(레비티쿠스 16:1에서 언급된 바와 같이) 시체들을 통해 더럽혔다고 보고했다.하나님이 레위기에 있는 아론에게 욤 키푸르를 통해 성소를 정화하는 방법에 대해 가르칠 수 있도록 하셨다. 이 이론은 원래 이스라엘 자손이 한 해 동안 필요할 때마다 염 키푸르 정화의 절차를 사용했기 때문에 성소가 오염되었다(레비티쿠스 10에 있음) 그리고 즉시 숙청되었다(레비티쿠스 16에 있음)는 설화를 이해하였지만, 결국 이스라엘 자손이 성소의 정화를 연리(年里)로 삼았을 때,프리스틀리 소스는 레위티쿠스 11-15를 삽입하여 성소를 숙청해야 할 수 있는 다른 잠재적 불순물 소스의 목록을 작성했다.^[156]

밀그롬은 레위티쿠스 16:2–28은 (레위티쿠스 6:1–7:21 및 10:8–15와 함께) 제사장만을 위한 몇 가지 법률을 규정하고 있는 반면, 대부분의 레위티쿠스는 모든 이스라엘 민족을 대상으로 한다고 언급했다.^[157]

레비티쿠스 제17장

1877년, 키엘 대학의 아우구스트 클로스터만 교수는 레비티쿠스의 특이성을 법률의 집합으로 관찰하고 그것을 "홀리티 코드"^[158]로 지정했다.

밀그롬은 신소학 12장 15절, 21절에서 비물질적 도살을 허용하고 있다는 점에 주목하면서 신소학(Deuteronomy)이 인간 소비를 위한 모든 고기가 제단에 제공되어야 한다는 레위기 17장 3–7의 프리스틀리 법칙을 뒤집었다고 주장했다. 밀그롬은 레위티쿠스가 왜 신토노미보다 나이가 많아야 하는지에 대한 지지로 이것을 인용했다.^[159]

쿠겔은 이스라엘의 고고학자 이스라엘 핑켈슈타인이 1기 철기(기원전 1200~1000년)부터 2기를 거쳐 언덕 꼭대기에서 돼지뼈를 발견하지 못했고, 그 이전에는 청동기 시대 유적지에서는 돼지뼈가 우글우글했다고 전했다. 쿠겔은 핀켈슈타인의 자료에서 새로운 언덕 꼭대기의 거주자들이 다른 민족 집단이기 때문이거나 이념이나 다른 이유로 다른 삶의 방식을 채택했기 때문에 고원과 도시 가나안 사람들 둘 다와 근본적으로 다르다는 것을 추론했다. 쿠겔은 핀켈슈타인의 연구 결과에서 이들 고지대인들이 현대 유대인이나 이슬람교도처럼 (식량 금기시만 한다면) 어떤 이념을 공유했다고 추론했다.^[160]

레비티쿠스 제18장

하버드 대학의 샤이 코헨 교수는 레위티쿠스 11-15의 '리터럴'이나 물리적 불순물과 레위티쿠스 18의 '위험'이나 죄악 불순물 사이의 유일한 공통점은 생리자와의 성교라고 지적했다.^[161]

각기 다른 유대교 운동에서 현대 권위를 이끄는 사람들은 레위기 18장 22절과 20장 13절의 동성애에 관한 법률에 대한 해석에 차이가 있다. 정통 유대교로부터, 2010년 예시바 대학의 랍비 이삭 엘차난 신학대학의 4명의 지도자들은 토라가 동성애 행위를 절대적으로 금지하고 있으며, 동성애와 관련하여, 토라에 대한 연구는 관찰력 있는 유대인들을 정치적 올바름과 시대적 성질을 가지고 대립하게 할 것이라는 내용의 성명서를 게재하였다.ey는 결과와는 상관없이 자신들과 신에게 정직해야 한다.^[162] 2006년, 보수주의 유대교 율법과 표준에 관한 위원회는 13대 12의 표결에 의해 남성들 사이의 항문 성교에 대한 명시적인 금지가 여전히 유효하지만 이성 관계를 유지할 능력이 없는 동성애자들에게는 다른 동성애자들과 관련되었던 랍비니컬 금지가 효력을 발휘하고 있다는 응답을 승인했다. 그리고 레즈비언의 친밀한 행위는 모든 사람들의 인간의 존엄성을 보존할 의무라는 탈무드적 원칙에 기초하여 대체되며, 사실상 유대인 사회에서 게이와 레즈비언 유대인의 지위를 정상화시키는 동시에 동성애 결혼에 대한 문제에 대해서는 명백히 판결하지 않는다.^[163] 1977년 미국 개혁 유대교 중앙회의(Central Conference of American Rabbis of Reform Judais)는 동의하는 성인들 사이의 동성애 행위를 처벌하고 그에 대한 차별을 금지하는 법안을 장려하는 결의안을 채택했다.^[164] 그리고 2013년 미국 랍비스 응답자 중앙회의(Central Conference of American Rabbis Responsa Committee of American Rabbis Responsa Committee)는 같은 성의 유대인들의 결혼식에서 CCAR의 전폭적인 지지를 받아 랍비들이 주례를 맡는다는 답변서를 채택했다.관련 파트너에게 가장 적합한 s.^[165]

계명

세페르 하치누치에 따르면 파라샤에는 다음과 같은 두 가지 긍정적인 계명과 26가지 부정적인 계명이 있다.^[166]

• 고헨은 예루살렘의 성전에 무차별적으로 들어가서는 안 된다.^[167]
• 욤 키푸르의^[168] 절차를 따르려면
• 안뜰^[169] 밖에서 제물을 도살하지 않기 위해
• 도살된 짐승이나 새의 피를 흙으로^[24] 가리는 것
• 금지된 여성과^[170] 즐거운 성적인 접촉을 하지 않기 위해.
• 아버지와^[171] 동성애 성관계를 갖지 않기 위해.
• 어머니와^[171] 성관계를 갖지 않기 위해서.
• 아버지의 아내와^[172] 성관계를 갖지 않기 위해서.
• 여동생과^[173] 성관계를 갖지 않기 위해
• 아들딸과^[174] 성관계를 갖지 않기 위해
• 딸딸과^[174] 성관계를 갖지 않기 위해
• 딸과^[174] 성관계를 갖지 않기 위해
• 아버지의 아내 딸과^[175] 성관계를 맺지 않기 위해서입니다.
• 아버지의 여동생과^[176] 성관계를 갖지 않기 위해서.
• 어머니의 여동생과^[177] 성관계를 갖지 않기 위해서.
• 아버지의 동생과^[178] 동성애 성관계를 갖지 않기 위해서입니다.
• 아버지의 동생 아내와^[178] 성관계를 갖지 않기 위해서.
• 아들의 아내와^[179] 성관계를 갖지 않기 위해서.
• 동생의 아내와^[180] 성관계를 갖지 않기 위해서.
• 여자와 그녀의 딸과^[181] 성관계를 가지지 않기 위해서입니다.
• 여자와 아들의 딸과^[181] 성관계를 맺지 않기 위해서입니다.
• 여자와 딸의 딸과의^[181] 성관계를 갖지 않기 위해서입니다.
• 둘 다 살아^[182] 있는 동안 아내의 여동생과 성관계를 갖지 않기 위해서입니다.
• 생리적으로 불순한 여자와^[183] 성관계를 가지지 않기 위해서.
• 불길을 뚫고 몰렉에게^[30] 자식들을 넘겨주지 않기 위해서입니다.
• 남성 동성애자 성관계를^[31] 갖지 않기 위해.
• 남자는 짐승과 성관계를 맺어서는 안 된다.^[32]
• 여자는 짐승과 성관계를 맺어서는 안 된다.^[32]

위클리 마캄

주간 마캄에서는 매주 세파디 유대인들이 예배 노래를 그 주의 파라샤의 내용에 근거한다. 세파르디 유대인들은 아론의 첫 두 아들 나답과 아비후의 죽음을 암시하기 때문에 상심과 슬픔을 표현하는 마캄 히자스를 적용하고 있다.^[184]

하프타라

파라샤의 하프타라는 다음과 같다.

• 아슈케나지 유대인: 에스겔 22:1–19
• 세바디 유대인: 에스겔 22:1–16^[2]

파라샤 연결

파라샤와^[185] 하프타라^[186] 연설 모두 성행위를 금지했다.

샤바트 마차르 초데시 온

파라샤가 샤바트 마차르 초데스와 일치할 때(샤바트가 로슈 초데시 전날인 2022년처럼) 하프타라는 1 사무엘 20:18–42이다.^[2]

샤브밧 하가돌에 대하여

파라샤가 샤바트 하가돌(유월절 직전 특별 안식일 - 2014년처럼)과 일치할 때 하프타라는 말라치 3:4–24이다.

특별 안식일 연결

샤바트 하가돌은 '대안식일'이라는 뜻이고, 특별한 안식일을 위한 하프타라는 하나님께서 준비하시는 위대한 날을 말한다.^[187]

파라샤 아카레이 모트케도심

파라샤 아차레이 모트와 파라샤 케도심(2021년, 2023년, 2025년, 2026년, 2028년)을 합치면 하프타라는 파라샤 케도심의 하프타라:

• 아슈케나지 유대인의 경우: 아모스 9:7–15
• 세바디 유대인: 에스겔 20:2–20^[188]

참고 항목

• 랍비니컬 문학의 아자젤
• 보수적 유대주의와 성적 지향
• 동성애와 유대교
• 레비티쿠스 18
• 동성결혼과 유대교

메모들

추가 읽기

파라샤는 유사성이 있거나 이러한 출처에서 논의된다.

고대

• "바빌론에서 열리는 새해맞이 특별 프로그램" 바빌로니아. 구약성서와 관련된 고대 근동서. 제임스 B가 편집했다. 프리처드, 331~34페이지. 뉴저지 주 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부, 1969.

성서

• 레위티쿠스 14:4–7, 49–53 (리드댄스 의식), 20:2 (몰렉), 23:26–32 (Yom Kippur)
• 중역학 18:10 (불길을 통해 아이들을 지나간다).
• 1 킹스 11:4–8, 33 (몰레치)
• 2 킹 16:3 (아들이 불을 통과함), 17:17 (아이들이 불을 통과함), 21:6 (아들들이 불을 통과함), 23:10–14 (몰렉)
• 이사야 57:9 (몰렉 또는 왕)
• 예레미야 7:31(아동 희생), 32:35(몰렉), 49:1–3(몰렉 또는 몰카)
• 에스겔 16:20–21 (희생하는 아이들), 18:5–6 (정당한 남자는 생리 중인 여자와 접촉을 피함), 23:37 (아들들의 희생)
• 아모스 5:25–27 (몰렉 또는 킹)
• 스바냐 1:4–6 (몰레흐)
• 시편 32:2 (하나님의 죄를 사람에게 전함); 51:3–4 (죄에서 지음); 93:5 (하나님의 집에서의 거룩함), 103:1–18 (하나님의 용서); 106:37 (악마에 대한 희생)
• 2 연대기 33:6 (아이들은 불을 통과한다.

초기 비래비니치

• 필로. 우화적 해석 2:14:52, 15:56; 더 나쁜 것은 더 나은 것을 공격하는 것이다: 22:80; 가인과 그의 유배 20:70; 거인 8:32; 신적인 것의 계승자는 누구인가? 16:84; 예비 연구와의 짝짓기 16:85–87; 비행 중 28:159; 34:193; 꿈에서 그들은 신의 은총 2:28:189, 34:231; 특별법 4:23:122. 이집트 알렉산드리아, 1세기 초 CE. 예를 들어, The Works of Philo: Complete and Unablyed, New Update Edition. 찰스 듀크 융이 번역한 페이지 43, 121, 138, 154, 283, 311, 335, 338, 401, 404, 628. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 1993년
• 히브리어 9장 7절 서카 63–100. (Yom Kippur)
• 요셉푸스, 유대인의 유물 3:10:3, 11:2, 12:1. 약 93-94. 예를 들어, 요셉푸스의 작품: 완결판과 무삭제판, 신간판. 윌리엄 휘스턴에 의해 번역, 95페이지. 메사추세츠 주 피바디: 1987년 헨드릭슨 출판사
• 7:42-43 (몰레치)

고전 랍비니아어

• Mishnah: Bikkurim 2:9; Shabbat 6:10; Shekalim 4:2; Yoma 1:1–8:9; Beitzah 1:1–5:7; Rosh Hashanah 1:2; Taanit 4:8; Megillah 3:5; 4:9; Chagigah 2:1; Yevamot 2:3; Sotah 7:7; Sanhedrin 7:4, 7; 9:1; Makkot 3:15; Shevuot 1:4–7; Zevachim 12:5; 14:1–2, 9; Menachot 9:7; Keritot 1:1; 2:4; 5:1; Parah 1:4; 8:3. 예를 들어, 200 CE 리퍼레이트된 이스라엘의 땅 미쉬나: 새로운 번역. 제이콥 네우스너가 번역한 페이지 171, 256, 265–79, 291–300, 321, 323, 330, 339, 459, 597, 602, 619, 621–22, 729, 731, 731, 752, 836, 839, 845–46, 1014, 1025. 코네티컷 주 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1988년
• 시프라 174:1–194:3. 4세기 이스라엘의 땅. 예를 들어, Sifra: 분석 번역. Jacob Neusner가 번역한 책 3권 1-84쪽. 애틀랜타: 학자들 출판사, 1988.
• Jerusalem Talmud: Kilayim 76a; Maaser Sheni 12a; Shabbat 5b, 10b, 55b–56a, 69b, 94a; Pesachim 32a, 58a; Shekalim 24b; Yoma 1a–57a; Sukkah 3b, 27a; Beitzah 1a–49b; Taanit 27a, 28b; Megillah 17b, 39b; Yevamot 1b–2a, 10b–11a, 20a, 50a, 61a–62a; Ketubot 19b, 38b; Nedarim 9b; Nazir 27a; Sotah 23b; Kiddushin 1b, 11a; Sanhedrin 20b, 22b, 39a, 40a–b, 42a–b, 43b–44b, 46a, 47a, 48a, 49a, 55b–57a, 61b; Makkot 11a; Shevuot 5a–b, 6b, 8a, 9a, 10a, 16b, 17b, 21a, 23b; Avodah Zarah 10a, 21a; Horayot 6a, 7b, 8b, 15a, 16b. 티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년 경. 예를 들어 탈무드 예루살미. Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 책 5, 10, 13–15, 18–23, 25–26, 29–31, 33, 35–36, 40, 44–49. 브루클린: 메소라 출판사 2008-2020. 그리고, 예를 들어, 예루살렘 탈무드: 번역과 논평. 제이콥 네우스너가 편집하고 제이콥 네우스너, 츠베 자하비, B. 배리 레비, 에드워드 골드만이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: Hendrickson Publishers, 2009.
• 창세기 랍바 2:3; 3:8; 17:2; 31:6; 65:14–15; 98:1 5세기 이스라엘의 땅 예를 들어, 미드라시 랍바: 창세기. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 1권 16-17, 24, 132–33, 241; 2권 590–91, 945. 런던: 손시노 프레스, 1939.
• 랍비 시메온 9:5; 37:2; 47:1; 48:2; 54:1; 60:4; 69:3; 74:5의 메킬타. 5세기 이스라엘의 땅. 예: 메킬타 데 라브비 시몬 바 요하이. W. 데이비드 넬슨이 번역한 페이지 29, 163, 205, 215, 243, 275, 317, 348페이지. 필라델피아: 2006년 유대인 출판 협회
• 레위기 랍바 3:3; 5:6; 13:3; 17:3; 20:1–23:13; 24:6; 27:9; 30:7 5세기 이스라엘의 땅. 예를 들어, 미드라시 랍바: 레위티쿠스. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 제4권 37, 페이지 37, 71, 166–68, 216, 250–303, 308, 354, 389–90. 런던: 손시노 프레스, 1939.

• 바빌로니아 탈무드: Berakhot 6b Shabbat 13a–b, 22a, 67a, 86a; Eruvin 63a; Pesachim 22a, 26a, 47b, 65a, 75b, 77a, 79a, 85b; Yoma 2a–88a; Sukkah 5a, 24a, 28a, 33a; Beitzah 2a, 7a–8a; Rosh Hashanah 26a; Megillah 7b, 20b, 24a, 25a, 30b–31a; Moed Katan 9a, 15b, 28a; Chagigah 9a, 10a, 11b, 16a, 23b; Yevamot 2a, 3a–b, 5b–8b, 11a, 13a, 17b, 19a, 21a–23a, 28b, 33b, 49a, 50a, 54b–55b, 56b, 83b, 97a, 102b, 114a; Ketubot 29a, 30a, 32b–33a, 36a, 47b, 56a, 67b, 72a, 82b; Nedarim 51a, 78a; Sotah 4b, 16a, 17a, 26b, 40b–41a; Gittin 54b, 60a; Kiddushin 13b–14a, 22b, 43a, 44b, 50b–51a, 57b, 67b–68a; Bava Kamma 32a, 38a, 40b–41a, 76a, 91b, 96b; Bava Batra 25a, 88b, 109b, 120a–21a; Sanhedrin 12b, 18a, 19b, 28b, 33b, 34b, 42b, 43b, 49b, 51a, 52b, 53b–55a, 57b, 58b–59a, 60b–61a, 74a, 75b–76a, 81a, 82a; Makkot 5b, 13a–14b, 18a, 23a–24a; Shevuot 2a–b, 7b–8b, 12a–14a, 17b–18b; Avodah Zarah 3a, 11a, 17a–b, 27b, 47a, 51a–b, 54a, 74a; Horayot 6a, 8b, 13a; Zevachim 6a, 19b, 26a–b, 35a, 40a, 46a, 52a, 57a, 69a–70a, 78a, 81a, 83a, 84b, 98a, 104a, 105a–09b, 112a–b, 113b, 116b, 118a, 119b; Menachot 8b, 12b, 16a, 22a, 26a, 27a–b, 83a, 91b–92a, 93b; Chullin 10b–11a, 16b–17a, 20b, 22a, 24a, 27b, 29b, 31a, 41b, 72a, 78a, 79b, 83b–84a, 85a, 86b–87a, 88a, 98b, 117a, 120a, 131b, 138a–39a; Bekhorot 39b, 56b; Temurah 2b, 5b, 6b, 12a, 13a, 14a, 29b; Keritot 2a–3b, 4b, 5a, 6a–b, 9a, 10b, 14a–15a, 20b–21a, 22a, 25b, 28a; Meilah 11a–b, 13b; N이다 35a, 55a-b. 6세기 사사니아 제국. 예를 들어, 탈무드 바블리. 이스로엘 심차 쇼르, 차임 말리노위츠, 모르드차이 마르쿠스가 편집한 72권이다. 브루클린: 메소라 출판사, 2006.

중세

• 라시. 해설. 레비티쿠스 16-18. 11세기 말 프랑스의 트로이족. 예를 들어, 라시. The Torah: Rashi의 해설 번역, 주석, 그리고 Elucented와 함께. 이이스라엘 이스서 Zvi Herczeg에 의해 번역되고 주석을 달았다, 191–223페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1994. ISBN 0-89906-028-5.
• 래쉬밤. 토라에 대한 해설. 트로예스, 12세기 초 예를 들어, 래쉬밤의 레위티쿠스 및 숫자에 대한 해설: 주석이 달린 번역. 마틴 1세가 편집하고 번역했다. 록신, 87-96페이지 로드 아일랜드의 프로비던스: 브라운 유대학, 2001. ISBN 1-930675-07.
• 유다 헤일비 쿠자리. 3시 53분. 스페인 톨레도, 1130–1140. 예를 들어, 제후다 헤일비. 쿠자리: 이스라엘 신앙을 위한 논쟁. 181페이지의 헨리 슬론림스키의 소개. 뉴욕: 쇼켄 북스, 1964. ISBN 0-8052-0075-4.
• 숫자 Rabbah 2:23; 5:4, 7; 7:8; 9:10, 15; 10:8; 13:15–16; 14:1, 12; 15:24; 16:23; 17:5; 18:21; 19:5; 19:5 12세기 예를 들어, 미드라시 랍바: 숫자. 유다 J.슬롯키가 번역한 5,5,5 페이지 59, 147, 151, 151, 196, 256, 269, 375–76; 6,6, 536, 564, 622, 671, 691, 705, 739, 755–56. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• 아브라함 이븐 에즈라 토라에 대한 해설. 12세기 중반. 예를 들어, 이븐 에즈라의 오순절 해설: 레비티쿠스(Va-yikra)에서. H. Norman Strickman과 Arthur M. Silver가 번역하고 주석을 달았다. 3권 121-52쪽. 뉴욕: 메노라 출판사, 2004. ISBN 0-932232-11-6
• 마이모니데스 미쉬네 토라, 소개 25; 구조; 힐초트 테슈바(회개의 법칙), 제1장 할라초 2-3. 이집트 카이로, 1170–1180. 예를 들어, 미쉬네 토라: 힐초트 테슈바: 회개의 법칙. Eliyahu Touger가 번역한 책 4권 8-15쪽. 뉴욕: 모즈나임 출판사, 1990. ASIN B000AO991C ISBN 978-0-940118-20-1.

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모던

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• 모셰 알시치 토라에 대한 해설. 1593년 경에 금고가 되었다. 예를 들어, 모셰 알시치. 토라 강에 있는 랍비 모셰 알시치의 미드라시 Eliyahu Munk에 의해 번역되고 주석을 달았다. 책 2, 679–98페이지. 뉴욕, 람다 출판사, 2000년 ISBN 965-7108-13-6
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• 올 더 서약: 콜 니드레 Lawrence A가 편집했다. 호프만. 버몬트 주의 우드스톡: 유대인 빛 출판, 2011. ISBN 978-1-58023-430-6
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• 조나단 하이트 바른 마음: 왜 좋은 사람들은 정치와 종교에 의해 나누어지는가, 13페이지, 103, 325노트 22페이지, 337노트 16페이지. 뉴욕: 2012년 판테온. ISBN 978-0-307-37790-6 (아저씨)

• 슈무엘 헤르츠펠트 "얌 키퍼의 사이클즈." 54페이지 픽업: 15분간의 영감을 주는 토라 레슨, 164-68페이지. 예루살렘: 게펜 출판사, 2012. ISBN 978-965-229-558-3.
• CCAR 응답자 위원회. 「키드신으로서의 동성결혼」. 5774.4. (2013).
• 트레이시 M. 레모스. "흙이 있는 곳, 시스템이 있는가? 성서 순결 건축물을 다시 찾아라." 구약성서 연구 저널, 제37권 (번호 3) (2013년 3월): 265~94페이지.
• 아미엘 운가르. "게이 결혼과 유대인 질문: 유대인 후손들을 배출하지 않겠다는 의식적인 결정은 한탄스럽고 진보적인 유대교는 앞으로 이해당사자가 줄어들 것이라는 것을 의미한다고 말했다. 예루살렘 보고서 제24권 (번호 5) (2013년 6월 17일) : 22페이지.
• 아담 나구니 "게이 결혼은 유대교 회당에서 난동을 부린다." 뉴욕타임즈. (2013년 7월 6일): A1페이지.
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• 이브 레바비 파인스타인 "레비티쿠스 18과 남성 성공해" 히브리 성경의 성공해에는 100~31페이지가 있다. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2014.
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• 슈무엘 헤르츠펠트 정령을 위한 음식: 욤 키푸르 서비스의 영감을 주는 교훈. 예루살렘: 게펜 출판사, 2014. ISBN 965229666X.

• 조나단 색스 언약과 대화: 유대 성경의 주간 낭독: 레위티쿠스: 성서 239-79쪽 예루살렘: 매기드 북스, 2015. ISBN 978-1-59264-022-5.
• 조나단 색스 리더십의 교훈: 유대인 성경 주간 낭독, 153~56쪽. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 매기드 북스, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2
• 데이비드 부스, 아시라 코니그스부르크, 바루치 프라이드만-콜. "Modesty Inside and Out: 현대식 가이드 to Tzniut" 7페이지. 뉴욕: 랍비니컬 어셈블리, 2016. (레비티쿠스 18–20, 옷차림 겸손)
• 조나단 색스 윤리 에세이: 유대인 성경의 주간 낭독, 183-87페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 맥기드 북스, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0
• 샤이 홀드. 토라의 심장, 제2권: 주간 토라 부분에 대한 에세이: 레비티쿠스, 숫자, 그리고 디터노미는 52-60페이지에 이른다. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017. ISBN 978-0827612716.
• 스티븐 레비와 사라 레비. JPS Rashi 토론 토라 해설 93-96페이지. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017. ISBN 978-0827612693
• 레오나드 A. 샤르저. "트랜스젠더 유대인과 할라카." 뉴욕: 랍비니컬 어셈블리, 2017.
• 이단 더쇼비츠 "레비티쿠스의 비밀 역사." 2018년 7월 21일자 뉴욕타임스. (레비티쿠스 18장 22절, 20장 13절)
• 맥신 그로스먼 "퀴얼리 파파리아인: 유대인의 차이, 사해 두루마리, 그리고 부부간의 규율." 유대인 정체성의 저널, 제11권 (1호) (2018): 93페이지.
• 로라 라일리 "도크틴과 다이어트: 불가능한 버거를 먹을 수 있을까?" 워싱턴 포스트. 2019년 9월 12일자 A1, A18면.
• 줄리아 라이더. "성결 입법에서의 성욕과 성역 숭배: 재평가" 성서 문학 저널 138권, 제4권(2019): 721~40쪽.

외부 링크

텍스트

• 마소레틱 텍스트 및 1917 JPS 변환
• 파라샤가 외치는 것을 들으시오.
• 히브리어로 읽는 파라샤 듣기

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