태양신

Solar deity
'태양의 신'과 '태양의 여신'이 이곳으로 방향을 틀었다.다른 용도는 태양신(동음이의)을 참조한다.
동기와 초기 청동기 사이의 의인화된 비석의 태양 표현으로, 아비뇽의 로처 데 돔에서 고고학적 발굴 과정에서 발견되었다.
다음에 대한 시리즈 일부
종교인류학
Two ancient anthropomorphic figures from Peru
페루에서 온 고대 의인상 두 명
기본개념
사례 연구
마술
의식
활성화 운동
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주요 이론가
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종교
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사회문화인류학

태양신(태양신 또는 태양신)은 태양을 대표하는 하늘신, 즉 그 한 측면이다.그러한 신들은 보통 힘과 힘과 관련이 있다.태양신앙과 태양숭배는 기록적인 역사의 대부분에서 다양한 형태로 발견될 수 있다.태양은 때때로 그것의 라틴 이름 솔이나 그리스 이름 헬리오스로 언급된다.영어 단어 sun은 proto-germanic *sunnǭ에서 유래한다.[1]

개요

고대 이집트의 태양신이자 신들의 왕인 라.

이집트 신앙은 아툼을 태양신으로, 호루스는 하늘과 태양의 신으로 여긴다.구 왕국 신정치가 영향력을 얻으면서 초기 신앙은 라와 오시리스-호루스 신화의 확대 인기에 편입되었다.아툼은 석양의 광선인 라아툼이 되었다.오시리스는 지구상에서 아툼의 권력의 신성한 계승자가 되어 그의 신성한 권위를 아들 호루스에게 물려주었다.[2]초기 이집트 신화들은 태양이 밤에 암사자 세크메트 안에 편입되어 그녀의 눈에 비친다는 것을 암시한다. 또는 그것은 밤에 소 하토르를 발견하여 매일 아침 아들(불)로 다시 태어난다는 것을 암시한다.[3]

청동기 시대에는 메소포타미아 샤마쉬가 중요한 역할을 하였고, 결국 '나의 태양'은 왕족 문제를 다루기 위해 사용되었다.마찬가지로 남미 문화는 잉카 인티와 마찬가지로 태양 숭배 전통이 있다.[4]

게르만 신화에서 태양신은 솔(Sol), 베딕 수리아(Vedic Surya), 그리스 헬리오스(accasically as titan), (때로는) 아폴로(Apolo)이다.프로토-인도-유럽 신화에서 태양은 여신으로 나타나지만 하늘의 아버지 디료스의 눈으로 인식되는 다층형상으로 보인다.[5]

태양 신화

세 가지 이론이 19세기와 20세기 초의 신화학에 큰 영향을 미쳤다.이러한 이론들은 앨빈 보이드 쿤과 막스 뮐러의 '솔라 신화'와 만하르트의 나무 숭배, J. F. 맥레넌의 토테미즘이었다.[6]

뮐러의 '솔라 신화'는 인도유럽어 연구로부터 탄생했다.인도유럽어 중에서 뮐러는 아치어 산스크리트어가 아리아인이 사용하는 언어에 가장 가깝다고 믿었다.그는 산스크리트어 신들의 이름을 근거로 삼아 다른 인도-유럽 그룹들의 유사한 신들의 이름을 따서 그들의 어원적 관계를 서로 비교하기 위해 그림의 법칙을 적용했다.이 비교에서 뮐러는 이름들의 유사성을 보고 이러한 어원학적 유사성을 이용하여 신으로서의 역할의 유사성을 설명하였다.뮐러는 이 연구를 통해 여러 개의 태양 신과 그들의 신화가 한 집단에서 다른 집단으로 전해지게 된 것은 태양의 다른 이름이라고 결론지었다.[7]

R. F. 리틀데일은 태양 신화 이론을 비판하면서, 자신의 원리에 의해 맥스 뮐러는 그 자신이 태양 신화일 뿐이라고 지적했다.알프레드 리알은 호머의 신과 같은 부족 신들과 영웅들은 특정 라즈푸트 일족의 신들이 몇 세기 전에 일족을 세운 실제 전사들이며, 현재의 족장들의 조상임을 증명함으로써 태양 신화에 대한 반성에 불과하다는 같은 이론의 가정에 또 다른 공격을 가했다.[8]

태양열 선박 및 태양열 병거

"선전차"는 여기서 방향을 바꾼다.경주마는 순 마차(말)를 참조한다.
라의 술집에서.

태양은 때때로 배를 타고 하늘을 여행하는 것으로 상상되었다.대표적인 예가 고대 이집트 신화에서 라가 사용한 태양열 바크다.[9]신석기 시대의 '솔라 바지선'(또한 '솔라 껍질', '솔라 바크', '솔라 보트', '솔라 보트', 태양이 배를 탄 신화적 표현인 '태양 보트')의 개념은 고대 이집트의 후기 신화에서 라와 호루스와 함께 발견된다.몇몇 이집트 왕들은 기자의 피라미드 기슭에 묻힌 쿠푸 배를 [10]포함하여 태양 바크를 상징할 만한 배들과 함께 매장되었다.[11]

태양광선의 예는 다음과 같다.

  • 신석기 암각화는 태양 지대를 묘사한 것으로 해석된다.
  • 태양신이라고 여겨졌던 많은 초기 이집트 여신들과 후대의 신 라와 호루스는 태양 바지선을 타고 있는 것으로 묘사되었다.사후세계에 대한 이집트 신화에서 라는 매일 밤 서쪽에서 동쪽으로 지하수로를 타고 다음 날 아침 동쪽에서 일어날 수 있도록 한다.
  • 태양 바지선의 묘사를 보여주는 것으로 여겨지는 네브라 스카이디스크.
  • 타누스헤데에서 발견된 것을 포함한 북유럽 청동기 시대의 암각화는 종종 다른 별자리에 바지선과 태양 십자가를 포함하고 있다.
트룬드홀름 해전차

'태양 전차'의 개념은 태양 바지선의 개념보다 어리고 전형적으로 인도-유럽어로 기원전 2천년 전차 발명 이후 인도-유럽의 팽창에 해당한다.[12] 프로토-인도-유럽 종교의 재건에는 태양이 하늘을 가로지르는 '태양전차' 또는 '태양전차'가 특징이다.[13]

태양열 병차의 예는 다음과 같다.

중국 문화에서 태양 전차는 시간의 흐름과 관련이 있다.일례로 당나라의 리허(李河)는 시에서 태양전차를 시간의 연속적인 진보를 위한 매개체로 그려낸 전설적인 용을 적대시하고 있다.[17]다음은 이 시에서 발췌한 것이다.[17]

용의 발을 자르고, 용의 살을 씹고,
아침에 되돌아가거나 밤에 누울 수 없도록
늙은이는 죽지 않고, 젊은이는 울지 않는다.

태양은 또한 바퀴와 비교되었는데, 예를 들어 그리스 hēliou kuklos, 산스크리트 수르야스야 카크람, 앵글로색슨 선난 hweogul에서는 모두 PIE *swelosyo kukwelos의 반사작용으로 이론화되었다.[citation needed]장학금은 또한 우크라이나 민요에서 가능한 시적 표현에 대한 반사를 지적한다.[a]

성별

아마테라스 여신

태양신들은 종종 남성으로 생각되지만, 그 반대의 경우가 더 많았다.[19]게르만 신화에서 태양은 여성, 달은 남성이다.태양여신을 가진 다른 문화로는 리투아니아인(Saulė)과 라트비아인(Saule), 핀인족(Paivettér, Beiwe)과 관련 헝가리인들이 있다.Sun goddesses are found around the world in Australia (Bila, Wala); in Indian tribal religions (Bisal-Mariamma, Bomong, 'Ka Sgni) and Sri Lanka (Pattini); among the Hittites (Wurusemu), Egyptians (Hathor, Sekhmet), and Canaanites (Shapash); in the Canary Islands (Chaxiraxi, Magec); in Native America, among the Cherokee (Unelanuhi), Natchez (Oüa Ch일/우와치∙와), 이누이트(말리나), 미욱(헤이구-라), 그리고 아시아에서는 일본인(아마테라스)이다.[19]

태양 원반과 코브라 왕관과 함께 보여지는 전사 여신 세크메트.

코브라(라의 아들 파라오의 아들), 암사자(라의 딸), 소(라의 딸)는 가장 고대 이집트 신들의 지배적인 상징이다.그들은 암컷이었고 그들의 관계를 머리 꼭대기로 태양에 실어 날랐고, 그들의 사이비 종교는 문화의 역사 내내 활동적이었다.후에 다른 태양신들 위에 태양신(아텐)이 18왕조에서 세워졌는데, 그 전에 "절규"가 도장되고 낡은 판테온이 다시 세워졌다.그 문화에서 남성 신들이 태양과 연관되었을 때, 그들은 어머니의 자손(자신을 낳은 신들의 왕 라를 제외)으로 시작했다.[citation needed]

세계종교

태양신들은 몇몇 주요 세계 종교에서 존경받고 있다.

불교

In Buddhist cosmology, the bodhisattva of the Sun is known as Sūryaprabha ("having the light of the sun"); in Chinese he is called Rigong Riguang Pusa (The Bright Solar Bodhisattva of the Solar Palace), Rigong Riguang Tianzi (The Bright Solar Prince of the Solar Palace), or Rigong Riguang Zuntian Pusa (The Greatly Revered Bright Solar Prince of the태양궁(Solar Palace), 20~24개의 수호자 데바 중 하나이다.

Sūryaprabha is often depicted with Candraprabha ("having the light of the moon"), called in Chinese Yuegong Yueguang Pusa (The Bright Lunar Bodhisattva of the Lunar Palace), Yuegong Yueguang Tianzi ( The Bright Lunar Prince of the Lunar Palace), or Yuegong Yueguang Zuntian Pusa (The Greatly Revered Bright Lunar Prince of the Lunar Palace).Bhaiṣajyagur불과 함께 (중국어:야오시 포) 이 두 보살은 동방산성(동방 사분의 삼성)을 이루고 있다.

데바스 수리아와 칸드라 역시 각각 태양과 달을 형상화한 신으로 인정받고 있다.

기독교

처치 파더스

그리스도와 천문학적인 태양을 비교하는 것은 고대 기독교 문헌에서 흔히 볼 수 있다.[20]말라치 4 (말라치 4:2)의 "의의의 태양"에 의해 "저스틴으로부터 아래쪽으로, 그리고 거의 모든 초기 해설자들이 떠오르는 태양으로 묘사되어야 할 그리스도를 이해한다."[21]신약성서 자체에는 에베소서 5장에 나오는 찬송가 파편이 들어 있다. "깨어, 잠자는 자여, 죽은 자에게서 일어나라. 그러면 그리스도는 너를 비추리라."[22]알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria)는 "새벽 전에 태어난 부활의 태양, 그 광선이 빛을 주는 자"라고 썼다.[23]

솔 인빅토스의 기독교화 의향

많은 그림에서 볼 수 있는 예수의 후광은 파헬리온과 유사하다.
나탈리스 인빅티의 기독교화
주요 기사:크리스마스 § 종교의 역사 가설

크리스마스에 대한 한 가설에 따르면 솔 인빅터스 축제의 날짜였기 때문에 12월 25일로 정해졌다.이 아이디어는 특히[24][25] 18세기와 19세기에 인기를 끌었다.[26][27][28]

AD 354의 필로컬 달력은 12월 25일에 나탈리스 인빅티 축제를 연다.이 축제가 4세기 중반 이전 이 무렵에 거행되었다는 증거는 한정되어 있다.[29][30]

기독교인들이 12월 25일 예수의 탄생을 축하하기 위해 이 날이 이미 존재하는 솔 인빅터스 축제의 날짜였기 때문에 선택했다는 생각은 12세기 시리아 주교 야콥 바르살리비의 작품 원고에 주석으로 표현되었다.그것을 덧붙인 서기는 다음과 같이 썼다. "그것은 이교도들이 같은 해의 12월 25일에 축제의 표시로 불을 붙이는 관습이었다.이러한 엄숙함과 흥청망청 떠들며 기독교도 또한 참여했다.이에 따라 교회 의사들이 기독교인들이 이 축제에 기울고 있다는 것을 인식했을 때, 그들은 상담을 받아 진정한 예수탄생일은 그날 엄숙해져야 한다고 결의했다.[31][32][33][34]

계산 가설
주요 기사:크리스마스 § 계산 가설과 예수의 연대기

영국 교회법률위원회의 판단에서, 이러한 견해는 오래된 전통에 근거한 견해에 의해[35] 심각하게 도전되어 왔는데, 이 견해에 따르면, 성탄절의 날짜가 고령이 된 춘분일인 3월 25일 이후 9개월로 정해져 있었다.[36]유대인 달력 14일은 [37]출애굽기 등 유월절과 마찬가지로 창조의 날로 여겨졌으며 기독교인들은 예수의 죽음과 인간생활의 시작인 새로운 창조가 같은 날짜에 발생했다고 주장했는데, 일부는 이를 줄리안 달력 3월 25일로 표현했다.[35][38][39][40]

위대한 사람은 분수가 없이 다년간 살아서 3월 25일에 죽은 것으로 보아 예수가 3월 25일에 임신을 한 것으로 여겨져 14명의 니산과 일치한 것으로 추정된다는 것이 전통적인 유대인의 믿음이었다.[41]젝투스 율리우스 아프리카누스(c.160 – c.240)는 3월 25일을 창조의 날이자 예수의 개념으로 주었다.[42]존 크리소스톰에게 거짓으로 귀속된 트라테 드 솔리티아 외 평등노크리스티 et nativitatis domini nohristi et Iohannis christae et Iohannis pastae 또한 예수가 같은 날에 잉태되어 십자가에 못박혔다고 주장했고 이것을 3월 25일로 계산했다.[36][40]약 204년에 쓰여진 로마의 히폴리투스의 예언자 다니엘에 대한 논평의 한 구절도 호소되었다.[43]

이런 견해를 제시한 사람들 중에는 루이 뒤체스네,[44] 토마스 탈리,[45] 데이비드 로덴버그,[46] J. 닐 알렉산더,[47] 휴 와이브루 등이 있다.[48]

옥스퍼드 기독교 사상의 동반자(Oxford Companion to Christian Thought)는 또한 "이 '계산' 가설은 12월 25일을 잠재적으로 아우렐리아누스(Aurelian)의 포고 이전에 기독교 축제로 정립하고 있는데, 이 '계산' 가설은, 공포될 때, 이 축제로 삼았을지도 모른다.기회와 도전을 겸한 기독교의 잔치를 위해 돌아다녔다고 말했다.[49]수잔 K.롤은 "가장 극단적"이라며 "크리스마스 이전의 잔치에 대한 직접적인 의식적 전용인 나탈리스 솔리스 인빅티(Natalis Solis Invitti)의 단도직입적으로 '크리스마스'를 같은 달력 날짜에 임의로 배치해 그 우주적 상징성의 일부를 동화시키고 적응시키고 갑자기 남아 있는 어떤 습관적인 로얄트(Royaltaltalt)라고 부른다.너는 새로이 변태된 기독교인들이 국가 신들의 잔치에 대해 느낄 수 있을 것이다."[50]

동지 가설
주요 기사:크리스마스 §지 날짜

12월 25일 예수의 탄생 축하를 동지의 선택에 의한 것으로 보는 학자들 사이에서는 3월 25일에 예수가 잉태되어 사망했다는 것이 아니라, 이 선택이 미취득의 태양의 생일 축제의 의도적인 기독교화라는 생각을 배척하는 이들도 있다.예를 들어, 마이클 앨런 앤더슨은 다음과 같이 쓰고 있다.

"태양과 그리스도는 모두 12월 25일에 태어났다고 한다.그러나 그리스도의 탄생과 태양과의 연관성이 강력한 은유를 만들어냈지만, 살아남은 증거는 로마의 태양 축제와 그러한 직접적인 연관성을 뒷받침하지 못한다.크리스마스의 잔치에 대한 가장 초기 문서적인 증거는 동지와의 우연의 일치에 대해 언급하지 않는다.토마스 탈리는 비록 아우렐리아 황제가 캠퍼스 마르티우스 (C.E. 274)에서 태양신에게 신전을 바친 것이 12월 25일 '무적태양의 생일'에 일어났을지 모르지만, 이교도 로마에서의 태양 숭배는 역설적으로 동지도 다른 사분오분오분오분오분절도 기념하지 않았다는 것을 보여주었다.ect. 그렇다면 크리스마스의 기원은 로마 축제에 분명히 뿌리를 두고 있지 않을지도 모른다."[51]

히즈만도 같은 점을 지적한다.

"우주적 상징성이라...로마에 있는 교회 지도자들이 12월 25일을 그리스도의 탄생일로 선출하도록 영감을 주었다.이교도들이 이 날을 솔 인빅투스의 '생일'이라고 부른다는 것을 알고 있었지만, 이 날은 그들과 상관없는 날이어서 크리스마스 날짜를 정하는 데 아무런 역할을 하지 못했다."[52]

그는 또한 다음과 같이 말한다.

"12월 25일 또는 그 무렵의 동지는 로마 제국 달력에서 잘 확립되었지만, 그날의 솔의 종교적인 축하가 성탄절의 축하를 방해했다는 증거는 없다."[53]

그가 크리스마스 설교에서 "이 날을 성탄절 설교에서 "이 날을 우리 스스로 믿는 이 태양을 위해서가 아니라 태양을 창조한 그를 위해서 축하하자"고 권고한 것을 보면, 그가 성탄절 축하와 미국의 생일 축일의 우연의 일치성을 알고 있었음을 알 수 있다.비록 이 이교도의 축제는 단지 몇 곳에서만 기념되었고 원래 로마 도시 달력의 특이점이었지만, nconquireed Sun.그것은 다음과 같이 덧붙인다: "그러나 그는 또한 12월 25일을 실제 우리 주님 탄생일로 주는 믿을 만한 전통이 있다고 믿는다."[54]

5세기 교황 레오 1세(대)는 그리스도의 탄생을 축하하는 축일이 어떻게 하늘에서 태양의 지위가 높아지는 것과 일치하는지 여러 설교에서 예수의 탄생 축일에 대해 말했다.예를 들어, "그러나 하늘과 땅 속에서 숭배되어야 할 이 예수탄생성은 아직 초기 빛이 자연에 내리쬐는 가운데, 이 경이로운 신비의 밝기가 우리의 감각에 깃들어 있을 때 바로 이 날까지 우리에게 제안된다.[55]

기독교의 우상화
그리스도의 모자이크(Sol) 또는 아폴로 헬리오스(Apolo-Helios)는 4세기 이전의 성 아래에[56] 있는 묘지 M에 있다. 베드로가 바티칸에 있는데, 많은 사람들이 그리스도를 대표하는 것으로 해석한다.

묘역 M의 모자이크에 등장하는 차리오테르는 기독교인들이 그리스도를 대표하기 위해 태양의 이미지(헬리오스 또는 솔 인빅투스)를 채택했다고 주장하는 사람들에 의해 일부에서는 그리스도로 해석되어 왔다.이 묘사에서 그는 성 베드로 대성당 아래에서 발견된 묘지M과 4세기 초 카타콤 프레스코에서 발견된 모자이크에서처럼 네 마리의 흰 말이 끄는 수레에 망토를 걸친 수염 없는 인물이다.[57]성 베드로 대성당 아래 있는 인물의 민첩함은 전통적인 기독교 이전의 표현처럼 광택이 난다.[57]알렉산드리아의 클레멘트는 그리스도가 그의 전차를 몰고 하늘을 가로지르는 것에 대해 말한 적이 있었다.[58]이 해석은 다른 사람들에 의해 의심된다: "십자로 된 님버스만이 기독교의 의미를 분명히 한다."[59] 그리고 어떤 사람들에 의해 그 모습은 단순히 이교도든 기독교인이든 간에 명시적인 종교적 언급이 없는 태양의 표현으로 보여진다.[60]

그리스도의 삶과 점성술의 비교

베스 알파 회당의 모자이크, 중앙에 태양이 나타나 있고, 12개의 별자리들로 둘러싸여 있으며, 사계절이 별자리들과 부정확하게 연관되어 있다.

또 다른 추측들은 그리스도의 삶의 성서적 요소들을 태양신의 그것들과 연결시킨다.[61]기독교 복음서는 예수가 12궁도 별자리(Apostles)[62]와 유사하다고 주장하는 12명의 추종자(Apostles)를 두었다고 보고한다.유다는 태양이 전갈피오의 집에 있을 때 대제사장들과 장로들과 함께 예수께 입맞추면서 예수를 체포할 음모를 꾸몄다.태양은 리브라를 떠나면서 스콜피오의 물린 입맞춤을 받기 위해 기다린 팔 안으로 들어간다.[63][unreliable source?][64][unreliable source?]

오시리스와 미트라와 같이 세계에서 희생된 많은 대신들은 12월 25일에 전통적인 생일을 맞이한다.[citation needed]이 시기 동안 사람들은 '태양신'이 사흘 동안 '죽었다'고 믿었고 12월 25일에 '다시 태어났다'고 믿었다.[65]12월 25일 이후, 태양은 아마도 1도 북쪽으로 이동하여 더 긴 날을 예고한다.[66]12월 21일 이후의 사흘은 예수(태양)가 죽고 사흘 동안 보이지 않는 가장 어두운 날로 남아 있다.[67][unreliable source?][68][unreliable source?]

1세기 초에 춘분 위의 태양은 양자리로부터 물고기자리(기원전 1년 ~ 2150년)로 지나갔다.D). 그것은 복음서의 언급된 양과 물고기와 조화를 이룬다.[69][70]물주전자(Luke 22:10)를 메고 있는 사람은 물주전자 물주전자(Aquarius)인데, 물주전자를 쏟아내는 사람으로 항상 보인다.그는 물병자리 시대, 물고기자리 이후의 시대를 나타내며, 태양이 물고기자리 시대(예수)를 떠나면 물병자리 집으로 들어간다.[70][71]

힌두교

아디티야스

주요기사 : 아 디트야스

아디티아는 태양계급에 속하는 베디크 고전 힌두교의 주요 신들 중 하나이다.베다에서는 미트라, 바루나, 사비트르 등을 위해 수많은 찬송가를 바친다.

리그베다의 찬송가 7.99에서는 인드라-비슈누가 태양을 생산하는데, 그의 원반인 태양은 그의 태양 창조의 흔적이다.비슈누 푸라나는 원반 바퀴를 다음과 같이 식별한다: '생각하는 것은 바퀴와 같이 가장 강한 바람보다 더 빨리 흐른다.'

베딕 찬송가의 가장 신성한 것으로 여겨지는 가야트리 만트라(Gayatri mattra)는 주교 아디타스의 하나인 사비트르에게 바친다.아 디트족은 브라흐마나 시대부터 12에 이르는 태양 신들의 집단이다.

수리아

힌두의 태양신 수리아가 그의 수레바퀴를 타고 하늘을 가로질러 운전되고 있다.
주요 기사:수리아

힌두교에서 태양신은 오래되고 존경받는 신이다.후기 힌두교에서는 모든 베딕 아디티아가 정체성을 잃고 하나의 복합신인 태양 수리아로 변모했다.다른 모든 아디티아의 속성은 수리아의 속성과 합쳐졌고 다른 모든 아디티스의 이름은 수리아와 동의어, 또는 비명이 되었다.수리아(Surya)의 채리자는 아루나(Aruna)로, 새벽과 해질 무렵의 햇빛에 동반되는 붉은빛으로 의인화되기도 한다.태양신은 수리야의 광선에 의해 분산되어 나타나는 무지개의 일곱 가지 색과 칠일을 묘사한 칠색 마차에 의해 움직인다.

태양신은 라나에데로도 알려진 산냐 여신과 결혼했다고 한다.그녀는 햇빛과 그림자 둘 다 의인화된 이중 형태로 묘사되어 있다.라마야나는 수르야의 직계 후손으로 라마를 가지고 있어 수르야반샤나 태양의 씨족에 속한다.마하바라타는 전사의 영웅 중 하나인 카르나를 판데바 어머니 쿤티와 수리아의 아들로 묘사하고 있다.

수리아 예배

추가정보:사우라(힌두교)

힌두교도들이 행하는 수리아 나마스카르의 의식은 정교한 손동작과 몸동작의 세트로 태양을 맞이하고 경건하게 하기 위해 고안되었다.

인도 코나크에서는 오디샤 주의 한 사원이 수리아에게 바쳐진다.코나크 선사가 유네스코 세계문화유산으로 지정되었다.수리아는 힌두교의 나바그라나 9개의 천체 중에서 가장 두드러진 것이다.나바그라들은 거의 모든 힌두교 사원들에서 발견될 수 있다.수리아를 위한 사찰이 더 있으며, 하나는 아라사발리, 하나는 안드라프라데시 주의 스리카쿨람 지구에 있고, 하나는 모데라의 구자라트에 있고 다른 하나는 라자스탄에 있다.아라사발리의 신전은 라다삿타미 당일에 태양의 광선이 신전인 스리 수리아나라야나 스와미의 발치에 직접 떨어지는 방식으로 건설되었다.

차핫(Hindi: ठठ, Dala Chhath라고도 함)은 주요 태양신인 수리아에게 바쳐진 고대 힌두교 축제로서 비하르, 자르칸드, 테라이족 고유의 축제다.이 주요 축제는 인도의 북동부 지역, 마디아 프라데시, 우타르 프라데시, 차티스가르 일부 지역에서도 기념된다.태양의 찬송가는 힌두교의 가장 오래된 성서인 베다에서 찾아볼 수 있다.인도의 여러 지역에서 행해진 태양 숭배는 리그베다에 묘사되어 있다.오디샤 주에는 수리아를 기념하는 삼바 다샤미라는 또 다른 축제가 있다.

태양은 추수제 기간 동안 인도 남부에 의해 기도된다.[72]

타밀나두에서는 타밀족이 1년간 농작물을 재배한 후 타이 타밀월 동안 태양신을 숭배한다.이 달은 수확의 달로 알려져 있고 사람들은 태국인 퐁갈로 알려진 태국인 퐁갈이라고 알려진 첫 번째 날에 태양에 경의를 표한다. 이것은 4일간의 기념일이다.[73]종교와 관계없이 타밀족이 숭배하는 몇 안 되는 토착 숭배 중 하나이다.[74]

인도의 다른 지역에서는 이 축제가 마카르 산크란티로 기념되고 있으며 인도의 힌두교 디아스포라가 대부분 숭배하고 있다.[75]

아프리카

태양 원반과 뿔을 들고 있는 이시스는 아기 호루스를 간호한다.

티브족은 태양을 문아원도의 딸 아들로, 최고는 아원도로 여긴다.바로세 부족은 태양이 하늘의 신 냐미가 살고 있고 달이 그의 아내라고 믿는다.몇몇 사라 사람들은 또한 태양을 숭배한다.태양신이 최고의 존재와 동일시되는 곳에서도 일부 아프리카 신화에서는 다른 신들에 비해 특별한 기능이나 특권이 없다.고대 이집트의 창조의 신 아문도 태양 안에 살고 있는 것으로 여겨진다.아칸 창조신 냐메와 창조의 도곤신 눔모도 그렇다.또한 이집트에서도 태양을 직접 숭배하는 종교가 있었으며, 최초의 일신교 종교에 속했다.아테니즘.[76]

고대 이집트

날개 달린 태양은 고대(기원전 3천년) 호루스의 상징이었으며, 후에 라와 동일시되었다.

태양 숭배는 고대 이집트 종교에 널리 퍼졌다.태양과 관련된 가장 초기 신들은 모두 여신들이다.와드젯, 세크메트, 하토르, 너트, 바스트, 배트, 멘히트.먼저 하토르, 그 다음 이시스는 호루스와 라를 낳고 간호한다.뿔이 난 소 하토르는 라의 열두 딸 중 한 명으로 기쁨에 영재며 호루스에게는 젖먹이 같은 존재다.[77]

적어도 고대 이집트 제4왕조부터 태양은 신 르(아마도 '태양'이라는 뜻일 것이다)로 숭배되었고, 태양 원반 위에 얹혀져 뱀에 둘러싸인 매의 머리 신으로 묘사되었다.레는 발찌로 상징되는 살아있는 신체에 따뜻함을 주었을 것으로 추측된다: 위쪽이 고리 모양으로 된 "☥" 모양의 부적이다.그 앙크는 죽음과 함께 투항되었지만 적절한 미라와 장례 의식으로 시체 속에 보존될 수 있었다.이집트 판테온에서 르의 패권은 야외 태양사원이 보편화된 제5왕조와 함께 최고조에 달했다.이집트 중왕국에서 라는 서방의 영주 오시리스와 죽은 자의 심판에게 그의 탁월함 일부를 잃었다.신제국 시기에 태양은 쇠똥구리와 동일시되었는데, 그 쇠똥구리의 구형 공은 태양과 동일시되었다.태양 원반 아텐의 형태로, 태양은 아마르나 시대 동안 잠깐 부활했는데, 아마르나 시대는 다시 파라오 아케나톤에게 있어서, 비록 그만이 아니라도, 가장 뛰어난 신성이 되었다.[78][79]

하늘을 가로지르는 태양의 움직임은 파라오의 영혼과 오시리스의 아바타 사이의 투쟁을 나타낸다.라는 태양선을 타고 하늘을 가로질러 여행한다. 새벽에 그는 악마왕 아펩을 쫓아낸다.여러 지방신(Hnum-Re, Min-Re, Amon-Re)의 '화합'[80][81]은 제5왕조 시대에 절정에 이른다.[citation needed]

N27
아켓 (수평)
이집트 상형문자

태양신 라와 동일시된 아문 신에 대한 의식은 종종 신전 기둥 꼭대기에서 행해졌다.한 주탑은 상형문자를 '지평선'이나 '아크렛'으로 미러링했는데, 이것은 레크리에이션과 부활과 관련된 "해가 뜨고 지는 두 언덕"[82]을 묘사한 것이다.필라에 있는 이시스 신전의 첫 번째 주탑에서는 파라오가 이시스, 호루스, 하토르 앞에서 적을 살해하는 모습이 보인다.[83]

18번째 왕조에서 가장 먼저 알려진 일신교 국가원수인 아케나텐은 이집트의 다신교를 일신교인 태양디스크의 아테니즘으로 바꾸었으며 국가일신교로는 최초로 기록되었다.다른 모든 신들은 아케나텐 자신의 지역의 군림하는 태양신 아문라를 포함하여 아텐족으로 대체되었다.다른 신들과 달리 아텐은 여러 형태를 가지고 있지 않았다.그의 유일한 이미지는 태양의 상징인 디스크였다.[84]

아케나텐이 죽은 직후, 전통적인 신에 대한 숭배는 아케나텐 재위 기간 동안 아텐을 입양한 종교 지도자들(투탕카텐/투탕카멘의 멘토 아멘라의 하이 프리스트)에 의해 다시 세워졌다.[85]

아시아와 유럽

아르메니아 신화

아르메니아 신화에서 그리고 고고학 분야의 고대 관심 장소인 카라훈지 근처에서 사람들은 태양(아르[86] 또는 아레브)으로 구현된 아라라고 불리는 강력한 신이나 지성을 숭배했다.고대 아르메니아인들은 스스로를 "태양의 아이들"[87]이라고 불렀다. (러시아와 아르메니아 고고학자들에 따르면 카라훈지에는 아직도 서 있는 돌들 중 17개가 해돋이나 일몰의 관측과 관련이 있다고 한다.)[88]

발트 신화

라트비아 전통문화의 신앙인 디브투르바를 실천하는 사람들은 전통적인 리투아니아 신앙에서 사울로 알려진 태양의 여신 사울레를 기념한다.사울레는 발트 신화와 전통에서 가장 중요한 신들 중 하나이다.[89]

켈트 신화

인슐라 켈트 문화의 태양은 여성스러웠을 것으로 추정되며,[90][91] 몇몇 여신들은 성격상 태양일 가능성이 있는 것으로 제안되어 왔다.[92]대륙 켈트 문화에서, 벨레노스, 그란노스, 루그와 같은 태양신들은 남성적이었다.[93][94][95]

아일랜드어로 태양의 이름인 그리안은 여성적이다.아인이라고 알려진 인물은 일반적으로 그리안이 겨울 태양이었던 동안 여름 태양의 역할을 가정했을 때 그녀와 동의어 또는 그녀의 여동생 중 하나였을 것으로 추측된다.[96]마찬가지로, 에딘은 때때로 태양과 관련된 또 다른 익명으로 여겨져 왔다. 만약 그렇다면, 로마의 싱크로트주의가 그녀를 달 역할로 몰아붙이긴 했지만,[96] 범 켈틱 에포나 역시 본래 태양이었을지도 모른다.[citation needed]

영국 술리스는 그리스 헬리오스, 인디크 수리아와 같은 다른 인도-유럽 태양 신들과 같은 이름을 가지고 있으며,[97][98] 빛과 관련된 상피뿐만 아니라 눈과의 연관성 같은 몇몇 태양 특성을 지니고 있다.술리스와 더 널리 퍼져 있고 아마도 관련이 없을 것이라는 술레비아라는 이름은 때때로 태양 여신으로서의 범 켈트적 역할을 제안한 것으로 받아들여진다.[99][90]그녀는 정말로 켈트족의 사실상의 태양신이었을지도 모른다.[citation needed]

웨일스 올웬은 때때로 지역 태양여신의 잔재로 여겨져 왔으며, 부분적으로 바퀴와 금, 흰색, 붉은 색과의 어원학적 연관성[100] 가능성 때문이다.[90]

브리짓은 때때로 그녀의 역할인 불과 빛의 여신에 걸맞게 태양을 가졌다고 주장되어 왔다.[90]

중국 신화

중국의 태양신인 태양신
항저우에 있는 태양 여신 시헤가 용에 의해 당겨지며 태양을 찬탈하는 동상

중국 신화(우주학)에서는 원래 하늘에 열 개의 태양이 있었는데, 모두 형제였다.그들은 옥황상제의 명령에 따라 한 사람씩 나타나기로 되어 있었다.그들은 모두 매우 어렸고 빈둥거리는 것을 좋아했다.일단 그들은 모두 한꺼번에 하늘로 가서 놀기로 결정했다.이것은 세상을 너무 더워서 아무것도 자라지 못하게 만들었다.후이라는 영웅은 오늘날까지 존경을 받고 있는데, 그 중 아홉 명을 활과 화살로 쏘아 죽여서 지구인들을 구했다.[101]

고대 슈족의 태양과 불사조 금장식.중심은 상왕조(上王朝)의 같은 반시계방향으로 네 마리의 새가 날아가는 12개의 지점이 있는 태양문양이다.

또 다른 신화에서 일식은 마법의 개나 용이 태양의 일부를 물어뜯어서 일어난다고 한다.참조된 사건은 기원전 2136년경에 발생했다고 한다; 두 명의 왕실 천문학자인 호와 하이는 일식을 예측하지 못해 처형되었다.중국에는 이 신성한 야수를 쫓기 위해 일식 동안 많은 큰 축하 소리를 내는 전통이 있었다.[102]

중국 신화에 나오는 태양의 신(神)은 리공타이양싱준(대양공/선조부) 또는 태양궁의 스타로드, 태양의 신이다.일부 신화에서, 태양성준은 후이라고 믿어진다.[citation needed]

태양성준은 보통 달왕, 위공태인성준(태인니앙/태인부인)과 함께 그려진다.달여신 장어 여신의 숭배와 그녀의 축제는 중국 민속 종교와 도교의 추종자들 사이에서 매우 인기가 있다.여신과 그녀의 거룩한 나날은 중국 대중문화에 배어 있다.[103]

게르만 신화

게르만 신화에서 태양은 솔에 의해 의인화된다.해당 Old English name은 Siȝel [ˈsijel]로, 프로토 게르만어 *Sôwilô 또는 *Saewelô을 계속한다.올드 하이 독일 선 여신은 선나이다.노르웨이의 전통에서 소울은 아르박과 알스비드라는 두 마리의 말에 이끌려 매일 전차를 타고 하늘을 누볐다.소울은 또한 순나와 프라우 선느라고도 불렸다.

1세기 역사학자 타키투스는 그의 저서 게르마니아에서 "수이온의 [tribe] 너머에" 태양이 솟아오르는 것에서부터 일몰에 이르기까지 그 광채를 유지하는 곳에 바다가 위치해 있으며, "[] 대중적인 믿음"은 "그 출현 소리가 들렸으며", "그 말의 형태가 보였다"[104][105][106]고 언급하였다.

그레코로만형 세계

주요 기사:헬리오스와 솔 (로마 신화)

헬레니즘 신화

그리스 신화에서 타이탄인 헬리오스는 태양의 의인화였으나, 로도스 섬과 아나톨리아 남서부의 인근 지역을 빼면 비교적 작은 신이었다.[b]고대 그리스인들은 또한 태양을 계몽의 신 아폴로와 연관시켰다.아폴로(헬리오스와 함께)는 불타는 전차를 운전하는 것으로 묘사되기도 했다.[107]

밀레투스의 그리스 천문학자 탈레스는 태양과 달의 과학적 성질을 묘사하여 그들의 신선을 불필요하게 만들었다.[108]아낙사고라스는 기원전 434년에 체포되어 태양이나 달의 신의 존재를 부정했다는 이유로 아테네에서 추방되었다.[109]소포클레스의 엘렉트라(Electra)의 적정 인물은 태양을 "올뷰(All-seeing)"라고 부른다.헤르메틱 작가 헤르메스 트리스메기스토스는 태양을 "신 비주얼(God Vismegistus는 태양을 "신 비주얼"이라고 부른다.[110]

미노타우르스는 아서 버나드 쿡에 의해 태양신(몰로치 또는 크로노스)으로 해석되어 왔는데, 그는 미노스와 미노타우르스를 모두 황소로 묘사한 크레탄의 태양신의 한 면으로 여긴다.[111][citation needed]

로마 신화

로마 제국 동안, 동짓날, 즉 율리안 달력의 12월 25일에 일어난 태양의 "재탄"인 태양 탄생의 축제가 기념되었다.고대에, 일부 제국 종교 체계에서 태양의 신학적 중심성은 "태양 일신론"의 형태를 암시한다.12월 25일 종교 기념식은 기독교가 제국을 지배하는 가운데 그리스도의 생일로 대체되었다.[112]

근대적 영향

코페르니쿠스는 태양을 신화적으로 묘사하면서 그레코로만형 예에서 다음과 같이 묘사했다.

모든 것의 한가운데에 태양이 그의 왕좌에 앉는다.이 가장 사랑스런 절에서, 그가 전체를 동시에 밝힐 수 있도록 좀더 적절한 장소에 조명을 배치할 수 있을까?당연히 그는 램프, 마음, 우주의 지배자라고 불린다.헤르메스 트리스메기스토스는 그에게 신을 볼 수 있는 자격을 준다.소포클레스의 엘렉트라는 그를 올뷰라고 부른다.그래서 태양은 왕실 앞에 앉아 그의 자식들에게 그의 주위를 도는 행성들을 지배한다.[110]

인도네시아 신화

태양신들은 인도네시아 신화에서 강한 존재감을 가지고 있다.어떤 경우에 태양은 그 부족의 "아버지" 또는 "창시자"로 추앙된다.이는 전체 부족에 적용되거나 왕족과 지배계층에만 적용될 수 있다.이러한 관습은 호주와 티모르 섬에서 더 흔하며, 부족 지도자들은 태양신의 직접적인 후계자로 여겨진다.

입회 의식으로는 상징적인 죽음과 태양 형태의 재탄생을 통해 '태양의 아들'로서 제2회 환생하는 의식이 있다.이러한 의식들은 태양이 장례 신앙의 영역에서 중요한 역할을 할 수 있다는 것을 암시한다.태양의 길을 지켜보면서 일부 사회에서는 태양의 신이 죽지 않고 저승으로 내려가고 그 후에 돌아올 수 있다는 생각을 갖게 되었다.태양이 죽은 부족의 지하세계에 대한 안내와 같은 기능과 연관되는 것은 물론, 죽은 부족의 부활과 관련이 있는 이유다.태양은 산 자와 죽은 자의 비행기 사이에서 중재자 역할을 한다.

이슬람 이전의 아라비아

이슬람 이전 아라비아에서의 태양 개념은 무하마드 치하에서만 폐지되었다.[113]아라비아의 태양신은 샴스/샴순 여신으로 보이며, 가나안 사람 샤파시 및 더 넓은 중동 샤마시와 관련이 있을 가능성이 높다.그녀는 히마야르의 수호 여신이었고, 아마도 사바에 사람들에 의해 높이 평가되었을 것이다.[114][unreliable source?][115][116]

슬라브 신화

슬라브 신화에서 태양신은 여러 신으로 표현되는데, 태양 주기의 각 부분마다 다른 신을 가지고 있다.태양주기가 시작될 때 태양이 태어나면 보르지치(이름의 쓰레기란 '작은 신'이라는 뜻)로 대표된다. 보치치 바타(보이치 소년)로도 알려져 있지만, 현대에 와서 이 캐릭터의 역할은 남슬라브족들 사이에서 산타클로스와 동일시되었다.자릴로는 봄의 더 성숙한 태양의 상징이다.봄의 제1원인이며, 봄의 비옥한 대지의 상징인 모라나(동음이의)나 베스나.파괴적인 태양, 늦여름과 초가을의 태양은 수많은 신으로 상징되며 슬라브 신화에서 그 역할은 매우 복잡하다.페룬은 하늘과 번개의 신으로서의 역할 외에도 이 오래된 태양을 상징한다는 강한 징후가 있다.슬라브 민속에서 페룬의 특징 대부분을 차지한 성 엘리야는 늦여름과 초가을에 관측된 가뭄과 더운 날씨 기간 동안 지구를 잿더미로 태우기를 원하지만, 그 후 누이 오그나 마리자에 의해 진정된다고 한다.그러나 페룬과 벨레스의 전투에 관한 슬라브 신화에서 벨레스는 용의 형태로 페룬의 천상의 소, 구름을 훔치거나 세상의 모든 물을 삼켜 가뭄을 일으킨다.그가 페룬에게 살해당하면 장마가 시작된다.이것은 두 가지 상이한 신화가 있었다는 것을 의미할 것이다. 하나는 페룬이 파괴적인 태양이고, 하나는 그가 진정되면 가뭄의 시기가 멈추고, 다른 하나는 벨레스가 파괴적인 태양이고, 다른 하나는 페룬이 그를 죽일 때 중단된다.죽어가는 겨울의 태양은 바드작(Badnjak)으로 상징된다.

야지디즘

야지디스는 햇빛이 신의 발산이며 빛에 의해 세상이 창조되었다고 믿기 때문에 태양을 마주보고 기도한다.[117]

아메리카

아즈텍 신화

아즈텍 신화에서 토나티우어(나후아틀어:올린 토나티우, "태양의 이동")은 태양신이었다.아즈텍 사람들은 그를 톨란(천국)의 지도자라고 여겼다.그는 다섯 번째 태양으로도 알려져 있었는데, 아즈텍인들은 네 번째 태양이 하늘에서 추방될 때 그가 점령한 태양이라고 믿었기 때문이다.그들의 우주론에 따르면, 각각의 태양은 자신만의 우주시대를 가진 신이었다.아즈텍에 따르면 이들은 여전히 토나티우어의 시대에 있었다고 한다.아즈텍 창조신화에 따르면, 신은 인간의 희생을 공물로 요구했고, 그것이 없다면 하늘을 통해 움직이는 것을 거부할 것이다.아즈텍인들은 태양에 매료되어 그것을 주의 깊게 관찰했으며, 마야족과 비슷한 태양력을 가지고 있었다.오늘날 남아있는 많은 아즈텍 기념물들은 태양과 일직선으로 정렬된 구조물을 가지고 있다.[118]

아즈텍 달력에서 톤나티우는 1 죽음에서 13 플린트까지의 13일의 영주다.앞의 13일은 찰치우틀리쿠에 의해 지배되고, 그 다음 13일은 탈랄록이 지배한다.[citation needed]

잉카 신화

인티는 고대 잉카의 태양신이다.그는 잉카 국가의 국가 후원자로 추앙받고 있다.대부분 인티를 태양신이라고 생각하지만 잉카족이 태양의 단계에 따라 자신의 정체성을 나누었기 때문에 그는 태양적인 면의 군집으로 더 적절하게 여겨진다.[citation needed]

새로운 종교 운동

태양신들은 많은 새로운 종교운동에서 존경받고 있다.

테레마

테레마는 고대 이집트 종교의 신들과 여신들을 각색하고 있는데, 특히 폭로 기석에 이름이 붙여진 신들 중에는 호루스의 한 형태인 태양신 라호르 쿠이트가 있다.라후어-쿠이트(Ra-Huor-Khuit)는 알레이스터 크롤리의 리버풀 AL 벨 레기스에 묘사된 주요 신들 중 하나이다.[119]

테오소피아

신학에서 가장 중요한 지역 신은 태양 로고스, "태양의 의식"[120]이다.

기타

민속가 찰스 렐란드는 이탈리아 투스카니의 이교도 마녀 집단이 루시퍼를 태양의 신이자 메시아 아라디아라는 여신 다이애나의 여왕으로 보았다고 주장한다.[121]

참고 항목

각주

  1. ^ кееассоооооо (" (" (" (" (" (" (" (" sun("태양은 위로 올라가며, 바퀴로서")와 орооооооооо ("о (""(위)태양은 바퀴/회전하고 있다.[18]
  2. ^ 로도스의 거상을 만나다

참조

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외부 링크