야릴로

Yarilo
야릴로 by Andrey Shishkin

자를로(키릴어: ирло 또는 яра; 폴란드어: 자리와보; 세르보크로아티아어: 자릴로, ирра; 벨라루시어: яра)[1][2] 대안으로 야를라, 이아릴로, 또는 제로비트(Gerovit)는 초목, 다산, 봄의 슬라브 신이다.

어원

프로토슬라브 뿌리 *자르(jar), 프로토-인도-유럽의 *요르-, *예흐로-, *예흐로-, *예흐로-, *예흐로-에서 '봄' 또는 '여름'을 의미하며, '강한', '농담', '젊은 생명력에 물든'을 의미한다. 이 젊은 생명력은 슬라브 기독교 이전의 종교에서 신성하게 여겨졌고 이 신성한 힘을 의인화한 신을 자로빗, 즉 저급학적으로 자릴로라고 불렀다.

원천

이 신을 언급하는 유일한 역사적 출처는 밤베르크의 산문화된 독일 주교 오토의 12세기 전기인데, 그는 웬디쉬와 폴라비아 슬라브족의 이교도 부족을 개종하기 위한 원정에서 월가스트와 하벨베르크의 도시들에서 전쟁신 제로비트를 기리기 위한 축제와 마주쳤다. 제로비트는 슬라브어 이름인 자로비트의 독일어 유래일 가능성이 높다.

19세기까지 러시아, 벨로루시, 세르비아에서는 자릴로라고 불리는 민속 축제가 늦은 봄이나 초여름에 열렸다. 슬라브 신화의 초기 연구자들은 이교도 의식의 유물을 봄 신에게 경의를 표하기 위해 그들에게 인정하였다. 크로아티아 북부와 슬로베니아 남부, 특히 화이트 카르니올라에서는 비슷한 봄 축제를 주르예보 또는 젤레니 주라즈 또는 젤레니 주리즈(그린 조지)라고 불렀는데, 명목상으로는 성에게 바쳐졌다. 조지, 그리고 다른 슬라브 국가들의 자릴로 축제와 상당히 유사하다.

이 모든 봄 축제들은 기본적으로 비슷했다: 마을 사람들의 행렬은 이 날 시골에서 산책을 하거나 마을을 거닐곤 했다. 어떤 물건이나 누군가가 자릴로나 주라즈로 확인되었는데, 짚으로 만든 인형, 초록색 나뭇가지로 장식된 남자나 아이, 또는 남자처럼 옷을 입은 여자 아이, 말을 타고 있는 여자 아이였다. 바다 건너 먼 땅에서 돌아온 주라즈/자릴로의 귀환, 세상에 돌아온 봄의 귀환, 축복, 다산과 풍요를 암시하는 어떤 노래들이 불려졌다.

신화

앤드류 부코가 그린 자릴로의 도네츠크 동상
야릴로

라도슬라프 카티치치와 비토미르 벨라지는 자릴로를 둘러싼 신화의 재구성을 시도했다. 이 저자들에 따르면, 그는 매년 태어나서 죽임을 당한다고 믿어지는 꽤 전형적인 생사 부활 신이었다. 그의 신화적 생애 주기는 밀이 자라나는 젊음을 통해 뿌리는 탄생부터 수확기에 제물로 바치는 죽음까지 밀의 수확기를 반영했다.

자릴로는 최고의 슬라브인 천둥의 신 페룬의 아들로, 그의 분실, 실종, 열 번째 아들이며, 2월의 마지막 밤, 신년의 이교도 슬라브인 벨자 노치(Great Night)의 축제에서 태어났다. 그러나 같은 날 밤, 자릴로는 아버지로부터 도둑맞아 죽은 자의 세계로 끌려갔고, 그곳에서 페룬의 원수 벨레스와 저승의 슬라브 신과 소에게 양자로 입양되어 양육되었다. 슬라브 족은 지하세계를 영원한 봄과 습기가 많고 풀이 무성한 평야로, 그곳에서 자릴로는 양아버지의 소를 지키며 자랐다. 고대 슬라브인들의 신화적 지리학에서는 죽은 자의 땅이 바다 건너에 놓여 있는 것으로 추정되었는데, 그곳에는 매년 겨울마다 이주해 오는 새들이 날아다닐 것이다.

봄의 등장으로 자릴로는 저승에서, 즉 봄과 다산을 이 땅에 가져다주면서 돌아왔다. 후기 민속에서 살아남은 주례보/자릴로의 봄 축제가 그의 귀환을 축하했다. 카티치치는 이러한 초목과 다산의 신성한 귀환을 민요에서 살아남은 운율 호디티/로디티(걷기/ 낳기 위해)로 묘사한 고대 신화적 문헌의 핵심 구절을 확인했다.

...그제 주라/자레/자릴로 호지트, 탐 vam polje lodit...
"...주라/자레/자릴로가 걷는 곳, 거기서 당신의 밭이 아이를 낳는다...."

자릴로가 살아 있는 세계로 돌아온 것을 가장 먼저 알아차린 신들 중 하나는 죽음과 자연의 여신 모라나였고, 페룬과 자릴로의 쌍둥이 자매의 딸이기도 했다. 두 사람은 다양한 슬라브식 구애나 결혼 풍습을 모방하여 일련의 전통적이고 확립된 의식을 통해 서로 사랑에 빠지고 궁정을 하곤 했다. 최고신의 두 자녀인 남매의 신성한 혼례는 오늘날 여러 슬라브 국가에서 이반제 또는 이반 쿠팔라로 다양하게 알려진 하지의 축제에서 거행되었다. 이 자릴로와 모라나의 신성한 결합, 초목과 자연의 신들, 지구에 풍요와 풍요와 다산과 축복을 보장했고, 또한 두 개의 주요 슬라브 신인 페룬과 벨레스 사이에 일시적인 평화를 가져와서 천국과 저승을 상징하기도 했다. 따라서 늦여름에 올 풍작과 복을 기원하는 모든 신화적 전제조건이 충족되었다.

그러나, 자릴로의 삶은 궁극적으로 곡물의 식물성 순환에 묶여 있었기 때문에, (이것은 이성적으로 농작물을 죽이는 것으로 보여지는) 수확 후, 자릴로 역시 그의 죽음을 맞이했다. 신화는 그가 아내에게 바람을 피웠다는 사실로 이것을 설명했고, 그래서 아내(혹은 아버지 페룬, 혹은 그들의 형제들)는 보복으로 그를 죽인다. 이 다소 섬뜩한 죽음은 사실 의례적인 제물이며, 모라나는 자릴로의 몸의 일부를 이용하여 새 집을 짓는다. 이것은 우주 전체의 회춘을 암시하는 신화적인 은유로서, 신들이 세상을 창조한 거대한 몸집인 이미르라는 스칸디나비아 신화의 그것과 상당히 유사한 개념이다.

그러나 남편이 없으면 모라나는 좌절된 늙은 하그, 죽음, 서리, 다가오는 겨울의 끔찍하고 위험한 여신(셀틱 카일락처럼)으로 변해 결국 연말에 죽는다. 다음해 초에 그녀와 자릴로 둘 다 다시 태어나고, 모든 신화가 새롭게 시작된다.

설명

농업의 신에 걸맞게 야릴로는 곡식과 곡식과 곡식을 곁들인 농업적인 이미지와 관련이 있었다. 야릴로는 흰 망토를 걸치고 밀 화환이나 꽃[4] 왕관을 머리에[5] 쓰고 오른손에는 밀을 들고 있었다. 그는 또 다른 손에는 인간의 두개골(또는 잘린 머리)을 들고 있는 모습이 그려졌다.[6] 그는 또한 "에로틱한 성의 신"으로 존경 받는다고 한다.[7][8]

학자인 카티치치와 벨라지는 또한 신이 어떤 등가적인 특성을 가지고 있거나, 또는 그 대신에 말로서 착안되었다고 제안했다.

  • 민요는 말의 존재를 강하게 강조한다(예를 들어 벨로루시 축제에서 자릴로는 남장을 하고 말에 올라탄 소녀로 상징되었다), 그리고 자릴로가 먼 길을 걸었고 발이 아프다는 사실 또한. 그러므로 그는 또한 "걸어" 가는 말에 탄다.
  • 서슬라브 이교도에 대한 역사적 서술에서 흔히 신전에 보관되어 있는 신성한 말을 점괘로 발견하는데, 이는 말이 땅에서 삐죽삐죽 튀어나온 창을 통해 어떻게 걸어갔는지에 기초하여 예언이 이루어졌다.
  • 어떤 발트어 및 슬라브어 혼례의 특정한 관습에서 말은 젊은 남편을 상징한다.
  • 어떤 슬라브 민요에서는 분명히 남편에게 속은 것으로 보이는 성난 젊은 아내가 말을 죽이거나 동생들에게 그녀를 위해 죽이라고 명령한다.
  • Jarilo가 장난꾸러기 신임을 얻은 것은 형태변환 능력을 수반할 수도 있다. 이것은 한때 자신이 말의 형태를 취했던 프로테우스나 로키와 같은 다른 짓궂은 이교도 신들에게서 볼 수 있다.

다른 신들과 비교

발트 신화나 슬라브 민속 이야기에 비하여 보면 자릴로가 달과 연관되어 있었다고 추론할 수 있다. 그의 다소 짓궂은 성격으로 결국 아내를 배신하는 결과를 낳게 된 것은 문 대통령의 변화된 국면에 비유되었다.

그는 또한 그리스 아도니스나 올림피아 신 디오니소스처럼 농업의 다산과 관련된 다른 죽음과 부활의 신과도 비교되어 왔다.[9]

성과의 식별 조지

기독교의 등장으로 자릴로는 성인과 동일시 되었다. 조지 앤 세인트 존, 왜냐하면 이 두 성도들의 축제는 초목과 다산의 거대한 연간 주기 속에서 첫 성장과 수확의 시간 사이에 떨어졌기 때문이다. 이것은 특히 그들이 새로운 기독교의 분권 하에 이 신의 기능을 가정하는 데 적합하게 만들었다.[10]

참고 항목

참조

  1. ^ Johnson, Kenneth (1998). Slavic Sorcery : shamanic journey of initiation. St. Paul, MN: Llewellyn Publications. p. 89. ISBN 1-56718-374-3. OCLC 37725456.
  2. ^ 리밍, 데이비드.올림푸스에서 카멜롯까지: 유럽 신화의 세계. 뉴욕, 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부. 2003. 페이지 129.
  3. ^ Katičić, Radoslav (2010). Zeleni Lug: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine. Zagreb: IBIS GRAFIKA / Matica Hrvatska. pp. 9–45. ISBN 978-953-6927-49-4.
  4. ^ 리밍, 데이비드.올림푸스에서 카멜롯까지: 유럽 신화의 세계. 뉴욕, 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부. 2003. 페이지 129.
  5. ^ 딕슨-케네디, 마이크(1998년). 러시아어와 슬라브 신화와 전설의 백과사전 캘리포니아 산타바바라: ABC-CLIO. 페이지 317. ISBN 9781576070635
  6. ^ 셔먼, 조세파(2008) 스토리텔링: 신화와 민속학의 백과사전. 샤프 레퍼런스 420페이지 ISBN 978-0-7656-8047-1
  7. ^ 존스, 프루덴스, 페닉, 나이젤(1995) 이교도 유럽의 역사. 187페이지 ISBN 978-1-136-14172-0
  8. ^ 딕슨-케네디, 마이크(1998년). 러시아어와 슬라브 신화와 전설의 백과사전 캘리포니아 산타바바라: ABC-CLIO. 페이지 317. ISBN 9781576070635
  9. ^ 리밍, 데이비드.올림푸스에서 카멜롯까지: 유럽 신화의 세계. 뉴욕, 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부. 2003. 페이지 129-130.
  10. ^ Katičić, Radoslav (2017). Naša stara vjera: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine. Zagreb: IBIS GRAFIKA/Matica Hrvatska. p. 18 ff. ISBN 978-953-6927-98-2.

참고 문헌 목록

  • 브이. 벨라지. "Hod kroz godinu: mitska pozadina hrvatskih narodnih obichaja i vjerovanja." [연도를 걸으며 크로아티아 민속 신앙과 관습의 신화적 배경] 골든 마케팅, 자그레브 1998.