성찬

Eucharist
성체 리투르기는 기독교 리투르기를 참조한다. 다른 용도는 성찬(동음이의)을 참조하십시오.
"주군의 만찬"과 "가장 소중한 피"는 이곳으로 방향을 옮겼다. 다른 용도는 주님의 만찬(동음이의)과 가장 소중한 피(동음이의)를 참조하십시오.
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성찬
St Michael the Archangel, Findlay, OH - bread and wine crop 1.jpg
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성찬식(/ˈjukkrrst/; 다른 이름들 중에서 성찬식과 주님의 만찬으로도 알려져 있다)은 대부분의 교회에서는 성찬식으로, 다른 교회에서는 조례로 간주되는 기독교 의식이다. 신약성서에 따르면, 이 의식은 마지막 만찬 때 예수 그리스도가 제자들에게 빵과 포도주를 주면서, 그는 빵을 "내 몸"이라고, 와인의 잔을 "내 피 속의 새로운 언약"[1][2][3]이라고 하면서 "나를 기억하여"라고 명령했다. 기독교인들은 성찬식을 통해 그리스도가 십자가에서 자신을 희생한 것을 기억한다.[4]

성찬식, 성찬식 빵(레버림 또는 무배출)과 성찬식 포도주(또는 무알코올 포도주스)의 원소는 제단이나 성찬식탁에 거룩하게 하고 그 후에 소비된다. 의사소통하는 사람들, 즉 원소를 소비하는 사람들은 "성체를 받는 것"과 "성체를 축하하는 것"[5]을 말할 수 있다. 기독교인들은 그리스도가 정확히 어떻게, 어디서, 언제 존재하는지에 대해서는 의견이 다르지만, 일반적으로 이 의식에서 그리스도의 특별한 존재를 인식한다.[5] 가톨릭교회는 성찬은 빵과 포도주의 종 아래에서 그리스도의 몸과 피라고 말하고 있으며, 성결하는 동안 빵과 포도주의 물질은 실제로 그리스도의 육체, 피, 영혼, 신성이 되는 반면 원소의 외관이나 '종'은 남아 있다고 주장한다(예: 색, 색). 맛, 느낌, 냄새). 동방 정교회와 동양 정교회는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 객관적인 변화가 일어난다는 데 동의하지만, 그 변화의 이름으로 전이성을 사용하는 데는 차이가 있다. 루터교도들은 그리스도의 진정한 몸과 피가 빵과 포도주(성찬조합)의 형태에 "안, 함께, 그리고 아래에" 존재한다고 믿는다.[6] 개혁적인 기독교인들은 성체 안에서 그리스도의 진정한 영적 존재를 믿는다.[7] 비록 복음주의 영국 성공회 사람들은 이것이 영적인 존재라고 믿고 있지만, 성공회 성찬론자들은 그리스도의 실제 존재를 보편적으로 긍정하는 반면, 영-천문 신자들은 육체의 존재를 고수하고 있다.[8][9] 플리머스 브레트렌과 같은 다른 사람들은 이 행동을 최후의 만찬과 기념의 상징적인 재연일 뿐이다.

브리태니커 백과사전에 따르면, 성찬의 다양한 측면에 대한 기독교인들 사이의 차이에도 불구하고, "성찬의 존재, 성찬의 효과, 그리고 성찬의 적절한 지지에 대한 고해성 논쟁에서 나타나는 것보다 성찬의 의미에 대한 기독교인들의 공감대가 더 크다. 축하할 수도 있다"[2]고 말했다.

용어.

성찬은 16세기 후안 드 후안 드 후아네스 [10]그림에서와 같이 기독교 예술에서의 마지막 만찬을 묘사하는 데 있어 중요한 주제였다.

성찬

The Greek noun εὐχαριστία (eucharistia), meaning "thanksgiving", appears fifteen times in the New Testament[11][12] while the related verb εὐχαριστήσας is found several times in New Testament accounts of the Last Supper,[13][14][15][16] including the earliest such account:[12]

For I received from the Lord what I also delivered to you, that the Lord Jesus on the night when he was betrayed took bread, and when he had given thanks (εὐχαριστήσας), he broke it, and said, "This is my body which is for you. 나를 기념하여 이렇게 하시오."[17]

유채리스티아(감사절)라는 용어는 디다체(1세기 말 또는 2세기 초의 문서)[18][19][20][21]에서, 안티오크의 이그나티우스(98~117년 사이에 죽은 사람)[20][22]와 저스틴 순교자(147~167년 사이에 쓴 사람)가 제사를[12] 가리키는 말이다.[23][20][24] 오늘날 "성체"는 동방 정교회, 동양 정교회, 가톨릭, 영국 성공회, 장로교, 루터교인들이 여전히 사용하는 이름이다. 다른 개신교 교파들은 "커뮤니온", "주님의 만찬", "기억" 또는 "빵의 파손" 중 하나를 선호하면서 이 용어를 거의 사용하지 않는다. 후기 성인들은 그것을 "성찬"이라고 부른다.[25]

주님의 만찬

그리스어 κυιακνν Δπν ( ( ( ((키리아콘 데이프논)에 나오는 주의 만찬은 코린트인들에게 보낸 제1회 서간에서 목격한 바와 같이 1세기 초 50년대 초에 사용되고 있었다.[12][14]

함께 오면 주님의 저녁이 아니라, 먹는 대로 각자 다른 사람을 기다리지 않고 나아가기 때문이다. 하나는 배고프고 다른 하나는 취한다.[26]

그것은 세례교도와 오순절교도와 같은 복음주의자들 사이에서 지배적인 용어다.[27][28][29] 그들은 또한 이 준례를 성찬식이라기보다는 조례로 언급한다.

크레미코프티 수도원 프레스코(15세기)는 예수와 그의 제자들이 축하하는 마지막 만찬을 묘사하고 있다. 초기 기독교인들 역시 예수의 죽음과 이후의 부활을 기념하기 위해 이 식사를 축하했을 것이다.

성찬식

성찬식(또는 성찬식)이라는 용어의 사용은 개신교 종교개혁에서 유래한 일부 단체에서 시작되었다. 가톨릭교회와 같은 다른 사람들은 제사에 이 용어를 공식적으로 사용하지 않고, 대신 제사를 지내는 것을 의미하며,[30] 제사를 벗어나도 성찬식을 받는다고 말하고, 제1성찬식을 받지 않고 제사에 참여하는 것을 말한다. 성찬식이라는 용어는 라틴어 코뮈니오("공통적으로 공유")에서 유래한 것으로, 1 코린토스 10장 16절에서 그리스어 κοιωαα(코이노니아)를 번역한다.

우리가 축복하는 축복의 컵, 그것은 그리스도의 피의 교감이 아닌가? 우리가 깨뜨리는 빵, 그것은 그리스도의 육체의 교감이 아닌가?

기타 용어

빵 부스러기

그 말τοῦ ἄρτου(klasis 당신은 빵의 artou 'breaking'이다;후에 예배식의 그리스어로 또한 ἀρτοκλασία artoklasia)여러가지 관련 형태로 5배나 되는 뉴 Testament[31일]에 일부 연구에 따르면 성찬의 마지막 숲에 또는 상징적으로 더 멀리 더 가까운 참조의 축하를 나타낼 수 있다 맥락에서 나타나κλάσις.per.[32] 플리머스 브레트렌이 사용하는 말이다.[33]

성찬 또는 성찬

'복자 성찬'과 '제단의 성찬'과 그 밖의 변주곡들은 가톨릭,[34] 루터교도와[35] 일부 영국인(앙글로-캐스톨교도)[36]이 성스러운 요소들을 위해 사용하는 일반적인 용어인데, 특히 성막 안에 보관할 때는 더욱 그러하다. 후기 성도 예수 그리스도 교회에서 성찬이라는 용어는 이 의식에서 사용된다.[25]

미사

서구 기독교 내에서 미사라는 용어는 특히 가톨릭 교회의 로마제례에서 많은 영국계 영국인들에 의해 루터 교회(특히 스웨덴 교회, 노르웨이 교회, 핀란드 복음주의 루터 교회)가 사용된다. 적어도 가톨릭교회에서 미사는 항상 두 가지 주요 부분으로 구성되는 더 긴 의식이다: 그 순서에 따르면, 성직자의 리투르기와 성직자의 리투르기로 구성된다. 말씀의 리투르기는 주로 성서(성경)와 집사가 설교하는 설교(다른 명언으로 불림)로 구성되어 있으며, 성서의 리투르기는 제단에서 빵과 포도주를 바치는 제사와 증정, 성체 기도 중에 제사장이 거룩하게 하는 제사와 성직자의 영접 등이 있다. 성찬식에서의 [37]성찬식 분자 가톨릭교회에서 사용되는 다른 많은 용어로는 '성스러운 미사' '주의 열정과 죽음과 부활의 기념관' '성스러운 미사의 희생' '성스러운 신비'[38] 등이 있다. 질량이라는 용어는 리투어의 결론구인 "Ite, missa est"[39]에서 발견된 고전주의 라틴 미사("dismissal")에서 유래한다. 미사라는 용어는 '미사'를 암시하게 되었다. 미사가 끝날 때 교인들이 그리스도를 섬기도록 보내지기 때문이다.[40]

신성한 재판과 예배

신성한 리투르기(그리스어: θεία λετουρααααα)라는 용어는 동방 정교회든 동방 가톨릭교회든 비잔틴 프리트 전통에서 사용된다. 이것들은 또한 "신성한 신비"를 말하는데, 특히 그들은 또한 "성스러운 선물"이라고 부르기도 하다.[note 1]

신성한 예배(독일어: 고테스디엔스트(Gottesdienst))는 루터교회에서 '성체' '미사' '성체'라는 용어에 덧붙여 사용된다.[41] 이 용어는 하나님께서 교회에서 회중들을 섬기고 있다는 루터의 믿음을 반영한다.[42]

기타 동방예의

몇몇 동양의 의식은 성체 성체를 위한 더 많은 이름을 가지고 있다. 홀리 쿠르바나는 시리아크 기독교와 아르메니아 종교 의식의[43] 바다락에서 흔히 볼 수 있고, 알렉산드리아 종교에서는 프로스포라라는[44] 용어가 콥트 기독교에서, 에티오피아와 에리트레아 기독교에서는 "케다세"라는 용어가 흔하다.[45]

역사

추가 정보: 성찬의 기원
16세기 성체 후안 마시프 비센트와 함께한 그리스도.

성경적 근거

마지막 만찬은 세 개의 시놉틱 복음서에 모두 등장한다: 매튜, 마크, 루크. 그것은 또한 고린도인들에게 보낸 첫 번째 서간에서도 발견되는데,[2][46][47] 이것은 사도 바울이 주님의 만찬이라고 부르는 것을 기독교인들이 얼마나 일찍 기념했는지를 암시한다. 요한복음서는 최후의 만찬을 명시적으로 언급하지는 않지만, 특히 제6장 생명의 빵 담론에서뿐만 아니라 다른 구절에서도 초기 그리스도교 축전에 대한 신학적 암시를 담고 있다는 주장도 있다.[48]

사도 바울과 주님의 만찬

사도 바울은 고린도인들에게 보낸 첫 서간(c.54~55)에서 예수님의 마지막 만찬에 대한 가장 이른 기록적인 묘사를 들려준다. "주 예수께서 배신당한 날 밤에 빵을 드시고, 감사를 드리셨을 때 그것을 깨뜨리고 '이것이 내 몸이다. 이것은 너를 위한 것이다.' 나를 기념하여 이렇게 하시오.'[49] 이 구절에서 '기억'에 쓰이는 그리스어는 ἀνμνηην, 즉 '아남네시스'로 영어 '기억'보다 훨씬 풍부한 신학적 역사를 가지고 있다.

복음서

시놉틱 복음서인 마크 14:22–25, 매튜 26:26–29, 루크 22:13–20은 예수가 십자가에 못박히기 전 최후의 만찬을 주재하는 모습을 묘사하고 있다. 매튜와 마크의 버전은 거의 동일하지만,[50] 루크 복음서는 본문의 대부분의 고대 증인들에서 발견되는 19절의 후반부와 20절의 모든 부분을 생략한다는 점에서 텍스트 문제를 제시한다.[51] 만약 짧은 텍스트가 원본이라면, 루크의 계정은 폴의 계정과 매튜/마크의 계정 둘 다로부터 독립적이다. 만일 대다수의 긴 글이 세 번째 복음의 저자로부터 온 것이라면, 이 버전은 고린도 1인의 바울과 매우 유사하며,[52] 만찬의 초기 부분에 대한 설명에 다소 충만하며, 특히 빵이 깨지기 전에 축복을 받은 컵을 구체적으로 언급하는 데 있어서 그렇다.[53]

특이하게도 주기도인 예수가 후세에 베푸는 한 번의 기도에서 고대 그리스 문헌에는 존재하지 않는 에피시오스라는 단어는 생명의 빵인 성체를 가리키는 '초실체'라는 뜻으로 해석되기도 했다.[54]

그러나 요한복음서에서는 최후의 만찬에 대한 설명은 예수가 빵과 "컵"을 가져다가 자신의 몸과 피로 말하는 것을 언급하지 않고, 대신 제자들의 발을 씻은 그의 겸손한 행위, 십자가로 이어질 사건을 움직이기 시작한 배신의 예언, 그리고 그의 오랜 결례 등 다른 사건들을 재조명한다.그의 추종자들이 제기하는 몇 가지 질문에 대한 답으로, 그는 계속해서 그와 함께, 서로와, 그리고 신과 함께 제자들의 단결의 중요성을 이야기하였다.[55][56] 어떤 이들은 이 단결과 발을 씻는 과정에서 다른 세 복음서에서 성찬식 빵의 더 깊은 의미를 발견할 것이다.[57] 요한복음 6장 26절~65절에서는 살아있는 빵의 주제를 다루는 예수님께 긴 담론이 귀속되고 요한복음 6장 51절~59절에는 성체 언어의 메아리가 들어 있다. 전 구절의 해석은 신학적, 학술적 의견 불일치로 인해 광범위하게 논의되어 왔다.[why?]

아가페 향연

초기 기독교의 아가페 잔치 그림.

성 바울이 1 코린토스 11:17–34에서 사용한 것에서 유래한 '주의 만찬'이라는 표현은 원래 성찬이 성찬과 연관되었던 공동 식사인 아가페 잔치(또는 사랑의 잔치)를 언급했을지도 모른다.[58] 아가페 잔치는 주드 12에서 언급되지만, 주님의 만찬은 이제 성찬식 빵과 포도주 이외에는 어떤 음식도 포함하지 않는 축제에 흔히 사용된다.

초기 기독교계 소식통

디다체(그리스어: Διαχ, "teaching")는 세례와 성체에 대한 지시를 포함하는 초기 교회 서간이다. 대부분의 학자들은 그것을 1세기 후반으로 거슬러 올라가며,[59] 그 속에서 10장의 초기 전통과 9장의 이전 전통인 두 개의 분리된 성찬 전통을 구별한다.[60][note 2] 성찬은 14장에서 다시 언급된다.[note 3]

이그나티우스 안디옥(C.35~50, 죽은 태어난 사이에 98과 117)중에 사도 Fathers,[노트 4]의"우리의 구원자 예수 그리스도의 살"[노트 5]과 같은 식사를 이상으로 저스틴 순교는:"음식은 추수 감사절 행사는 단어 그리스도에서 받은 사람의 기도를...살과 피가 말했던 것이 성체에 대해 언급한다.이 예수의 살이 쪄서... 결석한 자에게 디콘이 몇 개를 실어다 준다."[62]

파샤시우스 래드베르투스(785–865)는 카롤링가 신학자였으며, 가장 잘 알려져 있고 영향력 있는 작품은 831년경에 쓰여진 성직자의 성질에 대한 박람회로서 드 코르포레 엣 상오메티니(De Corpore et Sangentimini)라고 명명되었다. 라드베르투스는 1073년 교황 그레고리오 7세에 의해 시성되었다. 그의 작품은 Peterogia Latina vol로 편집되어 있다. 120 (1852).

성체 신학

주요 기사: 성체 신학

대부분의 기독교인들, 심지어 사용된 원소들에 실질적인 변화가 있다는 것을 부정하는 사람들조차도 이 의식에서 그리스도의 특별한 존재를 인정한다. 그러나 기독교인들은 그리스도가 그 안에 정확히 어떻게, 어디서, 얼마나 오래 존재하느냐에 대해 의견이 다르다.[2] 가톨릭, 동방정교, 동양정교, 동방교회는 빵과 포도주 원소의 실재('종')는 예수 그리스도의 몸과 피로 온전히 변화되는 반면, 겉모습('종')은 남아 있다고 가르친다. 전이(transubstantation, "물질의 변화")는 가톨릭교회가 "빵과 포도주의 징후가 어떻게 보면 그리스도의 몸과 피가 되는 것"이라고 가르쳤기 때문에 그 변화를 설명하기 위해서가 아니라 무엇이 변화되는지를 나타내기 위해 사용하는 용어다.[63] 정교회는 트란스먼트화 등 다양한 용어를 사용하지만, 이를 미스터리로 남기는 것을 선호하기 때문에 공식적인 설명은 없다.

루터교도와 개혁 기독교인들은 그리스도가 존재할 것으로 믿고 있으며, 이를 설명하기 위해 둘 다 '성결 연합'이라는 용어를 사용할 수도 있다. 그러나, 루터교인들은 그의 몸과 피를 포함한 그리스도 전체가 만찬에 진정으로 참석한다고 믿는 반면, 리폼드교도는 일반적으로 "영혼적 존재"[64]를 묘사한다. 루터교도들은 그리스도가 빵과 와인의 형태와 함께 그리고 아래에 있다고 명시한다.[2] 비록 종교의 정관에서의 가르침은 그리스도의 육체를 오직 천국적이고 영적인 방식으로 신자들에게만 받는다고 하지만, 영국인들은 다양한 견해들을 고수한다. 일부 기독교인들은 성찬이 예수의 죽음을 기념하거나 기념하는 의식적인 기억일 뿐이라고 믿고 실제 존재의 개념을 믿지 않는다.

세계 이사회 Churches,[65]의 그리스도의 세례, 성만찬부와 문서의 기독교인들이 일반적의 부분에는 성체의 공통적인 이해를 제시하려고 하는"그 선물에 대해 하느님은 우리에게 그리스도 안에서 성령의 힘을 통해 해 주는 본질적으로 성찬식"로,"아버지께 추수 감사절","A설명합니다namnesis 또는 Memorial of Christmary, '우리를 위해 중개를 위해 사는 그리스도의 독특한 희생의 성찬', '그리스도의 몸과 피의 성찬, 그의 실제 존재의 성찬', '영혼의 전도', '성령의 사명', '성직자의 공동체', '왕국의 식사' 등이 그것이다.

의식과 재판

많은 기독교 교파들은 성찬을 성찬으로 분류한다.[66] 일부 개신교인들(전부는 아니지만)은 그것을 신성한 은총의 특정 통로가 아니라 믿음의 표현과 그리스도에 대한 복종의 표현으로 보고 대신 조례라고 부르는 것을 선호한다.

가톨릭교회

주요 기사: 가톨릭 교회 성찬회
참고 항목: 질량(리터지)
엄숙한 트리덴틴 미사에서는 성체 성체 전 사람들에게 성체가 전시된다.

가톨릭 교회에서는 성찬이 성찬으로 간주되는데, 교회에 따르면 성찬은 "기독교 생활의 근원이자 정상"이다.[67] "다른 성찬자들, 그리고 실제로 모든 성찬과 사도교자의 모든 교회적 부처와 저작은 성찬과 결속되어 성찬을 지향한다. 축복받은 성체에는 교회의 영적 선, 즉 그리스도 그 자신, 우리 파슈가 모두 담겨 있기 때문이다."("[68]파슈")는 때때로 부활절, 때로는 유월절을 의미하는 말이다.)[69]

희생으로

성체에서는 예수가 십자가에서 단 한 번 했던 것과 같은 희생이 모든 미사에 존재한다. 가톨릭교회의 카테치즘(Catechism) 컴펜디엄에 따르면 "성찬은 영광으로 돌아올 때까지 예수의 희생을 영원히 지속하기 위해 그가 제정한 주 예수의 몸과 피의 바로 그 희생이다. 그리하여 그는 자신의 죽음과 부활의 이 기념비를 교회에 맡겼다. 통합의 표시, 자선의 유대, 파스칼 연회, 그리스도를 소비하고 마음이 은혜로 충만하며 미래 영광의 서약이 우리에게 주어지는 것이다."[70]

가톨릭 교회로서는 "그 성직자는 그리스도의 유월절과 그의 독특한 희생의 현재와 성찬 제물을 만드는 것을 기념하는 것이며, 그의 몸인 교회의 재판이다… [T]그의 추모는 단순히 과거의 사건들을 회상하는 것이 아니라 ... 그들은 어떤 방식으로 현재와 실재하게 된다. 교회가 성체를 기념할 때, 그녀는 그리스도의 유월절을 기념하며, 그것은 그리스도가 십자가에 바친 희생을 영원히 남아 있게 한다. ... 따라서 성찬은 십자가에 한 번 바친 동일하고 유일한 희생을 다시 나타내기 때문에(현재를 베푸기 때문에), 그것이 그 기념물이고 그 열매를 바르기 때문에……. 그리스도의 희생과 성찬의 희생은 하나의 희생이다: '피해자는 하나고 같은 것이다: 이제 같은 희생자가 제사장의 사역을 통해 바치는 것이다. 그때 십자가에 자신을 바친 사람은 오직 제물 방식만 다를 뿐이다.' '그리고 미사에서 제물을 바친 이 신성한 제물에서부터는 같은 그리스도가 제물을 바쳤다. 십자가의 제단 위에서 한때 피투성이가 된 그 자신이 억제되어 무혈로 바쳐진다... 이 희생은 진정 선처하는 것이다.'"[71]

성찬식에 주례하고 성찬을 봉헌할 수 있는 목회자는 오직 그리스도의 사람("개인 그리스도")에서 활동하는 서품된 사제들(주교나 노회)뿐이다. 즉, 사제 축하자는 교회의 수장인 그리스도를 대표하고, 교회 이름으로 하나님 아버지 앞에서 행동하며, 성체 기도 중에 항상 '나'가 아닌 '우리'를 사용한다는 것이다. 사용되는 물질은 밀빵과 포도주여야 한다. 이것은 유효성을 위해 필수적인 것으로 간주된다.[72]

진짜 존재로서

주요 기사: 성찬에 그리스도의 실제 존재
파티마 성소에서 성찬식을 거행하십시오.

가톨릭교회는 빵과 포도주를 성결하는 과정에서 빵(주교로 알려져 있음)과 포도주 모두 예수 그리스도의 몸과 피가 된다고 가르친다. 이러한 변화는 그리스도의 말씀의 효능과 성령의 작용을 통해 성체 기도 안에서 일어난다.[73][74][75] 경험적 외양과 물리적 특성(종이나 사고라고 한다)은 변하지 않지만 가톨릭 신자들의 관점에서 현실(물질이라 한다)은 실로 그러하다, 따라서 현상을 기술하는 전이(transubstantation)라는 용어다. 그리스도의 성체 존재는 성체화의 순간부터 시작하여 성체 종들이 생존하는 한,[76][77] 즉 성체가 소화되거나 물리적으로 파괴되거나 어떤 자연적인 과정에[78] 의해 소멸될 때까지(이 시점에서 신학자 토마스 아퀴나스는 빵과 와인의 실체는 돌아올 수 없다고 주장했다.[79] 트렌트 평의회는 빵과 포도주를 성결하게 함으로써 "빵의 전체 물질이 우리 주 그리스도의 몸 속에 있는 물질로, 포도주의 전체 물질이 그의 피 속에 있는 물질로 변화한다"고 선언한다. 이러한 변화는 성가교회가 적절하고 적절하게 전이라고 불렀다."[80] 교회는 예수의 몸과 피는 더 이상 진정으로 분리될 수 없다고 주장한다. 한 사람이 있는 곳에는 다른 사람이 있어야 한다. 그러므로 성체(또는 성체성체 임시 목사)는 성체를 투여할 때 '그리스도의 몸'을, 성체를 제시할 때 '그리스도의 피'를 말하지만, 어느 한 쪽이라도 받는 교신자는 그리스도의 전체와 전체를 받는다. "그리스도는 각 종에 전체와 전체를, 그리고 그 부분의 전체와 전체를, 빵이 깨져도 그리스도가 분열되지 않는 방식으로 존재한다."[81]

교황 베네딕토 16세가 미사를 집전하다.

가톨릭 교회는 마지막 만찬에서 예수 자신이 한 말인 시놉틱 복음서와[82] 성 바울이 빵과 컵을 가져갈 당시 예수가 "이것이 내 몸이다… 이것이 내 피다"고 말한 것을 이러한 믿음의 주요 근거로 보고 있다.[83] 이러한 단어에 대한 카톨릭의 이해는, 패트리즘 작가들로부터, 구약성서의 언약 역사에 그 뿌리를 강조해 왔다. 이 구약성서 배경에 대한 그리스도의 말씀 해석은 성체 안에서 그리스도의 참된 존재에 대한 믿음과 일치하고 이를 뒷받침한다.[84]

그리스도 우리의 구주 예수 상이 그것은 정말로 그의 몸은 그런 그는 bread,[85]의 하나님의 교회의 그것이 항상 확신을 그 종 아래에 제공하고 있었고, 거룩한 이사회 이제 다시는 빵과 포도주의 축성까지 전체의 변화가 생기다.를 선언한다고 말했다 1551년 이후로, 트리엔트 공회의 명확하게,"선언했다.후보선수빵이 우리 주 그리스도의 몸 속에 들어가며, 포도주의 온전한 물질이 그의 피 속에 들어가니, 이러한 변화는 성가교회가 적절하고 적절하게 전이라고 불렀다."[86][87] 1215년 제4차 라테란 평의회는 "빵과 포도주의 형태로 제단 성찬에 몸과 피가 진정으로 담겨 있는 예수 그리스도, 신성한 권력에 의해 몸 속으로, 그리고 피로 술로 변화되는 빵(전반항성)"에 대해 말한 바 있다.[note 6] 교황 바오로 6세는 1965년 백과사전 편지인 미스테리움 피데이를 통해 성체적 변화를 유의성 변화(횡단화보다는 변화)로 제시하려는 20세기 가톨릭 신학자들의 시도가 거절당했다. 그는 1968년 자신의 하나님 국민 크레도에서 교리에 대한 어떤 신학적 설명도 성결식 후 1) 그리스도의 몸과 피가 정말로 존재하고 2) 빵과 포도주가 정말 없다는 두 가지 주장을 고수해야 한다고 거듭 강조했다. 그리고 이러한 존재와 부재는 단순히 신앙인의 마음에 있는 것이 아니라 실재하는 것이다. 이러한 기본에 부합하고, 에큐메니즘의 정신에 따라, "진짜 존재"라는 용어가 선호될 수 있는데, 이는 같은 본질적인 의미를 지녔지만 "투과"라는 용어의 학문적/철학적으로 지나친 관념을 피한다.[89]

성당에 들어서자 로마제례 카톨릭 신자들은 성찬에 예수의 존재를 정중히 인정하기 위해 성찬을 들고 있는 성막으로 향하는데, 성소등이나 봉헌 촛불로 점철된 존재가 성막 가까이 계속 타오르고 있었다. (그렇게 타오르는 빛이 없다면 성막에는 예수님이 성당에 특별한 존재로 남아 있지 않다는 것을 나타낸다. 가톨릭교도들도 성전등이 켜지면 성전 앞에 무릎을 꿇거나 앉아 성전 형식으로 물질적으로 존재하는 예수님께 직접 기도하는 경우가 많다. 마찬가지로 성체 성체 숙주는 제단 위에 노출되기도 하는데, 보통은 몬스트란스라고 불리는 장식기구로 되어 있어 가톨릭 신자들이 성체 안에서 예수의 직접적 존재와 직시 속에서 기도하거나 사색할 수 있도록 한다. 이것을 '성체 성체 성체 전시'라고 부르기도 하고, 앞에서 기도하고 사색하는 것을 '성체성체'라고 부르기도 한다. 노출된 성찬의 성찬은 종종 "성찬의 예배" 또는 단지 "성찬"이라고 불린다. 이 모든 관행은 가톨릭 교회의 필수적인 신앙조항인 성체 안에서 예수 그리스도의 참된 존재에 대한 믿음에서 비롯된다.

천주교 교리에 따르면 사악한 죄악 상태에서 성체를 받는 것은[90] 신성모독이며 은총 상태에 있는 자, 즉 사악한 죄악이 없는 자만이 이를 받을 수 있다.[91] 1각각 11일:27–29, 그것은:자, 비록 그는 깊은 회한을 경험하지 않고 거기서 고해하러 가야 할 가능성은 성찬식을 받기 위한 중대한 이유가 없는 큰 죄를 범한 것을 알고 있는 사람이라면, 처음 받은 신성한 용서 없이, 영성체를 받지 않아야 한다 다음 예절 기초를 둔다."[92][93]

동방 정교회

신성한 종교를 위한 성찬 요소들
주요 기사: 디바인 리터지

동방 기독교 내에서 성체 예배를 신성한 리투르기(Byjantine Returgy) 또는 다른 의식에서 비슷한 이름으로 부른다. 그것은 크게 두 부분으로 구성되어 있다. 첫째는 입문 리타니, 대척점, 경전 낭독으로 이루어진 카테추멘의 리투르기, 곧 복음서 중 하나와 종종 경전 낭독으로 절정을 이룬다. 둘째는 성찬이 바쳐지고 거룩거리며 성찬으로 받는 신자들의 리투르기다. 후자 내에서는 실제 성찬기도를 아나포라(anaphora)라고 부르는데, 말 그대로 '오퍼링(offoring)' 또는 '오퍼링(harrying up)'( (ἀα- + φέρΩ)이다. 콘스탄티노플 의식에서는 현재 두 가지 다른 아나포라가 사용되고 있는데, 하나는 세인트 존 크리소톰의 것이고, 다른 하나는 세인트 바질 대왕의 것이다. In the Oriental Orthodox Church, a variety of anaphoras are used, but all are similar in structure to those of the Constantinopolitan Rite, in which the Anaphora of Saint John Chrysostom is used most days of the year; Saint Basil's is offered on the Sundays of Great Lent, the eves of Christmas and Theophany, Holy Thursday, Holy Saturday, and upon 그의 축제일(1월 1일) 아나포라의 결론에 이르자 빵과 포도주는 그리스도의 몸과 피로 맺어진다. 라틴 교회와 달리 비잔틴 의식은 발효된 빵을 사용하며, 발효된 빵은 성령의 존재를 상징한다.[94] 아르메니아 사도교회는 라틴 교회와 마찬가지로 무연제 빵을 사용하는 반면, 그리스 정교회는 그들의 축하에 발효된 빵을 사용한다.[95]

통상적으로 이러한 요소들의 변화는 성령이 발동되는 에피클레스("임무")에서 이루어지며, 빵과 포도주를 그리스도의 참되고 진실한 몸과 피로 거룩하게 하는 것이 구체적으로 요청되지만, 전체적으로 아나포라(anaphora)는 단일(비록 장황한) 기도로 간주되기 때문에, o.그 안의 순간은 쉽게 가려낼 수 있다.

개신교

성공회

주요 기사: 성공회 성체 신학

그 문제에 대한 성공회 성체 신학은 미묘한 차이를 보이고 있다. 성찬은 전적으로 성찬의 문제가 아니며 단순히 지향에 있어서 헌신적이고 기념적인 문제가 아니다. 성공회는 주님의 만찬이 그리스도의 죽음에 대한 일탈적 성찰에 불과하다는 믿음을 고수하지 않는다. 몇몇 영국인에게 "크리스도"는 성찬에서 그의 사람의 충만함에 영적으로 존재한다. 영국 교회 자체는 "그리스도의 존재"에 대한 어떤 정의도 공식적으로 밝히기를 거듭 거부해 왔다. 교회 당국은 성스러운 빵과 포도주를 '그리스도의 가장 소중한 몸과 피'의 '영적인 음식'이라고 선언하면서 미스터리로 남기는 것을 선호한다. 빵과 와인은 "내면의 은총"의 표식, BCP 카테치즘, 859쪽이다. 성찬식에서의 행정의 말씀은 실제 존재 또는 현실적이면서도 영적인 존재(캘리포니아주의 수용주의와 가상주의)를 허용한다. 이 개념은 19세기까지 대부분의 영국인들에게 잘 어울렸다.[96] 1840년대부터, Tractarians는 "진짜 존재"라는 개념을 다시 도입하여 BCP Retrie의 언어가 그리스도의 몸과 피를 세부사항 없이 언급했을 뿐만 아니라 텍스트의 다른 곳에서 정신적 음식으로 언급했기 때문에 행해질 수 있는 물질적 존재를 제안하였다. 둘 다 라틴어 및 다른 레테츠에서 발견되지만, 전자에서는 말뭉치로서의 명확한 해석이 적용된다. 수용주의와 가상주의는 실제 존재를 주장한다. 전자는 수신자를 강조하고 후자는 '존재'를 성령의 힘으로 가려지지만 그리스도의 자연체에는 없다. 그의 존재는 객관적이며 받는 사람의 믿음에서 그 존재에 의존하지 않는다. 자연적인 요소들의 변화 이론은 제쳐두고 그리스도의 몸과 피가 되는 것이 아니라 '있는 것'이라는 요소들이 '있는 것'이라는 성가신 청원은 빵과 포도주는 외적인 현실이고 '존재'는 믿음에서 인식되는 경우를 제외하고는 보이지 않는 내면의 것이다.[97]

1789년 미국 프로테스탄트 성공회는 성찬이 신에 대한 섬멸(희생)이라는 노골적인 언어를 복원했다. 이후 성공회 회원교회에 의한 기도서의 수정도 마찬가지로 이루어졌다(영국교회는 1928년 기도서에서 그렇게 했다).[98]

1552년 기도서에 나오는 이른바 '검은 루브릭'은 성찬식을 위해 무릎을 꿇는 것은 허용했지만 요소 속에 있는 그리스도의 실재적이고 본질적인 존재를 부정했던 것으로, 1559년 판에는 여왕의 주장으로 생략되었다. 그것은 1662년에 수정되어 그리스도가 자연 신체에 존재했다는 것을 암시하는 어떤 육체의 존재를 부정하게 되었다.

성공회 성찬회의 대부분의 교회에서 성찬은 매주 일요일 모닝기도를 주요 예배로 대체하여 기념된다. 성체를 위한 의식은 성공회 여러 기도서에서 찾아볼 수 있다. 와인, 무연 웨이퍼, 무연 빵을 사용한다. 많은 성당이나 교구 교회에서 주중에 하나 이상의 성찬식을 하는 것이 일상적 기념행사가 일반적이다. 성직자의 성격은 사제, 교구, 지역 교회의 신학적 전통에 따라 다르다. 발효 또는 무가공 빵을 사용할 수 있다.

침례교 단체

개별적으로 원소를 섬기는 것은, 일제히 취하게 되는 것으로, 침례교도들 사이에서는 흔히 볼 수 있는 일이다.

로 주님의 Supper[99]의 요소를 많은 뱁티스트가 해석한다도 넣지 않은 빵(비록 발효 빵이 종종 사용된다)과 몇몇 침례교 단체들의 역사적인 입장을 보이는 라인에 주류의 과업에 대해, 포도 juice,(19세기 중반 이후)은 빵과"그 덩굴의 열매"매튜, 마크와 루크에 표시된.which 그들은 보통 간단히 "컵"이라고 부른다.[100] 무연고 빵은 그리스도가 빵을 부수고 자신의 몸이라고 말한 데 기인하는 상징적 믿음을 강조하기도 한다. 소다 크래커는 종종 사용된다.

대부분의 침례교인들은 성찬식을 주로 그리스도의 속죄에 대한 기억의 행위, 그리고 개인적인 헌신을 새롭게 하는 시간으로 여긴다.

그러나 고백주의가 대두되면서 일부 세례교 신자들은 단순한 기념주의라는 즈윙글리안 교리를 부정하고 성찬식에 대한 개혁적 견해를 취하고 있다.[citation needed] 고해성 침례교인들은 제2차 런던 침례교 고백에서 특히 제30장 제3조 및 제7조에 표현된 공압적 존재를 믿는다. 이 견해는 남부 침례교인들, 파운더스 운동(일부 독립 침례교인들 사이의 칼뱅주의 운동), 프리윌 침례교인들, 그리고 다른 침례교 협회의 몇몇 개인들 사이에 널리 퍼져 있다.

성찬식 관행과 빈도는 회합마다 다르다. 전형적인 관습은 작은 주스컵과 깨진 빵 접시를 좌회중에게 나누어 주는 것이다. 다른 회합에서, 통신하는 사람들은 제단으로 가서 원소를 받은 다음 자리로 돌아갈 수 있다. 널리 받아들여지는 관습은 모든 사람이 모든 사람이 대접받을 때까지 원소를 받아 들고 있다가 빵과 컵을 함께 먹는 것이다. 보통 음악은 연주되고 성경은 원소를 받는 동안 읽힌다.

어떤 침례교회는 폐쇄적 공산주의자( 심지어 참여하기 전에 교회 전체 회원을 요구하기도 한다)이고, 다른 교회들은 부분적으로 또는 완전히 개방적인 공산주의자들이다. 매주 일요일 주님의 만찬이 열리는 침례교회는 드물다. 대부분은 매달 또는 분기별로 성찬식을 하며, 일부는 지정된 성찬식이나 예배 중에만 성찬식을 거행한다. 그리스도에 대한 신앙을 직업으로 삼지 않은 참석한 어른과 아이들은 참여하지 않을 것으로 보인다.

루터교

주요 기사: 루터교에서의 성찬
참고 항목: 신성한 예배 (루테란)
ELCA 서비스의 성체 세트

루터교도들은 그리스도의 몸과 피가 성찬식 빵과 포도주(원소)의 "진실하고 실질적으로 그 형태에 존재하고 있다"고 믿는다. 그래서 교신자들은 이 성찬식에 있는 빵과 포도주는 물론 그리스도의 몸과 피를 먹고 마시게 된다.[101] 실제 존재에 대한 루터의 교리는 더 정확하고 공식적으로 "성결 연합"으로 알려져 있다.[102][103] 다른 사람들은 이 용어가 루터교회와 신학자들로부터 특히 거부당하지만, 이 용어가 실제 교리에 대한 혼란을 일으키고 그들의 견해에 있어서 "트랜스"라는 용어와 같은 방식으로 비성경적 철학적 개념의 통제를 받는다는 점에서 이 용어가 루터교회와 신학자들로부터 특별히 거부되고 있음에도 불구하고, 이 교리를 롤라드주의 교리라고 잘못 불렀다."우방화".[104]

루터교 회합에는 천주교와 매우 유사한 형식적인 의식과 "높은" 성공회 예배를 이용하여 매주 성체를 기념하는 공식 운동이 존재하지만, 역사적으로 회합은 매달 또는 심지어 분기별로 기념하는 것이 일반적이었다.[105][106] 매주 성체를 바치는 집회에서도 모든 교회 예배가 성체 예배가 되어야 한다는 요구사항이 없고, 모든 교인이 매주 성체를 받아야 한다는 요구사항도 없다.[107]

메노나이트와 아나밥티스트

브레트렌 교회와 성당 교회와 같은 전통적인 메노나이트와 독일 침례교 브레트렌 교회들은 아가페 식사와 발 씻기 그리고 빵과 와인의 서빙을 사랑의 성찬식에 두 부분으로 한다. 보다 현대적인 집단에서 성찬은 주님의 만찬을 섬기는 것일 뿐이다. 성찬식에서는 메노나이트 교회의 성도들이 하나님과, 서로와 맺은 언약을 새롭게 한다.[108]

오픈 브레슨 및 전용 브레슨

플리머스 브레트렌이라고도 불리는 오픈 집회 중, 성찬은 흔히 '빵의 깨지기' 또는 '주의 만찬'으로 불린다. 상징적인 기념으로 보여지며 개인과 집회의 예배 중심이다.[109] 원칙적으로 세례를 받은 기독교인은 누구나 참여할 수 있지만 개인의 참여 자격은 각 특정 집회의 견해에 따라 달라진다. 예배는 모든 남성 참여자가 청력 있게 기도하고 찬송가나 낭독을 선택할 수 있도록 비수술적이고 열린 예배 형식으로 진행된다. 빵이 깨지는 것 자체가 일반적으로 한 개의 발효된 빵으로 이루어져 있는데, 이것은 모임에[110] 참가한 한 사람이 기도하고 깨지고 나서 서로 나누어 먹는다. 포도주는 한 용기에서 한 그릇 또는 여러 그릇으로 붓고, 이것들이 다시 주위에서 공유된다.[111][112]

전용 브레넌은 오픈 브레슨과 비슷한 관행을 따른다. 그들은 또한 성찬을 빵의 파열음 또는 주의 만찬이라고 부른다.[109]

리폼드(대륙개혁가, 장로교, 조합원)

주요 기사: 개혁신학의 주님의 만찬

리폼드 전통(대륙개혁교회, 장로교회, 연합교회 포함)에서는 성찬을 다양하게 시행하고 있다. 새크라멘트의 칼뱅주의 견해는 만찬에서 그리스도의 실제 존재를 보는데, 이는 가톨릭 관점의 객관적 존재론적 존재론적 존재론적 존재론, 그리고 그리스도의 실제 부재와 즈윙글리아인들과[113] 그 후계자들의 기념론에 대한 정신적 기억과는 모두 다르다.

많은 장로교 교회들은 역사적으로 성찬식 토큰을 주님의 만찬에 입장하기 위해 사용했다.

빵과 포도주는 신앙인이 죽음에서 그리스도와 진정한 교감을 하고 그리스도의 몸과 피는 정말로 빵과 포도주가 정신을 차리는 것처럼 신자의 신앙에 존재하는 수단이 되지만 이러한 존재는 '영혼'[114] 즉 성령의 일이다. 표준적인 빈도는 없다; 존 칼뱅은 매주 성찬식을 원했지만, 시의회는 매달 승인만 했고, 월례식은 오늘날 리폼드 교회에서 가장 흔한 관습이 되었다.

반면에 많은 사람들은 분기별로 주의 만찬을 축하하기 위해 존 녹스를 따라다니며 자기 자신의 국가와 죄를 반성하고 내면적으로 고려할 적절한 시간을 준다. 최근 장로교와 개혁교회는 성찬을 은혜의 수단으로 보는 칼뱅의 시각보다 주님의 만찬에 대한 기념론적 시각에서 비롯된 것으로 보아 더 많은 교회에서 주간성찬을 포함한 더 빈번한 성찬을 복원할지 여부를 검토하고 있다.[115] 유대교 유월절 식사 때 무연제 빵을 사용한다는 관점에서 사육제(효모제) 없이 빵을 사용하는 교회도 있고, 사용 가능한 빵을 사용하는 교회도 있다.

예를 들어, 미국 장로교회는 "문화에 공통된 빵"을 규정한다. 예배의 규율적 원리를 되새기며, 리폼드 전통은 오랫동안 교회를 받기 위해 앞으로 나오기를 꺼려왔으며, 노회자(노회자)에 의해 회중 전체에 분산된 요소들을 식사 공유 형식으로 더 선호했다. 지난 반세기 동안 장로교 교회에서는 매달 또는 매주 성찬식을 갖는 것이 훨씬 더 흔하다. 또한 성체(성체된 빵이나 웨이퍼 한 조각을 받아 축복을 받은 포도주에 담가 소비하는 것)에 의해 원소를 받는 것이 일반화되고 있다. 포도주와 포도주스는 신도들에 따라 모두 사용된다.[citation needed]

대부분의 개신교 교회들은 '열린 성찬식' 즉, 같은 믿음과 실천의 교회에 단결되어 있고 죄악 속에 살고 있지 않은 모든 신자들이 성찬식에 참여할 수 있게 된다.

감리교

원소들을 성결하게 하는 연합 감리교 목사

감리교라고 불리는 사람들의 사용을 위한 영국의 카테키즘은 "예수 그리스도가 그의 숭배하는 사람들과 함께 있고 그들에게 그들의 주와 사비오르로 자신을 바친다"[4]고 말한다. 이 성찬의 감리교 신학은 이 운동의 아버지 중 한 명인 찰스 웨슬리에게 반영되어 있는데, 그는 다음과 같은 스탠자와 함께 성찬을 썼다.[116]

우린 지금 천국에 갈 필요가 없어
오랫동안 찾던 사비오어를 무너뜨리는 것.
너희들은 이미 모든 사람에게 주었구나
이제 주님의 연회 왕관을 쓰십시오.
모든 충실한 영혼에게
그리고 여기에 당신의 진짜 존재를 보여줘!

웨슬리언의 언약 신학을 반영하여 감리주의자들은 또한 주의 만찬이 은혜의 언약의 표시와 봉인이라고 믿는다.[117][118] 많은 감리교 교파에서는 무알코올 포도주(갑즙)가 사용되어 어떠한 이유로도 술을 마시지 않는 자와 더불어 교회의 역사적인 금주 지원에 대한 헌신을 포함한다.[119][120] 성찬기도의 다양성은 병자의 교감을 포함한 다양한 경우에 제공되며 간결함을 요구하는 경우에 대한 간략한 형식도 포함된다. 의식은 표준화되어 있지만, 감리교 교회들 사이에서는 전형적으로 높은 교회에서 낮은 교회에서 제정과 축제의 방식에 큰 차이가 있다. 감리교 성직자들은 성체를 찬양할 때 기득권을 가질 필요가 없다.

메소디즘의 창시자인 존 웨슬리는 가능한 한 자주 성찬을 받는 것이 기독교인들의 의무라고 말했다. 미국의 방법론자들은 성찬이 일반적으로 매달 첫 번째 일요일에 기념되지만, 성찬을 기념하는 사람들은 매주 일요일마다 성찬을 축하하도록 권장된다. 반면에 몇몇 사람들은 분기마다 성찬을 기념하는 것만큼 길다. 의사소통자는 서 있거나, 무릎을 꿇고 앉거나, 앉아 있는 동안 받을 수 있다. 더 널리 받아들여지는 것은 (성결된 빵이나 웨이퍼 한 조각을 받아서 축복받은 와인에 담가 소비하는) 생환에 의한 받는 관행이다. 생물의 가장 일반적인 대안은 교신자들이 성찬식 컵으로 알려진 작고 개별적이며 특수하게 만들어진 유리컵이나 플라스틱 컵을 사용하여 성찬식 주스를 받는 것이다.[121] 연합 감리교회는 '기독교 생활을 의도하는 모든 사람들, 자녀들과 함께' 성찬식을 받을 수 있도록 초청하는 열린 성찬식을 실천하고 있다.[122]

어빙어

어빙교회에서 성찬식은 성세례, 성실링과 함께 세 성찬 중 하나이다.[123][124] 그것은 어빙주의 소송에서 신예의 초점이다.[125]

새 사도교회 등 어빙교회를 세운 에드워드 어빙은 '주님의 만찬에서 그리스도의 굴욕적인 인류애'[126][127][128]를 강조하며 성체 안에서 그리스도의 실존을 가르쳤다. 또한 어빙교회는 "성찬식에 예수 그리스도의 희생의 실제 존재"를 긍정한다.[128]

예수 그리스도는 십자가에 못박히고 부활하고 돌아오는 주님으로 회중 가운데 있다. 그러므로 그의 한 때 사색했던 희생은 그 효과가 개인에게 구원에 대한 접근을 허용한다는 점에서 또한 존재한다. 이와 같이 성찬식을 거행함으로써 파이터들은 주님의 희생적 죽음을 거듭 상상하게 되고, 이를 통해 확신을 가지고 선포할 수 있게 된다(고린도 1:26).[129]

비파민적 기독교도

성찬성 요소: 마초는 때때로 최후의 만찬의 "재창조"를 강조하면서 빵에 사용된다.

그리스도의 교회를 포함한 많은 비지배적 기독교인들은 매주 일요일 성찬식을 받는다. 하나님의 교회와 캘버리 채플과 같은 복음주의 교회들을 포함한 다른 교회들은 보통 매달 또는 정기적으로 성찬식을 받는다. 많은 비파교 기독교인들은 지역 교회의 성서적 자율성을 고수하고 있으며, 교단들 사이에 보편적인 요건이 없다.

그리스도의 어떤 교회들은, 그 중에서도 포도즙과 무연 웨이퍼나 무연 빵을 사용하고 개방적인 성찬식을 행한다.

시리아 기독교

에데산 제례(동양의 교회)

주요 기사: 홀리 쿠르바나

홀리 쿠르바나 또는 쿠르바나 카디샤(Holy Curbana Cadisha)는 '성스러운 제물' 또는 '성스러운 제물(Holy Syriac Christian)'이 동시리아크 기독교에 따라 기념하는 성체를 말한다. 동시리아 전통의 주요 아나포라(Anaphora)는 아다이(Addai)와 마리(Mari)의 성 쿠르바나(Holy Curbana)이다.

시로-안티오체네 의식(웨스트 시리아크)

주요 기사: 홀리 큐로보

홀리 큐로보(Holy Qurobo) 또는 퀘로보 카디쇼(Qurobo Cadisho)는 시리아크 기독교의 서시리아 전통에서 기념되는 성체를 말한다. 서시리아 전통이 세인트 제임스의 리투르기는 반면

둘 다 아주 오래되어 적어도 3세기로 거슬러 올라가며, 현존하는 현존하는 가장 오래된 소송물이다.

복원주의

제7일 재림파

제7일 재림교회에서 성찬식은 관례적으로 분기마다 한 번씩 거행된다. 예배에는 발 씻기 조례와 주님의 만찬이 포함된다. 무농약 빵과 무발효(무알코올) 포도 주스를 사용한다. 열린 성찬식을 실천한다. 사비오르에게 목숨을 바친 모든 사람이 참여할 수 있다. 성찬식은 목사, 목사 또는 교회 장로가 해야 한다.[130][131]

여호와의 증인

기독교여호와의증인교회는 고대 유대력 달력에 따르면 매년 저녁 [132]니산 14절에 해당하는 현충원을 참배함으로써 그리스도의 죽음을 몸값이나 예우제물로 기념하고 있다.[133] 그들은 일반적으로 이 예식을 "주님의 저녁 식사" 또는 "예수께서 사도들에게 "나를 기념하기 위해 이렇게 하라"는 말씀에서 따온 "그리스도의 죽음의 기억"이라고 부른다. (루크 22:19)[134] 그들은 이것이 성경에 나오는 기독교인들을 위해 명령된 유일한 연간 종교의식이라고 믿는다.[135]

메모리얼에 참석한 사람들 중 전세계적으로 소수의 사람들만이 와인과 무연제 빵을 먹는다. 여호와의증인들은 14만4000명만이 천상의 구원과 불멸의 생명을 받게 되고 따라서 여호와의 왕과 대제사장 휘하의 예속과 공동선교자로서 미화된 육체를 가지고 하늘에서 하나님과 그리스도와 함께 영생을 보내게 될 것이라고 믿는다. 왕과 제사장들을 거룩하게 하는 것과 유사하게, 그들은 "부여된" 계급으로 일컬어지고 빵과 와인에 참여해야 하는 유일한 사람들이다. 그들은 그리스도의 양 떼의 세례를 받은 '다른 양' 즉 '위대한 군중'도 몸값 희생의 혜택을 받는다고 믿으며, 그리스도가 기념하는 제사를 통해 구원을 받을 수 있다는 희망을 가지고 이러한 여호와의 증인들의 특별 모임에서 주님의 만찬을 기념하는 존경스러운 관찰자 및 시청자들이다. 주님의 저녁 식사, 그리고 예언된 "새로운 지구"에 복원된 낙원에서 영원한 생명을 얻고자 하는 희망과 함께 그리스도의 구세주와 통치자로써의 예언을 받은 "새로운 지구"에서 회복되었다.[136]

해가 진 후 열리는 기념관에는 축하와 모임의 의미와 중요성에 대한 설교가 포함되며, 무첨가 적포도주와 무첨가 빵(마초)의 청중들 사이에서 순환과 관람이 이루어진다. 여호와의 증인들은 빵이 예수 그리스도가 인류를 대신하여 준 완벽한 몸을 상징하고 상징하며, 포도주는 그가 칼바리에서 흘린 그의 완벽한 피를 상징하며, 타락한 사람을 계승된 죄와 죽음에서 구원해 준다고 믿는다. 포도주와 빵(때로는 "황제"라고도 한다)은 상징적이고 기념적인 것으로 간주된다; 증인은 전위화나 협착을 믿지 않는다; 따라서 전위에는 문자 그대로 살과 피가 존재하는 것이 아니라, 전위에는 단순히 신성한 상징과 표상으로서, 제1대 주님에 사용되었던 것을 나타낸다. 저녁 식사, 그리고 그것은 비유적으로 예수의 몸값 희생과 신성한 현실을 나타낸다.[136][137]

라스트데이 세인츠

주요기사 : 새크라멘트(LDS교회

후기 성도예수교회(LDS Church of Last-day Saints, LDS Church)에서는 성찬회가 시작될 때 전 세계 각 LDS 병동이나 분교에서 더 간단히 성찬이라고 부르는 '성찬 성찬식'[25]을 매주 일요일(총회나 기타 특별한 일요일 모임은 제외)마다 관리한다. 일반 빵과 물(와인이나 포도주스보다는)으로 구성된 성찬식은 성직자들이 회의 시작에 앞서 준비한다. 새크라멘트가 시작될 때, 성직자들은 빵과 물을 축복하기 위한 구체적인 기도를 한다.[138] 성찬은 사제지간(일반적으로 제사장)들에 의해 차례차례로 회중에게 전달된다.[139]

빵과 물을 위해 암송된 기도는 모르몬교와[140][141] 교리와 규약에서 찾을 수 있다. 그 기도에는 예수님이 주신 위와 같은 본질들이 담겨 있다. "항상 그를 기억하고, 그들의 계명을 지켜라. 그들이 항상 그들과 함께할 그의 영을 가질 수 있도록." (모로니, 4:[142]3)

비배당권

  • 구세군은 이 성찬식을 통해 다른 교회의 성찬 관행을 거부하거나 그들의 구성원들이 진정으로 은총을 받는다는 것을 부정하지는 않지만 성찬식이나 세례의 성찬식을 실천하지는 않는다. 이는 기독교인의 삶을 살아가기 위해 불필요하다고 믿기 때문이며, 구세군 창시자 윌리엄과 캐서린 부스의 의견으로 성찬은 외부의 의식에 너무 많은 스트레스를 주었고, 내면적인 영적 전환에는 너무 적은 스트레스를 주었기 때문이다.[143]
  • 퀘이커스(종교우회의 회원)[144]는 일반적으로 세례를 하거나 성찬식을 준수하지 않는다.
  • 성도 연합회(일반적으로 셰이커스라고 알려져 있음)는 성찬식을 하지 않고, 대신 매 끼니를 성찬으로 본다.[146]

관행과 관습

개방 및 폐쇄 성찬식

주요 기사: 열린 성찬식, 닫힌 성찬식 및 완전한 성찬식
서가톨릭교회에서 아이들에게 성체를 행하는 것은 신앙과 헌신으로 그리스도의 몸을 받을 수 있는 충분한 지식과 세심한 준비를 갖추도록 요구한다.

기독교 교파들은 그들이 성찬식에 참여하지 않은 사람들과 성찬식을 할 수 있는지에 대한 이해에 차이가 있다. 사과하는 성 저스틴 순교자(c. 150)는 "우리가 가르친다고 믿는 사람 외에는 아무도 참여하지 못하게 되어 있고, 죄를 면하고 재생을 위한 세탁물로 씻겨져 있고, 그리스도로 살아가고 있는 성체"에 대해 썼다.[147] 이는 '카테추멘의 미사'라는 표현에 흔적을 남긴 풍습인 리투르트의 성체 부분 이전에 카테슈멘(아직 가르침을 받고 있고 아직 세례를 받지 않은 사람들)을 해산하는 관습과 집사나 신부의 비잔틴 제례 탄성에서 "문! 크리드 암송 직전, 문!"[148]

가톨릭이나 동방 정교회 같은 교회들은 정상적인 상황에서 폐쇄적인 성찬식을 행한다. 그러나 가톨릭교회는 자발적인 요청에 따라 성체행정을 성체행위가 성체적으로 이들 교회와 같은 위치에서 성체적으로 성체적으로 성체적으로 성체적 성체를 갖추지 않은 동방교회(동방 정교회, 동방 정교회, 동방 정교회)의 적절한 처분으로 허용한다. 그리고 죽음의 위험과 같은 중대하고 긴급한 필요에 의해서, 성직자가 이들 교회에 속하지 않지만 성직자의 실체에 대한 가톨릭 교회의 믿음을 공유하고 그들 공동체의 목사에게 접근할 수 없는 개인에게도 성직자가 투여될 수 있도록 한다.[149] 일부 개신교 사회는 비회원을 성찬식에서 제외한다.

미국 복음주의 루터교회(ELCA)는 열린 성찬식을 실천하고, 받는 사람에게 세례를 제공하지만,[150][151] 루터교회-미수리 시노드, 위스콘신 복음주의 루터안 시노드(WELS)는 비회원을 제외한 폐쇄성찬식을 실천하며, 교리교리를 의무화하고 있다.[152][153] 캐나다의 복음주의 루터교회, 독일의 복음주의 교회, 스웨덴의 교회, 그리고 미국 이외의 많은 루터교 교회들도 개방적인 성찬식을 행한다. 같은 교단 구성원들에 대한 제한에는 '밀착형 성찬식'이라는 표현을, 지역 교단 구성원들에 대한 제한에는 '밀폐형 성찬식'이라는 표현을 쓰는 이들도 있다.

연합교회, 나사렛교회, 하나님의 집회, 감리교, 대부분의 장로교와 침례교, 성공회교, 그리스도의 교회 등 대부분의 개신교 공동체는 다양한 형태의 개방적 성찬식을 행한다. 일부 교회는 교인만 한정하지 않고 자신을 기독교인으로 여기는 참석자(기독교인의 소속에 관계없이)에게만 한정한다. 다른 이들은 교신자가 세례를 받은 사람, 또는 그 교파의 교회 구성원 또는 "믿음과 실천과 같은" 교파의 교파일 것을 요구한다. 일부 진보적 기독교 집단은 종교적 소속에 관계없이 그리스도의 삶과 가르침을 기념하고자 하는 모든 개인에게 성찬식을 제공한다.[154]

성공회(미국)에서는 성찬식을 받지 못한 사람들이 성찬식을 받는 대신 신부로부터 축복을 받기 위해 가슴 위에 팔을 얹은 채 성찬식에 들어갈 수 있다.[155] 현지 관습의 문제로서, 이러한 관습은 미국 가톨릭 교회에서도 발견될 수 있는데, 어떤 이유에서든, 성체 자체를 받을 수 있는 위치에 있지 않은 가톨릭 신자들뿐만 아니라, 성체를 받을 수 없는 비 가톨릭 신자들에게도 그 이유를 찾을 수 있다.

대부분의 Late-Day Saint 교회들은 폐쇄적인 성찬식을 행한다; 한가지 주목할 만한 예외는 이 운동에서 두 번째로 큰 교파인 Community of Christian이다.[156] 후기 성도예수교회(LDS 교단 중 가장 큰 교단)는 엄밀히 말하면 폐쇄적인 성찬식을 행하지만, 지역 교회 지도자에 대한 그들의 공식적인 방향(편람 제2장 제20.4.1절, 마지막 단락)은 다음과 같다. "성찬은 교회 신도들을 위한 것이지만, 주교회는 통과될 것이라고 발표해서는 안 된다. 회원들에게만, 비회원이 참여하지 못하도록 어떤 조치도 취해선 안 된다고 말했다.[157]

준비

주요 기사: 성체 규율

가톨릭의

가톨릭 교회는 성도들이 치명적인[158][159] 죄를 범한 것을 알고 있다면 성찬식을 하기 전에 참회나 화해의 성찬을 받고 단식, 기도, 기타 경건한 일을 준비하도록 하고 있다.[159][160]

동방 정교회

전통적으로 동방 정교회는 교인들이 성찬식에 참여하기 전 일주일 동안 교회에서 지정한 금식(대부분의 주, 이것은 적어도 수요일과 금요일이 될 것이다)을 모두 관찰하고, 전날 밤 자정부터 모든 음식과 물을 금식하도록 요구해왔다. 게다가 정통 기독교인들은 최근 신부에게 고백(특정 신부에게 달라지는 빈도수)을 하게 되는데,[161] 누구에게도 원한이나 분노를 품지 않는다는 뜻으로 다른 모든 사람과 화목해야 한다.[162] 또 성찬식을 받기 전날 밤 베스퍼스(Vespers)나 밤샘예배(All-Night Byarding)에도 참석할 것으로 보인다.[162] 게다가 다양한 사전 교단 기도회가 구성되었는데, 많은 (전부는 아니지만) 정교회는 성당에 오기 전에 성도들이 개인적으로 말할 것을 요구하거나 최소한 강하게 권장하고 있다.[163]

개신교 고백

많은 개신교 회교도들은 일반적으로 주님의 만찬에 참석하기 직전에 자기성찰과 사적인 침묵의 고해성사를 위한 기간을 남겨둔다.

풋워싱

7일째 되는 재림절파, 메논파, 그리고 몇몇 다른 단체들은 주의 만찬에 참여하기 위한 준비로 "발 씻기"[164]에 참여한다. 그 때에 그들은 각자 자기 자신을 살피고, 서로 간에 있을 수 있는 어떤 죄라도 고백해야 한다.

말랑카라 정교회

말랑카라 정교회에서 성찬은 몸과 피를 바치며 생명을 받을 준비를 마친 사람들에게만 주어진다. 그러므로 신자들은 값지게 받을 수 있는 방법으로 오후 6시경부터 공전 전날 밤부터 금식하거나 저녁기도를 마친 뒤 다음날 아침 홀리 쿠르바나를 받을 때까지 금식을 계속하게 된다. 또한 성찬식을 받으려는 회원들은 세히모 성당이나 한 주의 공동기도서에 규정된 기도에 대한 엄격한 안내를 따라야 한다.[165]

숭배

영국 런던의 성찬식 행렬이 진행되는 동안 예배자들이 거리에서 무릎을 꿇고 절을 하고 있다.
추가 정보: 성체 숭배
성찬은 촛불을 옆구리에 끼고 몽롱한 모습으로 전시되었다.

성체 숭배는 서양(또는 "로마") 가톨릭, 앵글로-카톨릭 및 일부 루터교 전통에서 행하는 것으로, 성체 성찬이 신자들에게 노출되고 숭배된다. 이러한 노출과 예배가 일정할 때(하루에 24시간), 이것을 영구 예열이라고 한다. 교구에서, 이것은 보통 자원 봉사 교구민들에 의해 행해지고, 수도원이나 수녀원에서, 그것은 상주하는 수도승이나 수녀들에 의해 행해진다. 성찬 전시회에서, 성찬은 전형적으로 제단 위에 놓여져 있는, 때로는 그것에 초점을 맞춘 빛과 함께, 또는 양초를 옆에 두고 전시된다.

건강 문제

글루텐

주요 기사: 쾰리악병 § 기독교 교회와 성찬자

밀빵에 들어있는 글루텐은 셀리악성 질환과 다른 글루텐 관련 질환을 가진 사람들에게 위험하다. 예를 들어, 비셀리악 글루텐 민감성, 밀 알레르기와 같은 것이다.[166][167][168] 가톨릭 교회의 경우, 이 문제는 2003년 7월 24일자 서한인 2010년 12월 29일 신앙교리성회 웨이백머신에서 다루어졌는데, 이 서한은 이전의 선언들을 요약하고 명확히 하였다. 가톨릭 교회는 성체 문제는 밀빵과 포도주 발효주여야 한다고 믿는다: 그것은 글루텐이 완전히 제거되었다면 그 결과는 진짜 밀빵이 아니라는 것을 담고 있다.[169] 일반적으로는 아니지만 셀리악에게는 저글루텐 빵을 허용한다. 또한 다른 사제 없이 미사를 축하하고 있거나 주요 축하자로써 미사를 기념하고 있는 신부를 제외하고 빵이나 와인만으로 성찬식을 받을 수 있도록 허용하고 있다.[170] 많은 개신교 교회들은 보통 쌀로 만든 크래커나 글루텐이 없는 빵의 형태로, 의사소통자들에게 글루텐이 없는 빵을 제공한다.[171]

알코올

참고 항목: 기독교와 술

가톨릭교회는 발효를 최소화하는 것조차 시작하지 않은 포도주스를 와인으로 받아들일 수 없다는 입장이어서 성체 축하를 위해 꼭 필요한 것으로 보고 있다. 비알콜중독자의 경우 일반적으로는 아니지만 머스텀(발효가 시작되었으나 주스의 성질을 바꾸지 않고 중단되었던 포도주스)을 사용할 수 있도록 하며, "예수는 각 종 아래에 성찬적으로 존재하기 때문에 빵의 종 아래서만 성찬식을 하면 모든 과일을 받을 수 있게 된다"는 내용을 담고 있다.성찬의 은혜 목회적인 이유로 이러한 성찬식을 받는 방식이 라틴어 의식에서 가장 보편적인 형태로 합법적으로 확립되어 왔다."[172]

이미 지적했듯이, 한 가지 예외는 다른 사제 없이 미사를 축하하거나 주요 축하자로서 미사를 축하하는 경우에 있다. 로마 제례에서 포도주와 혼합하도록 규정되어 있는 물은 비교적 적은 양에 불과할 것이다.[173] 콥트교회의 관습은 혼합물이 와인과 물의 두 부분으로 나누어져야 한다는 것이다.[174]

많은 개신교 교회들은 성직자와 의사소통자들이 포도주 대신 무스텀을 복용하도록 허용한다. 포도주 외에도, 또는 와인을 대체하기 위해, 일부 교회는 과즙이 자연적으로 거치는 발효 과정을 멈추기 위해 저온 살균된 포도주스, 즉 알코올이 대부분 제거된 탈알코올 와인(0.5%~2% 남아 있음) 또는 물을 제공한다.[175] 발효되지 않은 포도즙의 배타적 사용은 침례교회, 연합감리교회, 7일제 재림교회, 기독교 교회/기독교교회, 그리스도의 교회, 하나님의 교회(앤더슨, 인디애나 주), 일부 루터교, 하나님의 교회, 오순절, 복음주의, 기독교선교동맹, 기타 미국 독립 P에서 흔하다.회전 교회

질병의 전염

참고 항목: 2019~20년 코로나바이러스 대유행이 종교에 미치는 영향

공동 성찬식 컵 사용과 관련된 전염병 전염 위험이 존재하지만 낮다. 공동 성찬식 컵과 관련된 전염병의 전염 사례가 기록된 적이 없다. 실험 연구들은 전염병이 전염될 수 있다는 것을 입증했다. 전염될 가능성이 가장 높은 질병은 감기처럼 흔한 바이러스성 질병일 것이다. 681명의 개인들을 대상으로 한 연구는 공통 컵에서 매일 성찬식을 하는 것이 예배에 참석하지 않은 사람들의 그것 이상으로 감염의 위험을 증가시키지 않는다는 것을 발견했다.[176][177]

독감 전염병에서는 일부 교회가 질병의 확산을 우려해 성찬식에서 포도주 증정 행사를 중단하기도 한다. 이는 빵 형태의 교감만으로도 성체 은혜의 모든 열매를 받을 수 있다는 가톨릭 교회의 믿음과 전적으로 일치한다. 그러나 통상적으로 두 가지 형태에 따라 성찬식을 받는 것이 중요하다고 주장하는 교회들도 같은 조치를 취해 왔다. 이것은 2009년에 영국교회에 의해 행해졌다.[178]

어떤 이들은 숙주를 혀보다는 손 위에 올려놓더라도, 숙주를 의사소통자에게 분배하는 것과 관련된 취급에 의한 전염을 두려워한다. 이에 따라 일부 교회에서는 기계식 웨이퍼 디스펜서나 '필로우 팩'(포도주가 들어 있는 커뮤니티 웨이퍼)을 사용한다. 이러한 성찬식 분배 방법은 가톨릭 교구에서 일반적으로 받아들여지지 않지만, 한 교구는 교감을 하려는 사람들이 손으로 성찬식 사회를 만지지 않고 그릇에 담도록 하기 위해 기계식 분사기를 제공한다.[179]

참고 항목

성체 신학

예배

성체론

여러 교회의 견해

성찬신학

역사

다른이들

메모들

  1. ^ 동양 정교회 내에서 '오블리션'은 시리아크, 콥트교, 아르메니아교회에서 사용되는 용어인 반면, 에티오피아 정교회 테와헤도교회에서 사용되는 용어인 '오블리션'과 '오블리션'은 물론 이들 교회와 같은 소송 전통의 동양 가톨릭 교회에서도 사용된다. 마찬가지로, 아일랜드와 스코틀랜드의 게일어에서는 보통 영어로 "매스"로 번역되는 아이프레안이라는 단어는 "관찰", "오퍼링"을 의미하는 후기 라틴어 오프네 국민투표에서 유래되었다.
  2. ^ 9.1 추수감사절(추수감사절)에 관하여 다음과 같이 감사를 표한다: 9.2 첫째, 컵에 관하여: "우리는 임금님께서 임금님의 종 예수님을 통해 우리에게 드러내신 임금님의 종 다윗의 거룩한 포도나무에 대하여 감사를 표한다. 영원히 영광이 되십시오.' 9.3절과 그 조각에 관하여, "우리는 우리 아버지, 너희에게 감사하며, 너희가 너희의 종 예수를 통해 우리에게 밝힌 생명과 지식을 위하여" 그러나 주님의 이름으로 침례를 받지 않은 이상, 아무도 너희 성체를 먹거나 마시지 못하게 하여라. 주께서는 또한 `개들에게 거룩한 것을 주지 말아라' 하셨다. 10.1 여러분이 배부르게 먹은 뒤에, 이렇게 감사하여라. 10.2 우리는 너희의 마음에 거룩하게 하신 성하께 감사를 드린다. 너희가 너희의 종 예수님을 통해 우리에게 밝힌 지식과 믿음과 불멸을 위하여 영원히 영광이 되십시오. 10.3 전능하신 주님께서는 당신의 이름을 위하여 모든 것을 창조하셨습니다. 당신은 인간에게 감사하기 위하여 즐겁게 참여할 수 있는 음식과 음료를 주셨습니다. 그러나 당신은 우리에게 당신의 종 예수님을 통하여 영적인 음식과 음료와 영생의 은총을 주셨습니다. 무엇보다도 우리는 당신에게 감사를 드린다.당신이 강하기 때문에. 영원히 영광이 되는 그대에게. 10.5 주 너희 교회를 기억하라. 모든 악으로부터 그것을 보존하고 너희의 사랑에서 완전하게 만들라. 거룩하게 구별하여, 네 바람에서 네 왕국으로 모아라. 네가 그것을 준비하였으니, 왜냐하면 네 것은 영원히 권력과 영광이기 때문이다.
  3. ^ 14.1 그러나 너희는 매일 주의 날에 너희를 모아 빵을 부수고, 너희의 죄를 고백한 뒤에 감사하여라. 너희의 희생은 순결하다. 14.2. 그러나 그의 동료와 상충하는 사람은 화해할 때까지 너희와 함께 오지 말라 너희의 희생이 복음화되지 않을 것이다 14.3. 여호와께서 말씀하시되 다음과 같다. 모든 장소와 시간마다 나에게 순결한 제물을 바쳐라. 나는 위대한 왕이며 여호와를 섬기고, 나의 이름은 민족 가운데서도 훌륭하다.
  4. ^ 이그나티우스가 사도 요한의 직접 제자였다는 전통은 그의 편지 내용과 일치한다.[61]
  5. ^ "… (t)그 성찬은 우리의 죄 때문에 육신이 고통받으셨고, 아버지께서 친절을 베풀어 주셨던 우리 사비오르 예수 그리스도의 육신이다.… 그 성찬만이 주교나 그가 그것을 범한 자 밑에 있는 것이 타당한 것으로 간주되도록 하라. 주교와는 별도로 세례를 하거나 사랑의 향연을 여는 것은 합법적이지 않다. 그러나 그가 승인하는 어떤 것이든, 그것은 또한 신에게 매우 기쁜 일이며, 여러분이 행하는 모든 것이 안전하고 유효할 수 있다는 것을 의미한다." 스미르네아인들에게 보내는 편지, 6, 8 "한 명의 성체를 지키도록 주의하라. 우리 주 예수 그리스도의 육체가 하나 있고, 그의 피와 결합하는 컵이 하나 있기 때문이다. 주교 한 분이 계시듯이, 노회, 디콘과 함께 제단이 하나 있다. 어떤 일을 하든지, 여러분은 하나님께 복종하십시오. "필라델피안에게 보내는 편지, 4장
  6. ^ 캐논 1. 이 출처의 오식은 원본의 "transpostantiatis" 대신 "transpubstantantiatio", "Iesus Christus, cuius et corpus et sub specius panis et vini veraciter continaur",[88] "corpus et subsubsubsubstantiatis panis panis panis panis panitis panis panis panis panitis panis panis panis panis panis panis et of s

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  • 라스페르거(라스페르제로), 크리스토퍼(크리스토포루스, 크리스토프, 크리스토프, 크리스토프) 그 단어에 대한 200개의 해석: 이건 내 본문, 잉골슈타트, 1577 라틴어 본문이야. (라틴어 제목: Ducentae paucorum istorum et Quidem clarissimorum Christi verborum: 호크 에스트 코퍼스 meum; 해석; 독일어 제목: Zwehundert Auslegungen der Worte das ist mein Leib.)
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외부 링크