기독교 미술의 최후의 만찬

Last Supper in Christian art
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1896년 다냥-부베레 지음 최후의 만찬

예수와 열두 사도의 최후의 만찬은 기독교 [1]예술에서 종종 그리스도의 삶을 보여주는 순환의 일부로서 인기 있는 주제였다.기독교 미술의 최후의 만찬에 대한 묘사는 초기 기독교로 거슬러 올라가며 로마의 [2][3]카타콤에서 볼 수 있다.

최후의 만찬은 동서양 [2]교회 모두에서 묘사되었다.르네상스 시대까지, 그것은 이탈리아 [2]예술에서 가장 좋아하는 주제였다.그것은 또한 개신교 [4]개혁 이후 루터교의 제단 작품에서 몇 십 년 동안 계속된 몇 안 되는 주제 중 하나였다.

최후의 만찬의 묘사에는 두 가지 주요 장면이 있다: 예수에 대한 배신에 대한 극적인 발표와 성체 행사이다.식사 후 예수가 사도들의 발을 씻는 장면과 예수가 제자들에게 작별하는 장면도 종종 [1][5]묘사된다.

설정

16세기 중엽 후안 데 후아네스의 성체 예수(상세)

최후의 만찬에 대해 가장 먼저 알려진 기록은 서기 54-55년 [6][7]사이에 1세기 중반으로 거슬러 올라가는 바울의 코린트교서 (11:23-26)에 있다.최후의 만찬은 초기 기독교 공동체들 사이에서 예수의 마지막 식사 사건을 재전송한 것으로 보이며,[8] 그 식사를 언급하는 의식이 되었다.그러한 식사에 대한 최초의 묘사는 반원형 테이블 주위에 [2]기대어 있는 인물들이 묘사된 로마의 카타콤의 프레스코 벽화에서 나타난다.증거의 역사성에 대해 만장일치에 가까운 동의에도 불구하고, 한 외톨이 학자는 "최후의 만찬의 모티브는 지하묘지의 그림이나 석관에 새겨진 조각품들 사이에 나타나지 않는다...그리스도와 몇몇 제자들이 참여하는 식사를 나타내는 지하실에 있는 몇 안 되는 프레스코들은 최후의 만찬이 아니라 하늘나라에 계신 고귀한 그리스도가 약속한 미래의 식사를 언급하고 있으며, 이 주제가 6세기에 [9]묘사되기 시작한 것으로 보고 있다.

더 분명한 사례는 이탈리아 라벤나의 산 아폴로나레 누오보 교회에 있는 모자이크인데, 이 교회에서는 비슷한 식사 장면이 예수의 삶을 묘사하는 순환의 일부이며 그와 그의 제자들에 대한 명확한 표현을 포함하고 있다.비잔틴 예술가들은 때때로 그들의 묘사에서 반원형 테이블을 사용했지만,[2] 그들은 식사를 하는 누워있는 인물보다는 사도들의 성찬에 더 자주 초점을 맞췄다.최후의 만찬은 또한 개신교 종교 개혁 이후 몇 십 년 동안 루터교의 제단 작품에서 계속된 몇 안 되는 주제 중 하나였으며,[4] 때때로 선도적인 개신교 신학자들의 초상화를 사도로서 보여주기도 했다.

르네상스 시대까지, 최후의 만찬은 이탈리아 예술, 특히 수도원의 음식점에서 가장 좋아하는 주제였다.이러한 묘사들은 [2]전형적으로 예수의 배신에 대한 발표에 대한 제자들의 반응을 묘사했다.대부분의 이탈리아 묘사는 반원형이 아닌 장방형 테이블을 사용하며, 때때로 유다는 [2]돈가방을 움켜쥐고 있는 모습을 보여준다.

1886년과 1894년 사이에 제임스 티쏘가 쓴 최후의 만찬.티소는 사도들이 아마도 소파에서 식사를 하고 있을 때, 그것이 그 시대의 관습이었음을 보여준다.

장방형 테이블로, 예술가는 사도들을 양쪽으로 보여줄지 결정해야만 했습니다. 그래서 어떤 것들은 뒤에서 볼 수 있고, 아니면 테이블의 한쪽에 있는 모든 것들은 보는 사람을 향하게 할 수 있습니다.때로는 유다만 보는 사람과 가장 가까운 편에 서서 가방을 볼 수 있게 한다.할로가 의무적일 때 양쪽의 배치는 더욱 복잡했다; 후광은 마치 뒤쪽을 향한 사도들의 얼굴 앞에 놓이는 것처럼 놓이는가 아니면 그들의 머리 뒤에 고정되는 것처럼 시야를 가리는 것처럼 놓이는가?Duccio는 대담하게도 보는 사람과 가장 가까운 사도들의 halo를 생략했다.예술가들이 점점 더 사실주의와 공간 묘사에 관심을 가지면서, 레오나르도 다빈치와 [10]페루기노의 벽화에서처럼 3면 실내 환경이 더 선명하고 정교해졌고, 때로는 풍경화도 뒤에 있었다.천장이나 부조 조형물로 그 장면을 보여준 예술가들은 구도를 구상하는 데 어려움을 겪었다.

전형적으로, 쉽게 식별할 수 있는 유일한 사도들은 종종 30개의 은 조각이 들어 있는 가방을 든 유다, 보통 예수의 오른쪽에 놓이며, 그의 복음서에서 말하는 것처럼 "예수의 품에 재기"하거나 심지어 잠든 성 베드로이다.식탁 위의 음식은 종종 파스칼 양고기를 포함한다; 후기 앤티크와 비잔틴 버전에서는 생선이 주 요리였다.이후의 작품에서는, 빵이 성찬 호스트처럼 되어, 더 많은 음식, 식사, 및 종업원의 모습이 [11]등장합니다.

주요 장면

라스트 디너 장면에서 묘사되는 두 가지 주요 에피소드 또는 순간들이 있는데, 각각은 특정한 [1]변형을 가지고 있다.또한 [12]제자들의 발을 씻는 것과 같이 덜 자주 묘사되는 다른 장면들도 있다.

배신

예수는 유다에게 소프를 건넨다, 틸만 리멘슈나이더, 성혈단, 로텐부르크 오브 데어 타우버, 1501-05

서양 중세 [13]미술에서 가장 흔한 첫 번째 에피소드는 예수의 배신 선언의 극적이고 역동적인 순간이다.여기서 사도들이 만들어내는 다양한 반응과 그들의 감정 묘사는 요한복음 13장 (21-29)의 본문에 따라 예술적 [1]탐구에 풍부한 주제를 제공한다.

21 예수가 이렇게 말했을 때, 그는 심령을 불안하게 하고, 증언하며 말했다, "진짜 너희에게 말한다, 너희 중 한 사람이 나를 배반할 것이다.

22 제자들은 그가 말한 사람을 의심하며 서로 마주보았다.

23 식탁에는 예수가 사랑했던 제자 중 한 명이 예수의 품에 누워 있었다.

24 시몬 베드로가 그에게 손짓하며 말했다.누구를 말하는지 말해라.

25 그는 예수의 가슴에 기대어 말했다, "주님, 누구십니까?"

26 그러므로 예수님은 대답하시니, 그분이다. 내가 그 소프를 적셔 그에게 줄 것이다.그래서 그는 소프를 담갔을 때, 그것을 가져다가 시몬 이스카리오트의 아들 유다에게 주었다.

27 그리고 소프를 마신 후, 사탄의 몸에 들어갔다.그래서 예수는 그에게 말했다, "네가 하는 일은 빨리 해라.

28 식탁에 앉은 사람은 그가 무슨 의도로 이런 말을 했는지 알지 못했다.

29 유다가 가방을 가지고 있었기 때문에 예수는 그에게 잔치에 필요한 것을 사라고 했다.아니면 가난한 사람들에게 무언가를 주라고 말했다.

30 그리고 나서 그는 주사를 맞고 곧장 밖으로 나갔다: 그리고 밤이 되었다.

특히 동양의 묘사에서 유다는 음식을 먹기 위해 손을 뻗고 있거나 다른 사도들이 보이지 않는 곳에 손을 놓고 앉아 있거나 후광이 없기 때문에 식별될 수 있을 것이다.서양에서 그는 종종 빨간 머리를 하고 있다.때때로 유다는 입에 있는 소프를 예수의 손에서 직접 가져가는데, 그가 그것을 먹는 모습이 보일 때 그 옆에 [14]또는 위에 작은 악마가 보일 수 있다.배신 장면은 식사의 다른 에피소드와 결합될 수도 있고, 때로는 예수의 두 번째 모습이 피터의 [15]발을 씻겨주는 장면과 결합될 수도 있다.

성체

두 번째 장면은 빵과 포도주의 봉헌의 순간으로 보여질 수 있는 성찬의 제도와, 모두 아직 앉아 있거나, 또는 첫 번째 성찬식에서 그들의 분배로 보여질 수 있는 성찬의 제도와, 기술적으로 사도들의 성찬으로 알려져 있다(그러나 식탁에 놓인 묘사에서는 종종 구별은 마가 아니다).드)는 매우 초기 묘사 및 비잔틴 미술 전반에 공통적으로 나타나며, 서양에서는 14세기 [16]이후 다시 나타난다.두 장면의 묘사는 일반적으로 엄숙하고 신비롭다; 후자의 예수는 서서 성찬의 성찬을 주는 사제처럼 각 사도들에게 성찬 빵과 포도주를 전달한다.초기 및 동방 정교회 묘사에서 사도들은 마치 교회 안에 있는 것처럼 예수가 제단 위에 있는 작은 열린 구조물인 시보리움 아래 또는 옆에 서 있는 것처럼 그것을 받기 위해 줄을 설 수 있다.이것은 중세 초기 교회에서 훨씬 흔했다.이런 유형의 예는 키예프에 있는 성 소피아 대성당 정면에 있는 매우 큰 [17]성모 마리아 아래 모자이크로 장식되어 있습니다.

발 씻기와 이별

발을 씻는 것은 보통 하인이나 노예들에 의해 행해지는 환대의 요소였고, 만약 주인이 행한다면 매우 존경의 표시였다.요한복음 13장 1절부터 15절까지 기록되었으며, 그 후 다양한 시간과 장소에서 성주간 예배와 연중 수도원 접대의 특징이 되었으며, 예를 들어 목요일에는 비잔틴 황제들에 의해 정기적으로 행해지고 때로는 군주에 의해 행해지는 영국 왕실 문디 의식의 일부가 되었다.한동안 그것은 어떤 곳에서는 [18]세례 의식의 일부를 형성했다.6세기 성 아우구스티누스 복음서와 12세기 잉게보르 시편과 같이 종종 최후의 만찬 옆에 있고 동등하게 두드러지는 예수의 수난의 순환에 주로 나타나며, 성 베드로의 생애에도 나타날 수 있다.공간이 제한된 곳에서는 예수와 피터만 등장할 수 있고,[12][19] 많은 장면에서 존을 따라가는 피터의 놀라움을 보여준다.4세기 석관에는 많은 장면들이 등장하는데, 그 중 하나는 폰티우스 필라투스가 손을 씻는 장면과 일치한다.어떤 유형들은 예수가 베드로와 마주할 때 서 있는 모습을 보여주기도 하고, 다른 유형들은 예수가 빨래를 하기 위해 몸을 굽히거나 무릎을 꿇고 있는 모습을 보여주기도 하다.이 주제는 구성에 영향을 준 다양한 신학적인 해석들을 가지고 있었지만, 틴토레토의 적어도 두 개의 큰 예가 있지만, 중세 후기에 이르러 서양에서는 점차 덜 보편화 되었다. 하나는 원래 최후의 [20]만찬과 짝을 이뤘다.

가장 흔하지 않은 마지막 에피소드는 예수가 그의 제자들과의 작별이며, 유다 이스카리오트는 만찬을 떠난 채 더 이상 참석하지 않는다; 그것은 주로 이탈리아 트레켄토 그림에서 발견된다.여기서의 묘사는 대체로 우울하다. 예수가 그의 [1]제자들을 떠날 준비를 시키기 때문이다.

주요 예

그리스도의 열정, 약 1485-1490년(스트라스부르 성 베드로 교회).존은 몸을 기울이고 유다는 노란색 옷을 입고 은화 30개를 가방에 넣고 다닌다.아래의 난쟁이 인물은 그림의 기증자를 나타냅니다.

피에트로 페루기노의 피렌체에서의 묘사 (1490년경)는 유다가 따로 앉아 있는 것을 보여주며, 페루기노의 최고의 작품 [21]중 하나로 여겨진다.그것은 피렌체의 고귀한 [22]소녀들을 수용했던 수녀원에 위치해 있다.그것의 재발견은 처음에 라파엘이 한 것으로 여겨진다.

높은 조화로 르네상스 미술의 첫 작품으로 꼽히는 레오나르도 다빈치의 묘사(1490년대 후반)는 첫 [23]번째 주제를 사용한다.레오나르도는 예수님이 그들 중 한 명이 자신을 배신할 것이라고 말했을 때, 개별 사도들의 다양한 감정의 균형을 잡았고, 분노, 놀라움, [23]충격의 다양한 속성을 묘사했다.레오나르도 다빈치는 카스타그노의 작품뿐만 아니라 기란다이오의 최후의 만찬에 이미 익숙해져 있었고, 이 작품들의 정적과 대비되도록 더 극적인 형태로 자신의 최후의 만찬을 그렸을 가능성이 [24]높다.

베네치아의 산 조르지오 마조레 대성당에서의 틴토레토(1590–1592)의 묘사도 배신에 대한 발표를 묘사하고 있으며,[25] 식탁에서 접시를 나르거나 가져가는 이차적인 인물들을 포함하고 있다.

피터 폴 루벤스, 최후의 만찬

현재 베로네즈의 '레바이의 집 잔치'라고 불리는 이 거대한 그림에는 훨씬 더 많은 2차 인물들이 있다.이것은 1573년 베니스의 산티 조반니 에 파올로 도미니카인들에게 최후의 만찬으로 전달되었지만, 베로네세는 종교재판 전에 왜 그것이 "부랑자, 술 취한 독일인, 난쟁이, 그리고 다른 추잡한 의상들과 설정들, 그리고 정말로 환상적인 버전의 베네치아를 포함하고 있는지를 설명하기 위해 소환되었다.이안 귀족의 잔치.[26]베로네즈는 3개월 안에 자신의 그림을 바꿔야 한다는 말을 들었다 - 사실 그는 제목을 현재의 것으로 바꾸었을 뿐인데, 여전히 복음서의 한 에피소드가 있지만, 교리적으로 덜 중심적인 것으로, 더 이상 [27]언급되지 않았다.

마틴 루터의 집인 비텐베르크에 있는 주요 교회의 제단화는 (그의 아들과 공방과) 루카스 크래나흐가 그린 것으로, 주판에 최후의 만찬을 전통적인 방식으로 묘사하고 있다.단, 사도가 술을 따르는 것은 루터의 초상화이며, 주인은 크래나흐 중 한 명일 수도 있다.1547년에 그림이 설치되었을 때 루터는 죽었다.다른 패널에는 개신교 신학자 필립 멜리튼과 이 교회 목사 요하네스 부겐하겐이 성경에 나오는 장면은 아니지만 나와 있다.판넬에 있는 다른 인물들은 아마도 지금은 신원을 [28]알 수 없는 마을 인물들의 초상화일 것이다.또 다른 작품인 루카스 크라나흐의 데사우 개혁가들의 제단 작품(1565년, 갤러리 참조)은 유다를 제외한 모든 사도들을 개신교 신자 또는 귀족으로 묘사하고 있으며, 지금은 젊은 크라나흐가 잔치꾼으로 묘사되어 있다.그러나 그러한 작품은 드물고, 개신교 회화는 곧 더 전통적인 [29]묘사로 되돌아갔다.

루벤스의 최후의 만찬에서는 뼈가 있는 개가 장면에서 목격될 수 있는데, 아마도 단순한 애완동물일 것이다.그것은 신앙을 상징할 수도 있고 개는 전통적으로 신앙의 상징이고 [30]신앙을 상징하고 있다.유다 근처의 개 J. 리차드 저드에 따르면, 요한복음 13장 [31]27절과 같이, 그것은 아마도 유다의 동반자로서 탐욕을 나타내거나 악을 상징한다고 합니다.

살바도르 달리의 묘사인 최후의 만찬의 성찬식은 전형적인 기독교 주제와 초현실주의의 현대적인 접근법을 결합하고 대칭과 [32]다각형 비율의 기하학적 요소도 포함합니다.

갤러리

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메모들

  1. ^ a b c d e 2003년 스테파노 주피의 복음서 그림 ISBN978-0-89236-727-6 페이지 254-259 Google 북스 링크
  2. ^ a b c d e f g 기득권 엔젤: 모리스 B의 초기 네덜란드 회화에 나타난 성체적 암시.McNamee 1998 ISBN 978-90-429-0007-3 페이지 22-32 구글 북스 링크
  3. ^ Christian Art, Volume 2007, Part 2 by Rowena Loverance ISBN 0-674-02479-6, 978-0674-02479-3 p. 구글 북스 링크
  4. ^ a b 쉴러, 40~41세
  5. ^ 쉴러, 24-38
  6. ^ Erwin Fahlbusch의 기독교 백과사전 제4권, 2005 ISBN 978-0-8028-2416-5 페이지 52-56 구글 북스 링크
  7. ^ "Introduction to the Epistles to the Corinthians - Study Resources".
  8. ^ 다니엘 해링턴의 신약성서에 따른 교회 2001 ISBN 1-58051-111-2 페이지 49 구글 북스 링크
  9. ^ 쉴러, 27~28세
  10. ^ 쉴러, 37세
  11. ^ 쉴러, 31, 37
  12. ^ a b Stefano Zuffi 2003 ISBN 978-0-89236-727-6 페이지 252 구글 북스 링크
  13. ^ 실러, 32-38
  14. ^ 쉴러, 30~34, 37
  15. ^ 쉴러, 32~33, 37-38
  16. ^ 실러, 38~40
  17. ^ 쉴러, 28~30세
  18. ^ 쉴러, 41~42세
  19. ^ 쉴러, 42~43
  20. ^ 42~47세의 쉴러, 런던 국립미술관, 틴토레토 한 쌍은 프라도에 더 큰 것이 있다.
  21. ^ 플로렌스: 브루노 몰라졸리 1972년 ISBN 978-0-03-091932-9 페이지 254
  22. ^ Gloria Fossi의 이탈리아 미술, Marco Bussagli 2009 ISBN 880903726X 페이지 196 구글 북스 링크
  23. ^ a b Thomas Buser 2005 ISBN 978-0-534-64114-6 페이지 382-383 구글 북스 링크
  24. ^ 레오나르도 다빈치, 최후의 만찬: 우주 드라마와 마이클 래드웨인의 2006년 27, 60페이지.구글 북스 링크
  25. ^ 틴토레토: Tom Nichols 2004 ISBN 1-86189-120-2 페이지 234 구글 북스 링크
  26. ^ "Transcript of Veronese's testimony". Archived from the original on 2009-09-29. Retrieved 2011-04-18.
  27. ^ 데이비드 로스탠드, 16세기 베니스의 그림: Titian, Veronese, Tintoretto, 1997년 제2판, Cambridge UP ISBN 0-521-56568-5
  28. ^ 노블, 97~104; 쉴러, 41
  29. ^ 쉴러, 41세
  30. ^ Viladesau, Richard (2014). The Pathos of the Cross: The Passion of Christ in Theology and the Arts – the Baroque Era. Oxford University Press. p. 26. ISBN 9780199352692. Retrieved February 13, 2015.
  31. ^ 루벤스: J. Richard Judson 2000 ISBN 0-905203-61-5p.49
  32. ^ Alexey Stakhov, Scott Olsen 2009 ISBN 978-981-277-582-5 페이지 177–178 구글 북스 링크

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