민속학
Folklore민속은 특정 집단의 사람들에 의해 공유되는 문화의 집합체이다. 민속은 그 문화, 하위 문화 또는 집단에게 공통된 전통을 포함한다.이것은 이야기, 전설,[1] 속담, 농담과 같은 구전을 포함한다.전통 건축 양식부터 그룹 공통의 수제 완구까지 재료 문화를 포함합니다.민속학에는 또한 관습적인 전승, 민속 신앙을 위한 행동, 크리스마스와 결혼식과 같은 기념식의 형태와 의식, 민속 무용과 입문 의식도 포함됩니다.이것들 각각은 개별적으로 또는 조합하여 민속유물이나 전통문화적 표현으로 여겨진다.형태만큼이나 민속학도 한 지역에서 다른 세대로 또는 한 세대에서 다음 세대로 이러한 유물들을 전달하는 것을 포함한다.민속학은 일반적으로 정규 학교 교육과정이나 미술 공부에서 얻을 수 있는 것이 아니다.대신, 이러한 전통은 구두 교육이나 시연을 통해 한 개인에서 다른 개인으로 비공식적으로 전달됩니다.민속학의 학술적 연구는 민속학 또는 민속학이라고 불리며 학부,[2] 대학원, 박사학위 수준에서 탐구할 수 있다.
개요
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/90/Folk_dancing_Plovdiv_Bulgaria_12.jpg/220px-Folk_dancing_Plovdiv_Bulgaria_12.jpg)
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민속학이라는 단어는 민속학과 전승의 합성어로서 1846년 영국인 윌리엄 [3]톰스에 의해 만들어졌는데, 톰스는 "인기 유물" 또는 "인기 문학"이라는 현대 용어를 대체하기 위해 이 용어를 고안했다.두 번째 단어인 lore는 고대 영어 larr 'instruction'에서 유래했다.그것은 특정 집단의 지식과 전통으로,[4] 종종 입소문을 타고 전해집니다.
민족에 대한 개념은 시간이 지나면서 다양해졌다.톰스가 이 용어를 처음 만들었을 때, 사람들은 시골, 종종 가난하고 문맹인 농민들에게만 적용되었다.더 현대적인 민중의 정의는 두 명 이상의 공통된 특성을 가진 사람들을 포함하는 사회적 집단이며, 그들은 독특한 전통을 통해 그들의 공통된 정체성을 표현한다."민속은 미국 민속에서와 같이 국가를 지칭하거나 단일 [5]가족을 지칭할 수 있는 유연한 개념입니다."이러한 민중의 확장된 사회적 정의는 민속 유물로 여겨지는 자료, 즉 전승에 대한 더 넓은 관점을 뒷받침한다.이것들은 이제 "사람들이 말로 만드는 것(구전)", 손으로 만드는 것(물질적 지식), 행동으로 만드는 것(관습적 지식)[6]을 모두 포함한다.민속은 더 이상 낡거나 쓸모없는 것에 국한되지 않는다.이러한 민속 유물은 비공식적으로, 원칙적으로 익명으로, 그리고 항상 여러 변종으로 계속 전해지고 있다.포크 그룹은 개인주의적이지 않고, 지역사회에 기반을 두고 있으며, 지역사회에서 그들의 지식을 키웁니다.서퍼, 오토바이 운전자, 컴퓨터 프로그래머 등 새로운 집단이 생겨나면서 새로운 민담도 생겨나고 있습니다.[7]이름 있는 예술가의 작품 한 점이 저작권법에 의해 보호되는 상류문화와는 정반대되는 민속은 공통의 사회 [8]집단 내에서 공유된 정체성의 기능이다.
민속 유물을 확인한 후, 전문 민속학자는 이러한 문화[9] 단위가 그룹 내에서 지속적으로 관련되지 않는 한 전달되지 않을 것이기 때문에 이러한 믿음, 관습, 그리고 집단에 대한 물건의 중요성을 이해하려고 노력합니다.그러나 그 의미는 변화하고 변형될 수 있다: 예를 들어, 21세기의 할로윈 기념일은 중세의 모든 성스러운 전야제가 아니며, 역사적 기념 행사와는 무관하게 그들만의 도시 전설 세트를 낳는다; 정통 유대교의 정화 의식은 원래 물이 적은 땅에서 좋은 공중 보건이었다.하지만 이제 이러한 관습은 어떤 사람들에게는 정통 유대인이라는 신분을 나타낸다.이에 비해, 집단 내에서 전염되는 칫솔질 같은 일반적인 행동은 실질적인 위생 및 건강 문제로 남아 있으며 그룹을 정의하는 [10]전통 수준으로 올라가지 않는다.전통은 처음에 기억되는 행동이다; 일단 그것이 실질적인 목적을 잃으면, 그것이 행동의 초기 실용성을 넘어서는 의미에 물들지 않는 한 더 이상 전파될 이유가 없다.이 의미는 민속학의 핵심인 [11]민속학 연구의 핵심이다.
사회과학이 점점 이론적으로 정교해짐에 따라, 민속학이 어떤 사회집단에서도 자연적으로 발생하며 필요한 요소라는 것이 명백해졌다; 그것은 정말로 우리 [12]주위에 있다.민속은 오래되거나 오래될 필요가 없으며, 계속해서 만들어지고 전해지고 있으며, 어떤 집단에서도 "우리"와 "그들"을 구별하기 위해 사용됩니다.
민속학의 기원과 발전
민속학은 낭만적 민족주의 시대에 유럽에서 자율적인 학문으로 구별되기 시작했다.이 발전의 특별한 인물은 요한 고트프리드 폰 헤르더로, 1770년대 그의 글들은 지역적인 것에 기반을 둔 유기적인 과정으로 구전 전통을 표현했다.독일 국가들이 나폴레옹 프랑스에 의해 침략당한 후, 헤르더의 접근법은 기록된 민속 전통을 체계화하고 그들의 국가 건설 과정에 그것을 사용한 많은 독일 동료들에 의해 채택되었다.이 과정은 [13]지배적인 이웃 국가들로부터 정치적 독립을 추구하는 핀란드, 에스토니아, 헝가리와 같은 작은 나라들에 의해 열정적으로 받아들여졌다.
민속학은 학문 분야로서 19세기 유럽 학자들 사이에서 더욱 발전했는데, 그들은 전통과 새롭게 발전하는 현대성을 대조했다.그 초점은 농촌 농민 인구의 구전 민담으로,[14] 사회의 하층 내에 계속 존재하는 과거의 잔여물과 잔재로 간주되었다.그림 형제의 "Kinder-and Hausmérchen"은 가장 잘 알려져 있지만 결코 그 당시 유럽 농민들의 언어 민담의 모음은 아니다.이야기, 명언, 노래에 대한 이러한 관심은 19세기 내내 지속되었고 민속학의 초기 분야를 문학과 신화와 일치시켰다.20세기가 되자 유럽과 북미에서 민속학 연구와 민속학자의 수와 정교함이 증가하였다.유럽의 민속학자들은 그들의 지역에서 동족 농민 집단의 구전 민속학에 초점을 맞춘 반면, 프란츠 보아스와 루스 베네딕트가 이끄는 미국 민속학자들은 그들의 연구에서 아메리카 원주민 문화를 고려하기로 선택했고, 그들의 관습과 믿음의 총체를 민속학으로 포함시켰다.이러한 구별은 미국 민속학을 문화 인류학 및 민족학과 연계시켜 현장 연구에서 동일한 데이터 수집 기법을 사용했다.유럽의 인문학과 미국의 사회과학의 이 분할된 민속학 연합은 그 [15]분야 자체에서 계속 논의의 대상이 되고 있음에도 불구하고 민속학 분야 전반에 대한 풍부한 이론적 견해와 연구 도구를 제공한다.
민속학이라는 용어는 민속학이라는 [note 1]대체 명칭과 함께 1950년대에 전통문화의 학문적 연구와 민속유물을 구별하기 위해 널리 쓰이게 되었다.1976년 [16]1월 미국 민속 보존법(공법 94-201)이 미국 의회에서 200주년 기념행사에 맞춰 통과되면서 미국 민속학이 성년이 됐다.
"...[포크라이프]란 미국의 다양한 집단에서 공유되는 전통적인 표현문화를 의미합니다.가족, 민족, 직업, 종교, 지역. 표현문화는 관습, 신념, 기술적 기술, 언어, 문학, 예술, 건축, 음악, 연극, 연극, 드라마, 의식, 지역 등 다양한 창조적이고 상징적인 형태를 포함합니다.미인대회, 수공예; 이러한 표현들은 주로 구두, 모방 또는 퍼포먼스에 의해 학습되며, 일반적으로 공식적인 지시나 제도적 지시의 혜택 없이 유지됩니다."
미국의 자연 및 문화 유산을 보호하기 위해 고안된 광범위한 다른 법률들과 더불어, 이 법은 또한 국가적 인식의 변화를 나타낸다.문화적 다양성이 국력이자 보호 가치가 있는 자원이라는 인식이 확산되고 있다.역설적이게도, 그것은 한 나라의 시민들을 갈라놓는 것이 아니라 하나의 통일된 특징입니다."우리는 더 이상 문화적 차이를 해결해야 할 문제로 보지 않고 엄청난 기회로 보고 있습니다.미국 민속 생활의 다양성 속에서 우리는 전통적인 형태와 문화적 사상의 교환으로 가득 찬 시장, 미국인들에게 풍부한 자원을 발견합니다."[17]이러한 다양성은 스미스소니언 민속문화 축제와 전국의 많은 다른 민속문화 축제에서 매년 기념된다.
그 밖에도 수많은 정의가 있습니다.William Bascom의 주요 기사에 따르면 민속학에는 "4가지 기능"[18]이 있다.
- 민속학은 사람들이 사회에 의해 강요된 억압으로부터 벗어날 수 있게 해준다.
- 민속은 문화를 검증하고, 문화를 수행하고 관찰하는 사람들에게 그 의식과 제도를 정당화한다.
- 민속학은 도덕과 가치를 강화하고 위트를 쌓는 교육학적 장치이다.
- 민속은 사회적 압력을 가하고 사회적 통제를 행사하는 수단이다.
"folk"의 정의
"민속"이라는 원래 용어로 식별된 사회 집단인 19세기 사람들은 시골, 문맹, 가난을 특징으로 했다.그들은 도시의 민중과는 대조적으로 시골에 사는 농민들이었다.21세기 말엽에 이르러서야 도시 프롤레타리아(마르크스주의 이론의 부속물)가 농촌 빈민들에게 민중으로 편입되었다.이렇게 확장된 민중의 정의에서 공통적인 특징은 사회의 [19]하층 계급이라는 그들의 정체성이다.
20세기로 넘어가면서 사회과학의 새로운 사고방식과 함께 민속학자들이 민속집단의 개념을 수정하고 확장하였다.1960년대에 이르러서는 사회 집단, 즉 민속 집단들이 우리 주위에 있다는 것이 이해되었다; 각 개인들은 다양한 정체성과 그에 부수되는 사회 집단들에 얽매여 있다.우리 각자가 태어나는 첫 번째 집단은 가족이고, 각 집안은 그들만의 독특한 가족 전설을 가지고 있다.아이가 개인으로 성장함에 따라, 아이덴티티 또한 나이, 언어, 민족, 직업 등을 포함하도록 증가한다.이 코호트들은 각각 고유의 민속을 가지고 있으며, 한 민속학자가 지적했듯이, 이것은 "무익한 추측이 아니다…"수십 년간의 현장 조사 결과, 이들 집단이 그들만의 [7]민속을 가지고 있다는 것이 결정적으로 입증되었습니다."이러한 현대적 이해에서 민속은 모든 사회 [8]집단 내에서 공유된 정체성의 기능이다.
이 민속은 농담, 말, 예상되는 행동을 여러 가지 변형으로 포함할 수 있으며, 항상 비공식적인 방식으로 전달된다.대부분의 경우 다른 그룹 구성원에 의한 관찰, 모방, 반복 또는 교정을 통해 학습됩니다.이 비공식 지식은 그룹의 정체성을 확인하고 다시 주입하는 데 사용됩니다.그룹 내부에서 공통 ID를 표현하기 위해 사용할 수 있습니다.예를 들어, 새로운 멤버의 입회식에서 사용할 수 있습니다.아니면 마을 축제에서 민속춤을 추는 것처럼 외부인들과의 차별화를 위해 외부적으로 사용될 수도 있다.민속학자들에게 중요한 것은 집단 연구에서 이것을 사용하는 두 가지 반대적이지만 똑같이 유효한 방법이 있다는 것입니다. 즉, 당신은 민속학을 탐구하기 위해 식별된 집단에서 시작할 수 있고, 민속학 항목을 식별하고 사회적 [20]집단을 식별하는 데 사용할 수 있습니다.
1960년대부터 민속학의 연구를 통해 민속학의 개념이 더욱 확대되기 시작했다.개별 연구원들은 이전에 간과되고 무시되었던 민속 집단을 식별했다.이에 대한 한 가지 주목할 만한 예는 1975년에 발행된 미국 민속 저널에서 찾아볼 수 있는데, 이 저널은 여성의 민속 기사에 관한 기사만을 다루고 있으며, 남성의 [note 2]관점이 아닌 접근 방식을 가지고 있다.민속 집단에 대한 폭넓은 이해의 일부로 부각된 다른 집단은 비전통적인 가족, 직업 집단, 그리고 여러 세대에 걸친 민속 물품의 생산을 추구한 가족들이다.
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개별 민속 유물은 일반적으로 세 가지 유형 중 하나로 분류된다: 물질적, 언어적 또는 관습적 지식.대부분의 경우, 이러한 범주에는 물리적 사물(물질적 민속), 일반적인 속담, 표현, 이야기와 노래(언어적 민속), 그리고 믿음과 행동 방식(관습적 민속)이 포함됩니다.또한 어린이 민속과 게임(소아)에 대해 정의된 네 번째 주요 하위 장르가 있는데, 이 비옥한 주제에 대한 수집과 해석은 학교 마당과 인근 거리에 [21]특화되기 때문이다.이러한 장르와 그 하위 유형은 민속 유물을 정리하고 분류하는 것을 의도하고 있다; 그것들은 민속학자들이 서로 의사소통을 할 수 있는 공통 어휘와 일관된 라벨을 제공한다.
그렇긴 하지만, 각각의 유물은 독특하다. 사실 모든 민속 유물의 특징 중 하나는 장르와 [22]유형에서의 변화이다.이는 동일한 제품을 생산하는 것이 목표이며 모든 변형은 오류로 간주되는 공산품과는 정면으로 대조된다.그러나 정의 기능의 식별과 분류가 어려운 것은 이 필요한 변화뿐입니다.그리고 이 분류는 민속학의 주제 영역에는 필수적이지만, 단지 표기로만 남아 있고, 유물 [23]자체의 전통적인 발전과 의미에 대한 이해에는 거의 도움이 되지 않습니다.
장르 분류가 필요하기는 하지만 주제 영역을 지나치게 단순화하면 오해의 소지가 있다.민속 유물은 결코 자급자족하지 않고, 고립되어 있는 것이 아니라 공동체의 자급자족에 대한 세부사항이다.다른 장르들이 종종 서로 결합되어 하나의 [24]사건을 기념한다.그래서 생일 축하에는 생일 아이에게 인사하는 노래나 형식적인 방법(말), 케이크와 포장된 선물(재료), 그리고 상석에 앉아 소원을 담아 촛불을 끄는 것과 같은 개인을 기리는 풍습이 포함될 수 있다.생일 파티에서는 보통 다른 시간에는 하지 않는 특별한 게임도 있을 수 있다.해석의 복잡성을 더하면, 일곱 살 생일 파티는 같은 모델을 따르더라도 여섯 살 생일 파티와 동일하지 않을 것이다.각 아티팩트에 대해 주어진 시간과 공간에서 하나의 변형된 성능을 구현합니다.민속학자의 임무는 이러한 과도한 변수 안에서 상수와 모든 변형을 통해 희미하게 나타나는 의미를 확인하는 것이 된다: 가족과 친구들의 원 안에서 개인의 존경을 표하고, 그들의 가치와 가치를 그룹에 표현하기 위해 선물하고, 물론 행사의 상징으로서 축제 음식과 음료..
★★
언어 지식에 대한 공식적인 정의는 "반복적인 [25]패턴을 보여주는 전통적인 발언의 말하기, 노래하기, 목소리 내기"인 쓰여진 단어와 구술적인 단어입니다.여기서 중요한 것은 반복적인 패턴이다.구두 지식은 단순한 대화가 아니라 말하는 사람과 듣는 사람 모두에게 인식되는 전통적인 구성에 부합하는 단어와 구절이다.정의에 따른 서술형식의 경우 일관된 구조를 가지며 서술형식의 [note 3]기존 모델을 따릅니다.간단한 예로 영어로 "코끼리는 바에 걸어 들어간다"라는 문구는 즉시 다음 문장에 장난으로 플래그를 붙입니다.이미 들어보셨을 수도 있지만, 화자가 현재 상황에서 생각해낸 것일 수도 있습니다.또 다른 예는 어린이 노래인 올드 맥도날드 해드 어 팜입니다. 각각의 공연은 동물 이름, 순서, 그리고 그들의 소리에서 독특합니다.이와 같은 노래들은 문화적 가치를 표현하고 아이들에게 다양한 길들여진 [26]동물들에 대해 가르치기 위해 사용된다.
언어 민속은 윌리엄 톰스가 시골 사람들의 오래된 구전 문화 전통으로 정의한 최초의 민속이었다.톰스는 1846년에 출판된 고물 기록의 도움을 요청하면서 유럽 대륙의 학자들을 불러모으고 언어 전승의 유물을 수집했다.20세기 초에 이 수집품들은 전 세계와 수 세기에 걸친 유물들을 포함하게 되었다.그것들을 정리하고 분류하는 시스템이 [27]필요하게 되었다.Anti Aarne은 1910년에 민화에 대한 최초의 분류 체계를 발표했다.이것은 나중에 아르네로 확장되었다.Stith Thompson에 의한 Thompson 분류 체계이며 유럽 민화와 다른 유형의 구전 문헌에 대한 표준 분류 체계로 남아 있다.구강유물의 수가 증가함에 따라, 매우 다른 지역, 민족 집단, 시대로부터 수집된 항목에서 유사성이 발견되었고, 20세기 전반의 민속학을 지배했던 방법론인 역사-지리적 방법이 생겨났다.
윌리엄 톰스가 시골 사람들의 언어 전설을 기록하기 위해 처음 호소문을 발표했을 때, 이 민속 공예품들은 사람들이 글을 읽고 쓸 수 있게 되면서 사라질 것이라고 믿었습니다.지난 2세기 동안 이 믿음은 잘못된 것으로 입증되었습니다; 민속학자들은 모든 사회 집단으로부터 쓰임새와 구어 형태의 언어 전설을 계속해서 수집합니다.일부 변형은 출판된 컬렉션에서 포착되었을 수 있지만, 그 대부분은 여전히 구두로 전달되고 있으며, 실제로 새로운 형태와 변형으로 놀라운 속도로 계속해서 생성되고 있다.
다음은 언어 지식 유형 및 예제의 작은 샘플 목록입니다.
물질 문화
물질문화의 장르는 만지고, 들고, 살고, 먹을 수 있는 모든 유물을 포함한다.그것들은 영구적인 사용을 의도하거나 다음 식사 때 사용하기 위한 물리적 존재가 있는 실체적인 물체이다.이러한 민속 유물의 대부분은 특정한 목적을 위해 손으로 만든 하나의 물체이다. 하지만, 민속 유물은 드레델이나 크리스마스 장식과 같은 대량 생산될 수도 있다.이 물건들은 오랜 (산업화 이전의) 역사와 관습적인 사용으로 인해 민속으로 계속 여겨지고 있다.이러한 모든 물체는 기계화 산업 이전에 존재했으며 기계화 산업과 함께 지속되고 있습니다.모든 민속 공예품에서 볼 수 있는 보수적 전통과 개인의 [25]변형이 세대를 초월하여 전해지고 있다.민속학자들은 [28]원료의 조달뿐만 아니라 물리적 형태, 제조 또는 건설 방법, 사용 패턴에 관심이 있다.이 물건을 만들고 사용하는 사람들에게 의미가 중요하다.이러한 연구에서 가장 중요한 것은 설계와 장식의 변화에 대한 연속성의 복잡한 균형이다.
유럽에서는 산업혁명 이전에는 모든 것이 수작업으로 만들어졌다.19세기의 몇몇 민속학자들은 사람들이 글을 쓰기 전에 시골 사람들의 구전을 확보하기를 원했지만, 다른 민속학자들은 그들의 생산 과정이 산업 제조로 사라지기 전에 수공예품을 확인하려고 했다.오늘날 문화에서 언어 지식이 활발하게 만들어지고 전달되는 것처럼, 이러한 수공예품들은 목적과 의미가 바뀌면서 우리 주변에서 여전히 발견될 수 있다.계속 사용하기 위해 물건을 손으로 만드는 데는 여러 가지 이유가 있습니다. 예를 들어, 이러한 기술은 제조된 물건을 수리하는 데 필요할 수도 있고, 매장에서 찾을 수 없는 독특한 설계가 필요할 수도 있습니다.많은 공예품들은 요리, 바느질, 목공예품 등 간단한 가정 유지보수로 여겨진다.많은 사람들에게 수공예품 또한 즐겁고 만족스러운 취미가 되었다.손으로 만든 물건들은 종종 명망 있는 것으로 여겨지며, 그 창작에 시간과 생각이 더 많이 소요되고 그들의 독특함이 [29]가치 있게 여겨집니다.민속학자에게 있어서, 이러한 수공예품은, 장인과 유저의 생활에 있어서의 다면적인 관계, 즉,[30] 장인과는 관계없는 대량 생산품과의 사이에 없어져 버린 개념입니다.
철공예나 유리제작과 같은 많은 전통 공예품들은 미술이나 응용 예술로 승격되어 예술 [31]학교에서 가르치고 있다. 또는 그것들은 장식적인 형태가 그들의 공리적인 필요를 대신하는 것으로 특징지어지는 민속 예술로 용도 변경되었다.민속 예술은 펜실베니아 더치 헛간에 있는 16진수 표지판, 금속공들이 만든 양철인 조각품, 앞뜰 크리스마스 전시품, 장식된 학교 사물함, 조각된 총기류, 그리고 문신에서 발견됩니다."순진함, 독학함, 개인주의 등의 단어가 이러한 사물을 묘사하는데 사용되며 대표 창작물보다는 예외적인 것이 [32]특징입니다."이것은 공동체 [note 4]내에서 길러지고 전해지는 민속 유물에 대한 이해와는 대조적이다.
많은 물질적 민속의 물건들은 분류하기가 어렵고, 보관하기도 어렵고, 보관하기도 어렵다.박물관의 임무는 이러한 물질 문화의 부피가 큰 유물들을 보존하고 활용하는 것이다.이를 위해 19세기 말 스칸디나비아를 시작으로 살아있는 박물관의 개념이 발전했다.이 야외 박물관들은 유물들을 전시할 뿐만 아니라, 산업화 이전의 사회의 물질적인 유물들에 크게 의존하면서, 사회 각계각층의 사람들의 일상 생활을 재연하는 배우들과 함께, 방문객들에게 그 유물들이 어떻게 사용되었는지도 가르쳐준다.많은 위치에서는 오브젝트의 처리도 중복되기 때문에 이전 기록 기간의 새로운 오브젝트가 생성됩니다.살아있는 박물관은 현재 번영하는 유산 산업의 일부로 전 세계에서 발견되고 있다.
이 목록은 물질 문화 연구에 포함된 개체와 기술의 작은 샘플에 불과합니다.
세관
관습 문화는 제정, 즉 재연으로 기억된다.그것은 그룹 내에서 예상되는 행동의 패턴, "전통적이고 기대되는 행동 방식"[33][34]이다. 관습은 엄지손가락을 아래로 내리거나 악수를 하는 것과 같은 하나의 제스처가 될 수 있다.그것은 또한 아이의 생일 파티에서 볼 수 있는 여러 민속 풍습과 유물들의 복잡한 상호작용이 될 수 있는데, 여기에는 말로 된 전승(생일 축하 노래), 물질적인 전승(선물과 생일 케이크), 특별한 게임(뮤지컬 의자), 그리고 개인의 풍습(촛불을 불면서 소원을 빌며) 등이 포함된다.이 모든 것들은 그 자체로 민속 유물이기 때문에 잠재적으로 조사와 문화 분석을 할 가치가 있다.그들은 함께 그들의 사회적 집단 내에서 의미를 갖는 여러 유물들의 대본에 의한 조합인 생일 파티의 관습을 형성하기 위해 결합합니다.
민속학자들은 관습을 몇 가지 다른 [33]범주로 나눈다.풍습은 추수감사절이나 새해와 같은 계절의 축하가 될 수 있다.그것은 세례, 생일 또는 결혼식과 같은 개인의 생애주기 기념식이 될 수 있다.관습은 또한 지역 축제나 행사를 표시할 수 있다; 이것의 예로는 쾰른의 카니발이나 뉴올리언스의 마디그라이다.이 범주에는 또한 매년 여름 워싱턴 DC의 몰에서 기념되는 스미스소니언 민속 문화 축제가 포함됩니다. 네 번째 범주에는 민속 신앙과 관련된 풍습이 포함됩니다.사다리 밑을 걷는 것은 불길하다고 여겨지는 많은 상징들 중 하나일 뿐이다.직업군은 그들의 삶과 일과 관련된 풍습의 풍부한 역사를 가지고 있는 경향이 있기 때문에 선원이나 벌목장의 [note 5]전통이 있다.기독교적 민속의 예배 양식은 확립된 church[35]에 의해 제재하지는 않을 등이 포함된 지역,는 대개 민속 풍습의 전문화된 분야로 처리되는 복잡한 클 것;명령, 이에에서 유래된 민속 관습과 신념을 해석하는 표준 교회 의식에 상당한 전문성을 필요로 하는 경향이 있다.의법정 교회 실습
관습적인 민속은 그것이 하나의 몸짓이든 대본에 쓰여진 관습의 복합체이든 항상 공연이고, 공연자든 관객이든 그 관습에 참여하는 것은 그 사회적 집단의 인정을 의미한다.일부 관습적인 행동은 그룹 내에서만 행해지고 이해되는 것을 의도하고 있기 때문에, 손수건 코드는 때때로 게이 커뮤니티나 프리메이슨의 입문 의식에서 사용됩니다.다른 관습은 특히 외부인, 즉 이 집단에 속하지 않는 사람들에게 사회 집단을 나타내기 위해 고안되었습니다.뉴욕과 대륙 전역의 다른 공동체에서 열리는 성 패트릭의 날 퍼레이드는 한 민족 집단이 그들의 분리성을[36] 과시하고 모든 종류의 미국인들이 이 다채로운 인종 집단에 동맹을 보여주도록 격려하는 하나의 예이다.
사회적 집단에 속하지 않는 사람들의 대상인 이러한 축제와 퍼레이드는 전통 민속 생활의 기록, 보존, 발표에 종사하는 공공 민속학자들의 관심과 사명과 교차한다.민속 전통에 대한 대중의 관심이 높아지면서, 이러한 지역사회의 기념행사는 서구 전역에서 점점 더 많아지고 있다.겉으로는 지역사회의 다양성을 과시하는 한편, 경제단체들은 이러한 민속 퍼레이드와 축제가 사업에 좋다는 것을 발견했다.온갖 종류의 사람들이 거리에 나와 먹고 마시고 소비한다.이는 비즈니스 커뮤니티뿐만 아니라 이러한 지역 거리 [37]파티에 대한 연방 및 주 정부 기관의 지지를 끌어냅니다.역설적으로 지역사회의 다양성을 과시할 때, 이러한 사건들은 진정한 지역사회를 증명하기 위해 왔고, 사업상의 이익은 지역사회의 이익을 증진시키기 위해 다양한 사회단체와 결속되어 있다.
이것은 단지 관습적인 지식의 종류와 예시의 작은 표본일 뿐이다.
육아와 게임
아이로어는 [38]어른의 영향이나 감독으로부터 벗어나 아이들이 다른 아이들에게 물려주는 활동을 다루는 민속학의 뚜렷한 한 분야이다.어린이 민속은 언어, 물질, 관습적인 전승의 모든 표준 민속 장르의 유물을 포함하고 있다. 그러나 이러한 유물을 구별하는 것은 어린이 대 어린이 도관이다.어린 시절은 아이들이 가르치고, 배우고, 그들만의 전통을 공유하는 사회 집단으로, 어른들의 영역 밖의 거리 문화에서 번성한다.이 또한 수집이 필요한 곳에 이상적입니다. Iona와 Peter Opie는 그들의 선구적인 책인 Children'[21]s Games in Street and Playground에서 시연했습니다.여기서 아이들의 사회적 집단은 성인 사회 집단의 파생물이 아니라 그 자체로 연구된다.아이들의 문화는 꽤 독특하다는 것을 보여준다; 그것은 일반적으로 어른들의 세련된 세계에서는 눈에 띄지 않고, 그것에 [39]의해 영향을 거의 받지 않는다.
민속학자들이 특히 관심을 갖는 것은 이러한 유물들의 전달 방식입니다; 이 전승은 비공식적인 사전 문학 아동 네트워크나 민속 그룹 내에서만 유통됩니다.어른들이 아이들에게 가르친 유물은 포함되지 않는다.하지만 아이들은 가르침을 받고 그것을 다른 아이들에게 더 가르칠 수 있고, 그것을 아동학으로 바꿀 수 있다.아니면 그들은 유물들을 가져다가 다른 것으로 바꿀 수 있다; 그래서 올드 맥도날드 농장은 동물들의 소음에서 동물 배설물의 산란적인 버전으로 변형되었다.이 아동의 특징은 "문학적 형태와 고정된 형태에 대한 의존성이 부족하다는 것이다.아이들은 비공식적이고 [40]구술적인 의사소통의 세계에서, 서면 수단으로 정보를 유지하고 전달할 필요성에 방해받지 않고 그들끼리 활동합니다.이것은 민속학자들이 19세기 동안 문맹이 확산되기 전에 이러한 민속 지식의 전달과 사회적 기능을 관찰하는 것에 가장 근접할 수 있다.
다른 장르에서도 볼 수 있듯이, 19세기 어린이들의 전승과 게임의 원집은 어린 시절의 문화가 [41]사라질 것이라는 두려움에 의해 추진되었다.영국의 앨리스 곰므와 미국의 윌리엄 웰스 뉴웰을 포함한 초기 민속학자들은 길거리의 비구조적이고 감독적인 생활과 아이들의 활동을 잃어버리기 전에 포착할 필요성을 느꼈다.이 두려움은 근거가 없는 것으로 판명되었다.쉬는 시간 동안 현대 학교 운동장과 피터 브로겔 대제의 "어린이 게임" 그림을 비교하면 활동 수준이 비슷하다는 것을 알 수 있으며, 1560년 그림의 많은 게임들은 오늘날에도 여전히 행해지고 있는 현대 변주곡들과 비슷하고 인식될 수 있다.
이와 같은 아동애의 수많은 변화들은 성장에 필요한 학습과 연습의 같은 기능을 계속하고 있다.그래서 튕기고 흔들리는 리듬과 리듬은 유아와 어린이에게 균형과 협응의 발달을 촉진합니다.Peter Piper가 고른 동운은...아이들의 구강과 청각의 예민함을 증가시키는 데 도움이 된다.노래와 구호는 뇌의 다른 부분에 접근하여 시리즈를 외우는 데 사용된다.그들은 또한 박수, 점프 로핑, 공 바운싱 등 복잡한 신체 리듬과 움직임에 필요한 비트를 제공한다.게다가, 많은 신체 게임들이 선수들의 힘, 조정력, 지구력을 기르기 위해 사용된다.일부 팀 경기에서는 사회적 기술이 [42]연습되기 때문에 규칙에 대한 협상이 게임 자체보다 더 오래 진행될 수 있습니다.우리가 지금 막 이 육아에 대한 발달 기능을 뒷받침하는 신경과학을 밝혀내고 있지만, 인공물 자체는 수세기 동안 존재해 왔습니다.
다음은 자녀와 게임의 유형 및 예제의 작은 샘플 목록입니다.
민속사
신화 |
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민속사를 민속학의 뚜렷한 하위 범주인 리처드 도슨과 같은 민속학자들로부터 관심을 받은 아이디어로 간주하는 사례가 있다.이 연구 분야는 민속학 [43]연구뿐만 아니라 미국민속학회의 역사 및 민속학 부문이 후원하고 민속학과 역사와의 연관성에 관한 연례 학술지인 민속사학(The Polkic History)에 나타난다.
민속사에 대한 연구는 아일랜드에서 특히 잘 발달되어 있는데, 아일랜드 민속 핸드북(아일랜드 민속 위원회의 현장 작업자들이 사용하는 표준 책)은 "역사적 전통"을 전통적으로 "세안차"[44]라고 불리는 별도의 범주로 인정하고 있습니다.Henry Glassie는 그의 고전 연구인 [45]Passing the Time in Ballymenone에서 선구적인 기여를 했다.또 다른 주목할 만한 지수는 역사가 가이 베이너로, 그가 "역사 이야기"라고 이름 붙인 것에 대해 이야기, 노래와 발라드, 시, 운율, 예언, 속담, 세이 등 많은 특징적인 장르를 식별했다.ngs, 지명 및 다양한 기념 의식 의식.이것들은 종종 헌신적인 이야기꾼들과 민속사학자들에 의해 암송된다.[46]바이너는 "구전통 [47]개념화의 중심에 있는 구전과 문학의 인위적인 구분"이라는 한계를 넘어서기 위해 자국어 역사학이라는 용어를 채택했다.
문맥에 따른 민속 공연
문맥이 없는 민속 유물은 생명체가 없는 자극이 없는 물건일 것이다.퍼포먼스를 통해서만 유물이 사회집단의 능동적이고 의미있는 구성요소로 살아나고, 퍼포먼스에서 그룹 간 커뮤니케이션이 일어나며, 여기서 이러한 문화적 요소가 전달된다.미국의 민속학자 로저 D. 아브라함스는 이렇게 묘사했다: "민속은 수행되어야만 민속이다.민속은 공연의 조직적인 실체로서 그 안에 내재된 통제감, 즉 효과적인 [48]공연을 통해 활용되고 강화될 수 있는 힘을 가지고 있습니다.전승이 없다면, 이 물건들은 민속이 아니라 개인의 기이한 이야기와 물건일 뿐이다.
민속학에 대한 이러한 이해는 민속학자들 사이에서 "민속 퍼포먼스"와 "텍스트와 맥락"이라는 두 용어가 논쟁을 지배했던 20세기 후반에서야 일어났다.이 용어들은 모순되지도 않고 심지어 상호 배타적이지도 않다.다른 연구 분야로부터의 차용으로서, 어느 한쪽 또는 다른 한쪽의 언어적 공식은 주어진 논의에 더 적합하다.수행은 종종 구두 및 관습적 지식과 관련이 있는 반면, 맥락은 물질적 지식의 논의에서 사용됩니다.두 공식 모두 같은 민속학적 이해, 특히 민속 유물이 지역사회에 미치는 의미에 대한 통찰력을 얻으려면 문화 환경에 남아 있어야 한다는 다른 관점을 제공한다.
문화(민속) 공연의 개념은 다른 사회과학 중에서도 민족학 및 인류학과 공유된다.문화 인류학자 빅터 터너는 문화 공연의 네 가지 보편적인 특징을 확인했습니다: 장난기, 틀, 상징적 언어의 사용, 그리고 가정적인 [49]분위기를 사용하는 것입니다.관객들은 공연을 관람할 때 일상의 현실을 떠나 '만약'으로 착각하게 된다.이것이 전통적인 이야기, 속담, 농담의 상징, 환상, 그리고 난센스 사이에 현실이 존재하지 않는 모든 종류의 언어 전승과 잘 들어맞는다는 것은 자명하다.풍습과 어린이와 놀이의 전승 또한 민속 공연의 언어에 쉽게 들어맞는다.
재료 배양은 그것을 퍼포먼스로 만들기 위해 약간의 몰딩이 필요합니다.퀼팅 파티와 같은 공예품 제작의 퍼포먼스를 고려해야 할까요, 아니면 퀼트를 사용하여 결혼 침대를 덮는 수령자의 퍼포먼스를 고려해야 할까요?여기서 문맥의 언어는 할머니를 본뜬 무늬의 퀼트, 겨울철 사교 행사로서의 퀼트, 행사의 중요성을 나타내기 위한 퀼트 선물 등을 묘사하는 데 더 효과적이다.이들 각각(선택된 전통적인 패턴, 사회적 이벤트 및 선물)은 커뮤니티의 넓은 맥락에서 발생합니다.그렇다고 해도, 콘텍스트를 고려할 때, 객체의 효용성을 넘어, 관객, 프레임 이벤트, 장식 도형, 심볼의 사용 등, 연출의 구조나 특성을 인식할 수 있다.
백스토리
제2차 세계대전 이전에는 민속 유물이 문화 파편으로 이해되고 수집되었다.그것들은 현대 문화에서 거의 또는 전혀 기능하지 않는 개별 유물들로 여겨졌다.이러한 이해로 볼 때, 민속학자의 목표는 그들이 사라지기 전에 그들을 포착하고 기록하는 것이었다.그것들은 보충 데이터 없이 수집되었고, 책으로 제본되어 보관되고, 어느 정도 성공적으로 분류되었습니다.Historical-Geographic Method는 주로 구두로 전해지는 이러한 수집된 유물을 공간과 시간에 걸쳐 분리 및 추적하는 데 성공했다.
제2차 세계대전 이후 민속학자들은 그들의 주제에 대해 보다 총체적인 접근을 명확히 하기 시작했다.사회과학의 고도화와 함께, 관심은 더 이상 고립된 유물에 국한되지 않고, 활동적인 문화 환경에 내장된 유물을 포함하도록 확장되었다.1964년에 [50]처음 출판된 그의 에세이 "Texture, Text and Context"를 쓴 앨런 던데스가 초기 제안자였다.1967년 미국민속학회(American Poltic Society)에서 댄 벤 아모스가 발표한 공개 발표는 민속학자들 사이에서 행동적 접근을 공개 토론으로 이끌었다.1972년 리처드 도슨은 민속학에 대한 행동적 접근을 향한 그들의 움직임에 대해 "젊은 터키인들"을 불렀다.이러한 접근은 "민속의 개념화를 추출할 수 있는 항목 또는 '텍스트'로 전환했다"며 "인간의 행동과 소통의 한 종류로서 민속학에 중점을 두었다"고 말했다.민속학을 행동으로 개념화하는 것은 민속학자의 일을 재정의했다.."[51][note 6]
민속은 동사, 행동, 사람들이 하는 일이 되었습니다.[52] 단지 그들이 가진 것이 아니라요.민속 유물이 비공식적이고 직접적인 의사소통, 구두 또는 시연을 통해 전달되는 것은 성과와 능동적인 맥락이다.성능에는 이 전송이 발생하는 모든 다양한 모드와 방식이 포함됩니다.
전통을 지키는 사람과 청중
전송은 바이너리를 필요로 하는 커뮤니케이션 프로세스입니다.즉, 어떤 형태로든 다른 개인 또는 그룹에 적극적으로 정보를 전송하는 개인 또는 그룹입니다.이들 각각은 민속학 과정에서 정의된 역할이다.전통[53] 주자는 유물에 대한 지식을 적극적으로 전달하는 개인이다. 이것은 아기에게 자장가를 불러주는 엄마이거나 지역 축제에서 공연하는 아일랜드 무용단일 수 있다.그들은 개인이라고 불리며, 보통 지역사회에서 그들의 전통적인 전승에 정통한 것으로 잘 알려져 있다.그들은 역사나 개성이 없는 익명의 "민중"이나 이름 없는 집단이 아니다.
이 공연의 시청자는 전송 프로세스의 나머지 절반입니다.듣고 보고 기억합니다.그들 중 몇몇은 적극적인 전통 주자가 될 것이고, 더 많은 사람들은 전시와 내용 모두에서 이 특정한 전통 유물에 대한 기억을 유지하는 수동적인 전통 주자가 될 것이다.
관객과 연주자 사이에 활발한 의사소통이 이루어지고 있다.연주자는 청중에게 프레젠테이션을 하고, 그 행동과 반응을 통해 청중들은 [54]연주자와 활발하게 소통합니다.이 공연의 목적은 새로운 것을 창조하는 것이 아니라 이미 존재하는 것을 창조하는 것이다.공연은 배우와 관객 모두에게 알려지고 인식되고 가치 있는 말과 행동이다.민속은 가장 먼저 기억되는 행동이다.같은 문화 레퍼런스 그룹의 멤버로서, 그들은 이 공연을 공유된 문화 지식의 한 조각으로 인식하고 가치 있게 여긴다.
퍼포먼스 프레임 설정
퍼포먼스를 개시하기 위해서는 뒤에 오는 것이 퍼포먼스임을 나타내는 프레임이 필요합니다.틀은 그것을 일반적인 담론의 바깥으로 묶는다.라이프 사이클 축하(예: 생일)나 댄스 공연과 같은 관습적인 전승에서 프레임은 종종 장소별로 표시되며 이벤트의 일부로 발생합니다.청중은 이벤트 장소로 가서 참가합니다.게임은 주로 [55]규칙에 의해 정의되며, 게임의 프레임화는 규칙의 시작과 함께 이루어집니다.민속학자 바레 톨켄은 나바호 가족이 현악기 피규어 게임을 하며 보낸 저녁을 묘사하고 있으며,[56] 각 멤버들은 서로 다른 피규어를 만들고 전시하면서 연주자에서 관객으로 옮겨가고 있다.
언어 지식에서, 연주자는 인정된 언어 공식으로 시작하고 끝날 것입니다.농담의 흔한 도입부에는 "들어봤니?", "오늘의 농담..." 또는 "코끼리가 바에 들어왔어"라는 쉬운 예가 있다.이러한 각각의 신호는 청취자에게 다음과 같은 것은 말 그대로 받아들여지지 않는 농담이라는 것을 알려준다.그 농담은 그 농담의 핵심으로 완성된다.영어의 또 다른 전통적인 서술적 표시는 "옛날 옛적에"와 "그들은 모두 행복하게 살았다"라는 문구 사이의 동화의 틀이다.많은 언어들이 전통적인 이야기를 구성하기 위해 사용되는 유사한 문구를 가지고 있다.이들 언어 공식 각각은 일반적인 담화에서 괄호로 묶인 텍스트를 제거하고 연주자와 청중 모두에게 양식화된 공식적 의사소통의 인정된 형태로 표시합니다.
가정음성에서는
서술적 장치로서의 프레임은 스토리텔러와 청중 모두에게 이어지는 서술이 실제로 허구이며 역사적 사실이나 현실로 이해되지 않는다는 신호를 보내는 역할을 한다.그것은 틀에 박힌 내레이션을 가정적인 분위기로 옮기고, "소설, 역사, 이야기, 전통, 예술, 가르침, 모두 현실이나 [57]시간의 정상적인 영역과 제약에서 벗어나 서술되거나 표현적인 '사건' 안에 존재하는 공간을 나타낸다."리얼리스에서 리얼리스 분위기로의 이러한 변화는 레퍼런스 그룹 내의 모든 참가자들에 의해 이해된다.그것은 이러한 허구적인 사건들이 그룹에 대한 의미를 포함할 수 있게 하고,[58] 매우 현실적인 결과로 이어질 수 있습니다.
앤더슨의 자동 보정의 법칙
민속 전승의 자기 수정 이론은 민속학자 월터 앤더슨이 1920년대에 처음 제시했습니다; 이것은 민속 변형을 원래 형태에 [59][note 8]더 가깝게 유지하는 피드백 메커니즘을 가정합니다.이 이론은 여러 명의 연주자와 여러 명의 관객이 있는 이 유물이 시간과 지리에 걸쳐 정체성을 유지하는 방법에 대한 의문을 해결합니다.앤더슨은 청중들이 알려진 (전통적인)[60] 텍스트에서 너무 멀리 벗어난 해설자들을 검열했다고 공로를 돌렸다.
모든 퍼포먼스는 쌍방향 통신 프로세스입니다.연주자는 청중에게 말과 행동으로 말을 건네고, 관객은 연주자에게 적극적으로 반응합니다.만약 이 공연이 익숙한 민속 유물에 대한 관객들의 기대에서 너무 벗어나면, 그들은 부정적인 피드백으로 반응할 것이다.더 이상의 부정적인 반응을 피하기 위해, 공연자는 관객의 기대에 맞게 공연을 조정할 것이다."청중의 사회적 보상은 해설자들에게 동기를 부여하는 주요 요인입니다.연주자와 청중 사이의 역동적인 피드백 루프가 [62]연주 텍스트에 안정감을 줍니다.[61]
실제로, 이 모델은 그렇게 단순하지 않다; 활발한 민속 과정에는 여러 가지 중복이 있다.그 연기자는 그 이야기를 여러 번 들었고, 그는 여러 버전의 다른 이야기꾼들로부터 들었다.차례로, 그는 같은 청중이나 다른 청중에게 그 이야기를 여러 번 들려주고, 그들은 그들이 알고 있는 버전을 듣기를 기대한다.비선형 서술 프로세스에서 이 확장된 중복성 모델은 단일 공연 동안 혁신을 일으키기 어렵게 만듭니다. 청중으로부터 수정 피드백이 [63]즉시 전달될 것입니다."자생식 자기유지와 밈 전송의 '바이럴리티'의 중심에는...어떤 종류의 재귀적 작용이 특정 특징에서 [아파트의] 무결성을 유지한다고 가정하기에 충분합니다.이러한 유형의 [64]인스턴스로 인식할 수 있을 만큼 충분합니다."
물질적 지식의 맥락
물질적인 민속 유물의 경우, 앨런 던데스의 용어인 텍스트와 문맥으로 돌아가는 것이 더 효과적입니다.이 텍스트는 개인이 특정 목적을 위해 만든 단일 항목인 물리적 아티팩트 자체를 나타냅니다.그런 다음 컨텍스트는 관찰과 그 생산과 사용 양쪽에 관한 질문에 의해 숨겨지지 않습니다.왜 만들어졌는지, 어떻게 만들어졌는지, 누가 사용할 것인지, 어떻게 사용할 것인지, 원재료는 어디서 왔는지, 누가 설계했는지 등등.이 질문들은 면접관의 기량에 의해서만 제한된다.
켄터키 남동부의 의자 제조업체들을 대상으로 한 연구에서 마이클 오웬 존스는 [65]장인의 삶의 맥락 안에서 의자 생산을 묘사했습니다.헨리 글래시는 미들버지니아 포크하우징에 대한 연구를 통해 이 지역의 주택에서 반복되는 역사적 패턴에 대해 연구하고 있습니다.그것은 집과 [66]함께 풍경이 완성되는 것과 마찬가지로 그 주택이 풍경 속에 심어져 있다는 것입니다.근처의 노점이나 가게의 장인은, 고객에게 어필할 수 있는 상품을 만들어 진열하고 싶다고 생각하고 있습니다.고객과의 친밀한 접촉과 고객과의 재접대에 대한 기대감으로 만족스러운 아이템을 만들고자 하는 장인의 열망이 있다.여기서 소비자의 역할은 행동의 [61]연속성과 중단을 책임지는 기본적인 힘이다.
물질 문화에서 문맥은 물건이 만들어지고(의자), 사용되고(집), 판매되는(물품) 문화적 환경이 된다.이들 장인 중 누구도 "익명의" 사람들이 아니다. 그들은 공동체 안에서 배우고 가치 있는 도구와 기술로 생계를 유지하는 사람들이다.
톨켄의 보수-동적 연속체
두 가지 퍼포먼스가 동일한 것은 없습니다.퍼포먼스는 퍼포먼스를 기대 범위 내에서 유지하려고 합니다만, 변수가 많이 변화하고 있는 가운데서도, 이러한 일이 발생합니다.그는 이 공연을 한 번쯤은 했지만 관객이 다르고 사회와 정치 환경이 바뀌었다.물질 문화에서 수작업으로 만든 두 품목은 동일하지 않다.퍼포먼스와 생산의 이러한 편차는 의도하지 않은 프로세스일 수도 있습니다.그러나 때때로 이러한 일탈은 의도적인 것이다; 연주자나 장인은 기대의 경계를 가지고 놀고 그들 자신의 창조적인 터치를 더하기를 원한다.그들은 인정된 형태를 보존하고 혁신을 추가하는 긴장감 속에서 일을 수행합니다.
민속학자인 Barre Toelken은 이러한 긴장감을 "공유, 커뮤니케이션 및 [67]성과를 통해 진화하고 변화하는 변화하는 ('동적') 요소와 정적 ('보수적') 요소의 결합"이라고 식별합니다.시간이 지남에 따라 문화적 맥락은 변화하고 변화합니다. 새로운 리더, 새로운 기술, 새로운 가치, 새로운 인식입니다.문맥이 변화함에 따라 유물도 변화해야 합니다. 왜냐하면 기존의 유물들을 진화하는 문화 지형에 매핑할 수 있는 수정이 없으면 그 의미를 잃게 되기 때문입니다.언어적 지식의 활동적인 형태로서의 농담은 새로운 관심사를 반영하기 위해 농담 사이클이 오고 갈 때 이러한 긴장을 가시화한다.아티팩트를 컨텍스트에 더 이상 적용할 수 없게 되면 전송은 비스타가 되고 동시대의 시청자에게 관련성을 잃게 됩니다.전해지지 않으면 더 이상 민속이 아니라 역사적 [61]유물이 된다.
전자 시대에
민속학자들은 전자 통신의 등장이 민속 유물의 성능과 전달을 어떻게 수정하고 변화시킬지 알아내기 시작했다.민속과 반근대주의 사이의 역사적 연관성에도 불구하고,[68] 사람들은 인터넷을 포함한 새로운 매체에서 전통적인 표현 형식을 계속 사용하고 있기 때문에 인터넷이 민속학적 과정을 죽이는 것이 아니라 변형시키고 있다는 것은 분명하다.전통적인 대면 대화와 전자 전송 모두에서 농담과 농담은 여전히 풍부합니다.또한 새로운 커뮤니케이션 모드는 기존의 사례를 다양한 구성으로 변환하고 있습니다.동화 백설공주는 현재 텔레비전 쇼와 비디오 [citation needed]게임을 포함하여 어린이와 성인 모두를 위한 다양한 미디어 형태로 제공되고 있다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ 민속학이라는 단어는 Alan Dundes가 선호하고 그의 출판물 Dundes 1978의 제목에 사용되었습니다. 민속학이라는 용어는 Simon Bronner에 의해 정의되고 사용되었습니다(Bronner 1986, 페이지 xi 참조).
- ^ 이 이슈의 기고자들은, 특히, Claire Farrer, Joan N. Radner, Susan Lanser, Elaine Lawless, 그리고 Jeannie B였습니다.토마스.
- ^ 블라디미르 프로프는 1928년 러시아어로 출간된 그의 획기적인 논문 Morphology of the Pongtale에서 러시아 동화에서 균일한 구조를 처음 정의했다.'Propp 1928' 참조
- ^ 문화적 맥락에서 기술을 연구하는 저명한 민속학자인 헨리 글래시는 터키어로 사나트라는 단어는 예술과 공예의 구별이 아닌 모든 사물을 가리킨다고 지적한다.글래시는 후자의 구별은 중용이 아니라 사회적 계층에 따른 것이라고 강조한다.이것은 예술과 공예의 차이에 대한 의문을 제기한다; 그 차이는 단지 라벨링에서 발견되는 것인가?
- ^ 민속학자 아치 그린은 노동자들의 전통과 노동 집단의 전설을 전문으로 했다.
- ^ 이에 대한 보다 광범위한 논의는 "'텍스트/콘텍스트' 논쟁과 민속학에서의 행동적 접근의 출현"에서 찾을 수 있다, Gabbert 1999
- ^ Wayback Machine Estonica에서 포크댄스 아카이브 2016-03 참조
- ^ 앤더슨은 AT922 유형의 민화에 관한 그의 모노그래프 Kaiser und Abt (Folklore Fellows' Communications 42, Helskini 1923)로 가장 잘 알려져 있습니다.
각주
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외부 링크
위키미디어 공용 민속 관련 매체
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