부나드

Bunad
하르댕거 피오르드에서 온 여자 부나드요스카우트라고 불리는 이 헤드피스는 하댕거 출신의 기혼 여성들에 의해 착용된다.다른 헤드피스들은 젊은 소녀들이 쓰는 구슬 달린 모자, 젊은 미혼 여성들이 쓰는 머리띠 같은 랩 등 하르댕거 여성들이 착용한다.(Hardangerbuad도 참조)

부나드(노르웨이어: [ˈbʉ̂nɑd], 복수: bunader/bunadar)는 노르웨이의 포괄적인 용어이다.좁은 의미에서 부나드라는 단어는 20세기 초에 디자인된 전통 의상에 느슨하게 기반을 둔 옷만을 가리킨다.부나드라는 단어 자체가 20세기의 발명품이다.

부나드 운동은 19세기 민족 낭만주의에 뿌리를 두고 있는데, 노르웨이뿐만 아니라 덴마크와 특히 독일 같은 이웃 국가에서도 전통 민속 의상에 대한 관심을 포함하고 있다.그러나 노르웨이에서는 민족적 낭만주의 사상이 민속에서 영감을 받은 의상을 사용하는 것에서 볼 수 있듯이 더 지속적인 영향을 미쳤다.

역사

1880년대 동부 텔레마크의 전통 민속 의상

부나드 운동은 전국 각지의 열성팬들에 의해 추진되어 왔으며 새로운 부나드 변형이 빈번히 만들어지고 승인을 위해 제안되고 있다.Lise Skjawk Brak와 같은 디자이너들은 부나드의 전통을 바탕으로 모든 의상 라인을 개발했습니다.민속 의상 분야에서는 부나드와 민속 의상을 구별하는 것이 일반적이며, 부나드는 모든 변형과 용도를 갖춘 이전의 지방 의상이다.이러한 의상에 대한 현대적 해석은 종종 전통 의상의 일부분을 수정하거나 완전히 없앴다.예를 들어, 전통 의상의 일부였던 머리 장식과 머리 장식을 사용하는 노르웨이 사람들은 거의 없다. 대신에 현대와 서양 패션에 따라 그들의 머리를 보여주는 것을 선호한다.이 기사의 맨 위에 있는 사진에 있는 것과 같은 이 머리장식은 종종 개인의 사회적 또는 결혼 상태를 나타내는 머리장식이기 때문에 세관의 원주민들에게 가장 중요한 의상으로 여겨졌다.

버나드가 기준에 어느 정도 부합해야 하는지, 또는 일반적인 주제에 따라 변화하거나 즉흥적으로 조정하는 것이 허용되는지에 대한 지속적인 논쟁이 있다.어떤 단체들은 엄격한 기준에 따라 바느질을 하고 착용해야 한다고 주장합니다; 다른 단체들은 더 창의적이고 관대한 접근을 지지합니다.전통적으로 여성들은 적절한 부나드 신발과 지갑을 착용하고, 부나드 옷을 입을 때는 선글라스, 귀걸이, 짙은 화장을 피하는 것이 옳다.

오늘날 부나드는 종종 원하는 디자인, 재료, 자수, 금, 은, 액세서리에 따라 2,000달러에서 10,000달러의 가격으로 신분 상징으로 여겨진다.가격은 고객이 지역 하수구에서 Husfliden과 같은 잘 알려진 회사에서 사는지, 아니면 직접 자수의 일부를 꿰매거나 할지 여부에 따라 달라집니다.부나드를 만드는 데 보통 1년이 걸리고, 부모가 자녀에게 부나드를 선물하는 것이 전통이 되어, 부나드는 확인일에 착용하게 됩니다.

최근 몇 년 동안, 중국 회사들은 소위 "차이나 부나드"[1]라고 불리는 중국산 값싼 부나드를 팔기 시작했다.이러한 '차이나 부나드'[2]가 부나드의 진정성과 만족도를 떨어뜨릴 수 있다는 우려를 낳고 있다.

Wikimedia Commons에는 노르웨이의 국민 의상과 관련된 미디어가 있습니다.

전통

페로 제도 우표에 북유럽 부나드와 민속 의상

전후 노르웨이에서, 특히 최근에는 포크 댄스, 결혼식, 세례식, 경축식, 특히 5월 17일 국경절 축하와 같은 다양한 행사에서 부나드를 입는 것이 일반적이지만, 결코 의무적인 것은 아니다.최근 몇 년 동안, 그것의 사용은 민속 무용, 민속 음악, 그리고 특정한 명절 밖까지 도달했다.적절한 축제 복장으로 받아들여진, 사람들, 특히 여성들이 부나드를 입고 있는 것을 보는 것이 점점 더 흔해지고 있다.노르웨이 전 외무장관 토르발드 스톨텐베르크는 [3]부나드 차림으로 마르그레테 2세 주덴마크 대사로 임명장을 수여해 역사를 썼다.부나드는 하랄드 왕과 소냐 왕비의 축복에 참석한 사람들 사이에서도 눈에 띄었고, 이는 부나드가 가장 엄숙한 공공 행사에서도 공식적인 의상의 대안으로 받아들여지고 있음을 보여준다.게다가, 사람들은 기념일이나 생일과 같은 축제 행사나 세례식, 기념식, 성탄절 같은 종교적인 행사에 부나드를 착용하는 경향이 있다.

다양한 의상의 공식적인 지위, 그리고 무엇이 허용 가능한 변형인지에 대한 논쟁이 계속되고 있다.부나드의 상태에 대한 논의가 진행 중이기 때문에 노르웨이에서 다른 종류의 부나드의 수를 정확하게 기술하는 것은 불가능하지만, 대부분의 추정치는 그 수를 [4]약 200마리로 보고 있다.1947년에는 노르웨이에서 부나드를 다루는 모든 질문에 대한 자문 자격으로 활동하기 위해 부나드 관련 질문을 위한 국가 위원회(부나드 관련 질문의 국가 위원회)가 조직되었다.이 기능은 현재 노르웨이 의상 및 민속 의상 연구소(Norsk Institute for Cosition and Folkedrakt)에 할당되어 있으며, 이는 문화적 표현으로서 민속 의상의 기록과 연구를 다루는 국립 기관이다.2008년 이후, 동 기관의 경영진은, 파제네스의 시설을 공유하는 발드레스 폴케무세움(발드레스무세아)과 제휴해 운영되고 있다.이 연구소는 다양한 [5]지역의 의상 등록, 사진, 오려낸 무늬와 스케치, 그리고 전통 재료의 글씨를 보관하고 있다.

19세기 후반부터 꽤 최근까지 노르웨이 전통의상을 표현하기 위해 가장 일반적으로 사용된 이미지는 하르탕어 여성의 부나드였지만, 최근에는 이 이미지가 점점 더 이스트 텔레마크 여성의 부나드 이미지로 대체되고 있다.부나드는 특정 지역의 오래된 디자인을 기반으로 하는 경우가 많기 때문에 특정 부나드는 그 지역에서 이름을 얻게 됩니다.한 지역에서 뿌리를 내린 대부분의 사람들은 자신의 지역이나 부모님 출신지를 선택할 것이다.일반적으로 사람들은 당신의 부나드가 당신이 강한 유대감을 가지고 있는 영역을 나타내기를 기대합니다.하지만, 당신의 선택을 명시하는 특별한 규칙은 없고, 당신은 원하는 종류를 자유롭게 선택할 수 있습니다.한편, 지역 부나드 판매업자들은 그들이 사는 지역이 아니면 적절한 부나드를 구하는데 어려움을 겪을 수 있다.

오리진스

전통적인 부나드를 입은 여자, 1892년

다양한 부나드는 다양한 방법으로 디자인되었습니다.그들 중 일부는 오래된 지역 풍습에 바탕을 두고 있고, 다른 모델들은 20세기에 만들어진 건축물로, 지역 및 역사적 자료에 의존합니다.부나드에 대한 관심은 노르웨이의 낭만적 민족주의로 거슬러 올라가며 20세기 초 포크 댄스 운동과 함께 점점 더 많은 관심을 얻었다.

현대의 부나드 전통은 18세기와 19세기 민속 의상에 대부분 뿌리를 두고 있지만, 민속 의상의 사용을 기록한 기록은 중세까지 거슬러 올라간다.예를 들어, 노르웨이 남부의 세테스달은 20세기 중반까지 비교적 손대지 않은 채 남아있던 14세기까지 거슬러 올라가는 민속 의상 전통을 가지고 있었다.세테스달에서 온 노르웨이 사람들은 오늘날에도 [6]이 전통의상을 부나드로 입습니다.이러한 오랜 민속 의상 전통은 노르웨이 전역에서 찾아볼 수 있지만, 세테스달과 같은 지역뿐만 아니라 모든 지역이 이러한 전통을 유지하고 있는 것은 아니다.예를 들어 노르웨이 중부의 트뢰델라그에서는 전통적인 의상이 현대화된 버전을 선호하기 위해 도중에 사라졌지만, 이제는 지역 주민들 사이에서 부활하기 시작했고 다시 전통적인 부나드로 사용되고 있다.이러한 전통적인 부나드의 이름은 그들의 지리적 기원에 따라 지어졌으며, 전통적으로 사람들은 그들 자신이나 조상들의 기원에 따라 그들의 부나드를 선택한다.

훌다 가르보르그 (1862–1934)와 클라라 셈 (1884–1970)은 부나드를 주류 문화로 유입시킨 선구자로 지목된다.1903년 가르보르가 Norsk Klédebunad라는 팸플릿을 발간하면서, 초점은 단일 민족 의상 제작에서 몇몇 지역 부나드의 개발로 옮겨갔다.부나드는 다양한 분야의 전통에 바탕을 두고 있지만, 이러한 디자인은 자수와 같은 부가적인 것으로 장식되어 있다.부나드 디자인의 가장 중요한 감각은 사람들이 한 특정 시대에 축제 행사를 위해 옷을 입는 방식을 보존하는 것이다.이로 인해 지방 의회와 국가 의회는 색상, 직물, 자수, 보석류, 커트 및 허용 가능한 머리 [7][8]착용을 포함한 부나드의 다양한 세부 사항에 대해 공식적인 제한을 가하게 되었습니다.

디자인과 인기

자수, 스카프, 숄, 그리고 쇠제라고 알려진 수제 은이나 금 장신구로 디자인들은 전형적으로 정교하다.남성용과 여성용 모두 있지만 여성용 부나드가 더 다양하고 [9]인기가 있습니다.하지만, 후스플라이덴 오슬로의 일일 매니저 Turid Liss Agersborg에 따르면, 그들은 이제 역사상 처음으로 여성용보다 더 많은 남성용 부나드를 생산하고 판매한다.남성 손님은 도시적이고 현대적인 것이 특징이며,[10] 20세에서 40세 사이입니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 트뢰네르부나드 제도
  2. ^ – Bunad 핸들러 om ekthet, NRK
  3. ^ Draktskikk i österdalen i tida rundnapeonskrigene (Trond Bakkevold) 2011년 7월 16일 Wayback Machine에 보관
  4. ^ Bunad og Folkedraktrödet (Bunad og Folkedraktrödet)의 역사 2007-06-16 웨이백 머신에 보관
  5. ^ Bunad-og folkedraktrödet (Norsk institutt for bunad og folkedrakt)
  6. ^ Stakkeklede i Setesdal : byklaren og valdölen, Aagot Noss
  7. ^ "Hulda Garborg (Store norske leksikon)". Archived from the original on 2012-06-06. Retrieved 2010-08-11.
  8. ^ 클라라 셈(Store norske leksikon)
  9. ^ "Bunad (Store norske leksikon)". Archived from the original on 2018-12-01. Retrieved 2010-08-11.
  10. ^ "Barsk i Bunad" Aftenposten 2010년 5월 20일 웨이백 머신에 보관
  • Fosnes, Heidi Norges bunader og samiske folkedrackter (카페렌).오슬로: 1993년) ISBN 82-02-13874-4 [1]
  • Noss, Aagot Adolph Tidemand and the Norwian 민속 의상 (Universitets forlaget. 1981년) ISBN 82-00-05712-7
  • 쉴, 엘렌 위가드 노르스케 드랙터, 스타커 오그 버나더(N.W. 댐)2001) ISBN 82-512-0585-9
  • Noss, Aagot Stakkeklede i Setesdal : byklaren og valdölen (Universitets forlaget)

외부 링크