쇼페팀 (파라샤)
Shofetim (parashah)
쇼페팀 또는 쇼프팀(히브리어로 "판사"를 뜻하는 파라샤()는 유대교 율법에 나오는 48번째 주 토라 부분이자 신명기의 다섯 번째 주 토라 부분입니다.신명기 16:18~21:9로 구성되어 있습니다.파라샤는 이스라엘 사람들에게 기본적인 사회 구조인 헌법을 제공합니다.파라샤는 재판관, 왕, 레위인, 예언자, 피난처 도시, 증인, 전쟁, 미해결 살인에 대한 규칙을 규정합니다.
이 파라샤는 5590개의 글자, 1523개의 단어, 97개의 구절, 192개의 행을 가지고 있습니다.[1]유대인들은 보통 8월이나 [2]9월에 그것을 읽습니다.
판독치
전통적인 안식일 토라 읽기에서, 파라샤는 일곱 개의 알리요트 또는 "읽기" (עותליע)로 나뉩니다.마소레 문자에서 파라샤트 쇼페팀은 네 개의 "열린 부분"(תפחהופ, petuchah)으로 나뉘어져 있습니다.파라샤트 쇼페팀은 열린 부분 구획 내에 "닫힌 부분"(תומהסס, setumah, 히브리어 문자 ▁same samekh로 축약됨)이라고 불리는 몇 개의 추가적인 부분 구획을 가지고 있습니다.짧은 제1 개방 부분은 제1 판독값을 분할합니다.긴 두 번째 열린 부분은 첫 번째 판독값의 중간에서 다섯 번째 판독값의 중간까지 이어집니다.세 번째 열린 부분은 다섯 번째 읽기 중간부터 일곱 번째 읽기 중간까지입니다.마지막 네 번째 열린 부분은 일곱 번째 판독치를 나눕니다.닫힌 부분 분할은 첫 번째, 다섯 번째 및 여섯 번째 알리요트를 더 분할하고, 각각의 짧은 두 번째 및 세 번째 알리요트는 자신의 [3]닫힌 부분을 구성합니다.
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1차 독회—신명기 16:18–17:13
첫 번째 독회에서 모세는 이스라엘 자손에게 재판관(שְִֹםי, shophṭim)과 관리들을 임명하여 공정하고 공평하며 뇌물 없이 백성을 다스리도록 지시했습니다."정의, 정의는 당신이 따를 것입니다"라고 그는 말했습니다.[5]닫힌 부분은 여기서 [6]끝납니다.
모세는 낭독을 계속하면서 이스라엘 백성에게 하나님의 제단 옆에 성소를 세우거나 [7]베틀루스를 세우지 말라고 경고했습니다.닫힌 부분은 여기서 [6]16장의 끝으로 끝납니다.
계속해서 모세는 이스라엘 사람들에게 어떤 심각한 선천적 [8]장애를 가진 소나 양의 코르반(희생)에 대해 경고했습니다.닫힌 다른 부분은 여기서 [6]끝납니다.
모세는 이스라엘 자손이 다른 신들 즉 태양이나 달이나 다른 천체를 숭배하는 사람을 발견하면 철저히 조사하고, 두 명 이상의 증인의 증언에 그 사실을 입증하면 그 사람을 돌로 쳐서 죽이라고 지시했습니다.목격자들이 첫 번째 [9]돌을 던지면서 말입니다.첫 번째 열린 부분은 여기서 [10]끝납니다.
모세는 낭독을 계속하면서 이스라엘 자손이 소송을 제기할 때에, 이스라엘 자손이 결정하기 어려운 일이 있으면, 즉시 성소가 있는 곳으로 가서, 고헤님이나 재판관 앞에 나타나서, 그들의 문제를 제기하라고 가르쳤습니다.그리고 거기서 발표된 평결을 오른쪽이나 [11]왼쪽으로 치우치지 않고 수행합니다.그들은 제사장이나 재판관을 주제넘게 무시하는 사람을 처형하여, 모든 백성이 듣고 두려워하며,[12] 다시는 주제넘게 행동하지 않도록 하였습니다.첫 번째 판독과 닫힌 부분은 [13]여기서 끝납니다.
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2차 독회—신명기 17:14–20
두 번째 독회에서 모세는 이스라엘 자손이 이스라엘 땅을 평정한 후에, 그들이 왕을 세우기로 결정하면,[14] 하나님이 택하신 이스라엘 자손을 택하여, 그들이 자유롭게 왕을 세우도록 하라고 지시했습니다.왕은 많은 말들을 기르고, 많은 아내들과 결혼하거나, 여분의 은과 [15]금을 모으지 않았습니다.왕은 이 가르침을 스스로 써서, 하나님을 경외하고 이 [16]율법들을 충실히 지키도록 하여, 그와 함께 남아 평생을 읽게 하였습니다.그러므로 그는 백성들에게 오만하게 굴거나 법을 어기지 않을 것이며, 그와 그의 자손들은 장기적인 [17]통치를 누릴 것입니다.두 번째 독회와 닫힌 부분은 [18]17장의 끝으로 여기서 끝납니다.
세 번째 판독—신명기 18:1–5
세 번째 독회에서 모세는 레위 사람들은 영토를 가지지 않고 제물로만 살아야 한다고 설명했습니다. 하나님이 그들의 [19]몫이 되셨기 때문입니다.제사장들은 하나님을 섬기는 대가로, 이스라엘 자손의 곡식과 포도주와 기름과 첫 양털 [20]깎기의 첫 열매인 제사의 어깨와 뺨과 배를 받게 되었습니다.세 번째 독회와 닫힌 부분은 [21]여기서 끝납니다.
네 번째 읽기—신명기 18:6–13
네 번째 독회에서 모세는 시골에 사는 레위 사람들이 그들의 거주지에서 하나님이 그 곳에 근거지를 둔 동료 레위 사람들과 함께 섬기는 성전으로 선택한 곳으로 자유롭게 와서, 거기에서 그들이 같은 몫의 [22]회비를 받게 될 것이라고 말했습니다.닫힌 부분은 여기서 [21]끝납니다.
모세는 책을 계속 읽으며 이스라엘 자손에게 그들이 대체하고 있는 민족들의 혐오스러운 관습을 모방하거나, 그들의 자녀들을 불살라 버리거나, 예언자나 점쟁이나 마법사나, 주문을 거는 사람, 귀신이나 친숙한 영혼을 상담하는 사람, 죽은 사람들에게 문의하는 사람 등의 역할을 해서는 안 된다고 지시했습니다.하나님이 그 [23]땅의 주민들을 빼앗으신 것은 바로 그 혐오스러운 행위 때문입니다.네 번째 독회는 [24]여기서 끝납니다.
다섯 번째 읽기—신명기 18:14–19:13
다섯 번째 독회에서 모세는 하나님이 모세와 이스라엘 자손이 [25]그에게 주의를 기울이도록 그들 가운데서 예언자를 일으키실 것이라고 예언했습니다.호렙 산에서 이스라엘 사람들은 하나님의 음성을 직접 [26]듣지 말라고 요청했습니다. 하나님은 예언자의 말을 하기 위해 예언자의 역할을 창조하셨고, 예언자의 [27]말을 듣지 않는 사람은 누구든지 책임을 지겠다고 약속하셨습니다.그러나 하나님께서 명하지 않으신 하나님의 이름으로 신탁을 말씀하시거나 다른 신들의 이름으로 말씀하신 것으로 추정되는 예언자는 모두 [28]죽습니다.사람들은 하나님이 신탁을 말씀하셨는지 여부를 이렇게 판단하였습니다.예언자가 하나님의 이름으로 말씀하셨지만, 신탁이 이루어지지 않았다면, 하나님은 그 신탁을 말씀하시지 않았을 것이고, 예언자가 주제넘게 말씀하셨을 것이며, 백성은 [29]그를 두려워하지 않을 것입니다.닫힌 부분은 [30]여기서 18장의 끝으로 끝납니다.
모세는 이스라엘 자손이 그 땅에 정착한 다음에, 그 땅을 세 갈래로 나누고, 세 개의 피난 성읍을 따로 떼어 놓아서, 어떤 살인자라도 [31]도망갈 곳을 마련하라고 지시하였습니다.이스라엘 자손이 모든 율법을 충실히 지키고, 하나님이 그 땅을 넓히면, 그 세 [32]성읍에 세 성읍을 더 추가해야 합니다.자기도 모르게 다른 사람을 죽인 살인자만이, 다른 사람의 적이 되지 않고, 그곳에서 도망쳐 [33]살 수 있습니다.예를 들어, 어떤 사람이 이웃과 함께 나무를 베러 숲으로 가서 도끼를 휘두르면, 도끼 대가리가 손잡이에서 떨어져 나와 이웃을 쳐서 죽이면, 그 사람은 피난처의 한 도시로 도망쳐서 살 [34]수 있습니다.두 번째 열린 부분은 여기서 [35]끝납니다.
그러나 모세는 책을 계속 읽으며, 만일 다른 사람의 원수인 사람이 기다리고 있다가, 다른 사람을 쳐서 치명타를 입히고, 피난처가 있는 성읍으로 도망하면, 살인자의 성읍의 장로들은 그 살인자를 피의 복수자에게 넘겨 [36]죽이라고 지시했습니다.다섯 번째 독회와 닫힌 부분은 [37]여기서 끝납니다.
여섯 번째 읽기—신명기 19:14–20:9
여섯 번째 독회에서 모세는 이스라엘 자손이 그 [38]땅에 할당된 땅에 이전 세대가 세운 자국민의 랜드마크를 옮기지 말라고 경고했습니다.닫힌 부분은 여기서 [37]끝납니다.
낭독을 계속하면서 모세는 이스라엘 사람이 두 명 이상의 [39]증인의 증언에 의해서만 죄를 인정받을 수 있다고 지시했습니다.한 사람이 다른 사람에게 거짓 증언을 하면, 두 당사자가 하나님 앞에 나타나서 제사장이나 재판관들을 철저히 조사하고, 그 사람이 거짓 증언을 했다고 판단되면, 증인이 다른 [40]사람에게 하려고 계획한 대로 증인에게 하게 됩니다.닫힌 부분은 [41]여기서 19장의 끝으로 끝납니다.
모세는 계속해서 이스라엘 자손이 전투에 참가하기 전에, 제사장이 군대에게 두려워하지 말라고 말하라고 가르쳤습니다. 하나님이 [42]그들과 동행하실 것이기 때문입니다.관리들은 군인들에게, 새 집을 지었지만 헌납하지는 않았고, 포도원을 심지는 않았지만 거두지는 못했으며, 아내를 위해 신부값을 지불했지만 아직 결혼하지는 않은 사람이 있는지, 아니면 두려워하고 낙담하여, 이 모든 것을 자기 [43]집으로 돌려보내야 하는지를 물었다.여섯 번째 독회와 닫힌 부분은 신명기 20:[44]9로 끝납니다.
일곱 번째 읽기—신명기 20:10–21:9
일곱 번째 독회에서 모세는 이스라엘 자손이 성읍을 공격할 때에, 그 성읍이 항복하면, 그 성읍의 모든 백성이 이스라엘 자손을 [45]노예로 섬기도록 지시하였습니다.그러나 그 성읍이 항복하지 않으면, 이스라엘 자손은 그 성읍을 포위하고, 하나님이 승리를 허락하시면, 그 성읍의 모든 남자를 죽이고,[46] 여자와 아이들과 가축과 그 밖의 모든 것을 약탈해야 합니다.이것은 이스라엘에서 아주 멀리 떨어진 성읍들에 대한 규례입니다. 그러나 그 땅에 있는 여러 민족의 성읍들, 곧 헷 사람과 아모리 사람과 가나안 사람과 브리스 사람과 히위 사람과 여부스 사람은, 이스라엘 자손이 그들의 [47]신들을 위해 한 모든 혐오스러운 일을 그들이 하도록 인도하지 않도록, 그들을 모두 죽이는 것이었습니다.닫힌 부분은 여기서 [48]끝납니다.
독서를 계속하면서 모세는 이스라엘 자손이 한 성읍을 오랫동안 포위하면 그 성읍의 나무 열매는 먹을 수 있지만, 먹을 것을 [49]생산할 수 있는 어떤 나무도 베어내지 말라고 지시했습니다.세 번째 열린 부분은 여기서 [50]20장의 끝으로 끝납니다.
책을 계속 읽으면서 모세는 그 땅에서 살인자의 시체를 발견했는데, 그들이 살인자를 특정할 수 없다면, 장로들과 판사들이 시체에서 가까운 [51]마을까지의 거리를 측정해야 한다고 가르쳤습니다.가장 가까운 마을의 어른들은 한 번도 내려가지 않은 암송아지를 가져다가 목을 [52]부러뜨리는 것이었습니다.제사장들이 나서서, 모든 장로들이 암송아지 [53]위에서 손을 씻어야 했습니다.
신명기 21장 7~9절 파라샤를 마무리하는 마피르(maftir) 독회에서 장로들은 자신들의 손이 피를 흘리지도 않고 눈이 보지도 않는다고 선언하고 이스라엘 자손에게 용서를 구하고 무고한 사람들의 피에 대한 죄가 그들 사이에 남아 있지 않도록 하나님께서 그들의 죄를 용서해 주시기를 청해야 했습니다.신명기 21장 9절은 최종 폐쇄 [56]부분을 마칩니다.
3년 주기에 따른 판독치
토라를 읽는 삼년 주기에 따라 토라를 읽는 유대인들은 다음과 같은 [57]일정에 따라 파라샤를 읽습니다.
1년차 | 2년차 | 3년차 | |
---|---|---|---|
2020, 2023, 2026 ... | 2021, 2024, 2027 ... | 2022, 2025, 2028 ... | |
읽고 있어 | 16:18–18:5 | 18:6–19:13 | 19:14–21:9 |
1 | 16:18–20 | 18:6–8 | 19:14–21 |
2 | 16:21–17:7 | 18:9–13 | 20:1–4 |
3 | 17:8–10 | 18:14–17 | 20:5–9 |
4 | 17:11–13 | 18:18–22 | 20:10–14 |
5 | 17:14–17 | 19:1–7 | 20:15–20 |
6 | 17:18–20 | 19:8–10 | 21:1–6 |
7 | 18:1–5 | 19:11–13 | 21:7–9 |
마프티르 | 18:3–5 | 19:11–13 | 21:7–9 |
고대의 유사점에서.
파라샤는 다음과 같은 고대 자료에서 유사점을 가지고 있습니다.
신명기 19장
신명기 4:41-43과 19:1-13 그리고 35:9-34의 피난 도시들과 함께, 신의 개입은 오레스테이아의 세 번째 부분인 기원전 5세기 그리스 극작가 아이스킬로스 테우메니데스의 연극에서처럼 복수의 체계를 정의의 체계로 대체하고, 아테나의 개입은 배심원에 의한 재판으로 복수를 대체하는 것을 돕습니다.
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함무라비 법전은 신명기 19장 16-21절에 "눈에는 눈"의 법칙의 선구자를 포함하고 있습니다.함무라비 법전은 어떤 사람이 다른 사람의 눈을 파괴하면, 그들은 그의 눈을 파괴해야 한다고 규정했습니다.사람의 뼈를 부러뜨리면 뼈를 부러뜨리는 것이었습니다.평민의 눈을 부셔버리거나 평민의 뼈를 부러뜨리면 은화 1미나를 바쳐야 했습니다.어떤 사람이 노예의 눈을 부수거나, 어떤 사람의 뼈를 부러뜨리면, 그는 그 노예의 절반의 값을 지불해야 했습니다.어떤 사람이 자기 지위에 있는 사람의 이를 뽑으면, 그들은 그의 이를 뽑습니다.만약 한 사람이 평민의 치아를 부러뜨린다면, 그는 은 1/3 미나를 지불해야 했습니다.어떤 남자가 어떤 남자의 딸을 쳐서 유산을 시켰다면, 그는 그 여자의 유산으로 은 십 세겔을 지불해야 했습니다.그 여자가 죽으면, 그 남자의 딸을 사형에 처해야 했습니다.어떤 사람이 평민의 딸을 쳐서 유산을 시켰다면, 그는 은화 다섯 세겔을 지불해야 합니다.만약 그 여자가 죽는다면, 그는 은화의 2분의 1을 지불해야 했습니다.그가 어떤 남자의 여자 노예를 쳐서 유산을 시켰다면, 그는 은화 두 세겔을 지불해야 합니다.여자 노예가 죽는다면,[58] 그는 1/3의 은을 지불해야 했습니다.
성서적 해석에서.
파라샤는 유사점이 있거나 다음 성경 자료에서 [59]논의됩니다.
신명기 12~26장
미국 유대 신학교의 벤자민 소머 교수는 신명기 12-26이 출애굽기 21-23의 [60]초기 본문에서 전체 섹션을 차용했다고 주장했습니다.
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신명기 16장
신명기 16장 18절은 이스라엘 자손에게 모든 성읍에 판관과 사관을 임명하라고 지시합니다.이와 유사하게, 연대기 19장 5~11절에는 여호사밧이 유다의 모든 요새 성읍에 판관을 임명했다고 기록되어 있습니다.
신명기 16장 19절은 사법행정의 공정성을 요구합니다.앞서 출애굽기 23장 2절에서 하나님은 모세에게 백성들에게 무리를 따라 죄를 짓지 말고, 무리를 따라 정의를 왜곡하기 위해 무리 뒤로 물러서는 다툼을 목격하지 말라고 말씀하셨습니다.그리고 출애굽기 23장 6절에서 하나님은 백성들에게 그들의 분쟁에서 가난한 사람들의 권리를 전복시키지 말라고 지시하셨습니다.같은 맥락에서 신명기 24장 17절에서는 모세가 이방인이나 고아로 인해 정의를 왜곡하지 말라고 훈계했고, 신명기 27장 19절에서는 이방인과 고아, 과부로 인해 정의를 왜곡하는 자들에게 모세가 저주를 발동했습니다.선지자들 사이에서 이사야 10장 1~2절에서 선지자는 가난한 자와 과부나 고아들에게 불의한 규례를 내리는 자들에게 재앙을 불러 일으켰고 아모스 5장 12절에서 선지자는 정의로운 자들을 괴롭히고 사법 절차에서 가난한 자들을 외면하는 죄를 꾸짖었습니다.잠언 17장 23절은 글에서 악인이 공물을 받아 정의의 길을 비뚤어지게 한다고 경고합니다.신명기 16장 19절은 모세가 단순히 "너희는 부당하게 심판하지 말라"고 말했을 때 가장 광범위하게 규칙을 말하고 있습니다.
마찬가지로 신명기 16장 19절은 사법 절차에서 편 가르기를 금지하고 있습니다.앞서 출애굽기 23장 3절에서 하나님은 모세에게 백성들에게 더 좁게, 분쟁에서 가난한 사람을 편애하지 말라고 말씀하셨습니다.더 넓게는 신명기 10장 17절에서 모세는 하나님이 사람들 사이에서 편애를 보이지 않는다고 말했습니다.선지자들 중 말라기 2장 9절에서 선지자는 백성들이 율법에 편애를 보일 때 하나님의 길을 지키지 않았다고 하나님을 인용했고, 글에서 시편 82장 2절은 "언제까지 억울하게 판단하고 악인에게 은혜를 베풀겠느냐"고 묻습니다.잠언 18장 5절은 악인에게 편애하는 것이 좋지 않다고 충고하여 의인을 심판하는 것을 외면하게 합니다.마찬가지로 잠언 24장 23절과 28장 21절에서도 편파성을 보이는 것은 좋지 않다고 말합니다.2 연대기 19장 7절은 하나님께 죄도 편애도 없음을 보고합니다.
신명기 16장 22절은 바텔(מַּבהֵָצ▁matah, matzeivah)을 세우는 관습을 다루고 있습니다.In Genesis 28:18, Jacob took the stone on which he had slept, set it up as a baetyl (מַצֵּבָה, matzeivah), and poured oil on the top of it.출애굽기 23장 24절은 나중에 이스라엘 자손에게 가나안 사람들의 바벨을 산산조각 내라고 지시했습니다.레위기 26장 1절은 이스라엘 자손에게 바벨을 키우지 말라고 지시했고, 신명기 16장 22절은 '주 너희 하나님이 미워하시는 바벨'을 세우는 것을 금지했습니다.
신명기 17장
Torah는 증인을 세 번이나 입증해야 하는 필요성을 설명합니다.35:30이라는 숫자는 살인자가 두 명 이상의 증인의 증거에서만 처형될 수 있음을 나타냅니다.신명기 17장 6절은 우상숭배와 모든 자본사건에 대해 동일한 다중증인 요건을 명시하고 있으며, 신명기 19장 15절은 모든 범죄에 규칙을 적용합니다.신명기 13장 9절과 17장 7절은 모두 다른 신들에 대한 부정한 숭배를 증명하는 증인들 또한 사형 선고를 [61]가장 먼저 수행해야 한다고 말합니다.
신명기 17장 9절은 "제사장들과 레위 사람들"에게 사법적 역할을 부여합니다.레위인의 재판관 역할은 연대기와 [62]느헤미야에도 등장합니다.히브리어 성경은 또한 레위 사람들에게 [63]율법을 가르치고,[64] 방주 앞에서 예배를 드리고,[65] 노래를 부르고, 하나님의 [66]이름을 축복하는 임무를 부여합니다.
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신명기 17장 14~20절은 왕을 위한 규칙을 정합니다.1 사무엘 8장 10-17절에서 예언자 사무엘은 왕들이 무엇을 할 것인지를 경고했습니다.왕은 이스라엘 자손의 아들들을 기병으로 삼고, 병거를 타고, 병거를 타고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들고, 병거를 만들 것입니다.왕은 이스라엘 자손의 딸들을 향료, 요리사, 제빵사로 삼았습니다.왕은 이스라엘 자손의 밭과 포도원과 올리브 밭을 가져다가, 종들에게 나누어 주었습니다.왕은 이스라엘 자손의 씨와 포도와 양 떼의 십분의 일을 차지할 것입니다.왕은 이스라엘 자손의 종들과 나귀들을 데리고 가서, 그들을 자기 일에 투입할 것입니다.이스라엘 사람들은 왕의 신하가 될 것입니다.
신명기 17장 16~17절은 왕이 많은 말을 두거나 많은 아내와 결혼하거나 여분의 은과 금을 모으지 않았다고 가르칩니다. 그러나 왕 10장 14~23절은 솔로몬 왕이 땅의 모든 왕들을 능가하는 부를 축적했고 매년 약 20톤의 금 660달란트를 받았다고 보고합니다.나라의 상인들과 상인들과 통치자들로부터 세금이 더해진 것 외에, 1왕 10:24~26은 온 땅이 솔로몬 왕에게 말과 노새를 가져왔고, 솔로몬이 병거 1,400대와 기병 1만2,000명을 모았다고 기록하고 있습니다.1 왕 11장 3절은 솔로몬 왕이 700명의 아내와 300명의 첩을 두었고, 그의 아내들은 그의 마음을 외면했다고 기록하고 있습니다.
신명기 17장 16절에 따르면 하나님은 이스라엘 자손이 "다시는 (이집트로) 그런 길을 지나가지 말라"고 말씀하셨습니다.토라의 다른 곳에서 이 진술이 기록된 구체적인 본문은 없지만, 사무엘 드라이버는 "이 실제 단어들은 신명기가 작곡된 당시에 존재했던 JE의 서사의 일부에서 여전히 읽혀졌다"[67]고 제안했습니다.
신명기 18장
신명기 18장 6~8절에서 예루살렘에 온 레위 사람들과 그들의 동족들이 이미 그곳에서 봉사하고 있는 지위와 특권이 동등하다는 것을 확립한 율법은 요시야의 종교 개혁 동안 실행되지 않았습니다.2 왕 23장 9절은 요시야가 "유다 성읍에서 제사장들을 모두 데리고 와서 게바에서 브엘세바에 이르기까지 제사장들이 향을 피운 산당을 더럽혔을 때, 산당의 제사장들은 예루살렘에 있는 여호와의 제단에 올라오지 않았지만 형제들 사이에서 누룩을 넣지 않은 빵을 먹었다"고 말합니다.강단 해설서는 이것이 "반아이돌적인 예배에 참여한 것이 그들이 사원 [68]사역을 할 자격을 잃었기 때문"이라고 설명합니다.
신명기 18장 16절은 신명기 5장 21절을 직접 언급하지만, 신명기 5장 21절에서는 언어가 공동체적입니다. "그러므로 우리는 왜 죽어야 합니까?이 큰 불이 우리를 다 태울 것이니, 우리가 더 이상 주 우리 하나님의 음성을 듣는다면, 우리는 죽을 것이다." 이스라엘 자손의 불안은 신명기 18장 16절에서 "다시는 주 나의 하나님의 음성을 듣지 못하게 하소서, 내가 죽지 않게 하소서."라고 한 목소리로 표현하고 있습니다.
신명기 18장 18절의 예언은 쿠란 46장 10절에 의해 인용되며, 무함마드의 탄생을 예언하는 가장 적은 성경적 언급 중 하나로 여겨집니다.J. Vernon[69] McGee 교수와 같은 기독교인들은 신명기 18장 18절이 복된 성모 마리아의 [70]뱃속에 있는 예수 그리스도 하나님의 화신에 대한 메시아적 예언이라고 믿습니다.
신명기 19장
신명기 19장 9절의 권고는 신명기 5장 29절, 8장 6절, 10장 12절, 11장 22절, 26장 17절, 28장 9절, 30장 16절에도 반복되는 주제를 반영합니다.
신명기 19장 16절~19절의 거짓 증인에 대한 응답 규정은 신명기 5장 16절(NJPS 5장 17절)에 주어진 계명을 반영합니다."당신은 당신의 이웃에게 거짓 증언을 해서는 안 됩니다."
토라는 "눈에는 눈"의 법칙을 세 곳으로 나누어 설명합니다.출애굽기 21:22–25; 레위기 24:19–21; 신명기 19:21.
신명기 21장
유대 신학교의 에이미 칼마노프스키 교수는 미해결 살인 사건에 대한 신명기 21:1-9의 의식과 가장 유사한 것이 5:11-31의 의심스러운 아내(소타, soah)에 대한 의식이라고 제안했습니다.두 의식 모두 유죄 또는 [71]무죄를 결정하는 데 필요한 증거 없이 공동체가 사형 범죄의 가능성에 직면한 사건을 다루었기 때문입니다.
초기 비랍어 해석에서
파라샤는 유사점이 있거나 다음과 같은 초기 [72]비랍어 문헌에서 논의됩니다.
신명기 17장
필로는 판사가 단 한 명의 증인의 증언을 받아서는 안 된다는 규정을 "훌륭한 계명"이라고 불렀습니다.필로는 먼저 사람이 무심코 사물에 대한 잘못된 인상을 얻거나 관찰에 부주의하여 속을 수 있다고 주장했습니다.두 번째로, 필로는 피고인이 피고인을 대신하여 변론하는 것보다 판사가 다른 사람에 대해 증언하는 단 한 명의 증인을 신뢰해야 하는 이유가 무엇 때문에 많은 사람에 대해, 또는 실제로 한 명의 개인에 대해서만 신뢰하는 것은 부당하다고 주장했습니다.필로는 유죄에 대한 의견이 우세하지 않은 경우 [73]판단을 보류하는 것이 최선이라고 주장했습니다.
이와 비슷하게 요셉푸스는 신명기 규칙 17장 6절과 19장 15절을 보고하면서 재판관들은 단 한 명의 증인만 믿어서는 안 되고, 적어도 세 명이나 두 명, 그리고 그들의 선한 [74]삶으로 증언이 확인된 사람들에게만 의지해야 한다고 썼습니다.
뉴욕 대학의 로렌스 쉬프만 교수는 다마스쿠스 문서와 쿰란 종파의 성전 두루마리가 신명기 17장 17절을 해석하여 왕이 한 명 이상의 아내를 갖는 것을 금지한 것으로 보인다고 말했습니다.그래서 종파들은 신명기 17장 17절이 왕이 일반 [75]백성의 일부다처제에 대항하는 모범이 되기를 의도한다고 느꼈습니다.
신명기 20장
요셉푸스는 신명기 20장 10절을 인용하여 모세가 이스라엘 백성에게 전쟁에 나서려고 할 때 적을 만들기 위해 선택한 사람들에게 사신과 전령을 보내야 한다고 말했다고 전합니다. 전쟁 무기 앞에서 말을 사용하는 것이 옳았기 때문입니다.이스라엘 자손은 비록 이스라엘 자손이 수많은 군대와 말과 무기와 그들을 도울 수 있는 자비로운 하나님을 가지고 있지만, 그럼에도 불구하고 그들은 이스라엘 자손에게 그들과 싸우도록 강요하지 않고, 그들이 가진 것을 빼앗지 않기를 원한다고 그들의 적들에게 보증해야 했습니다.적들이 이스라엘 자손에게 귀를 기울이면, 이스라엘 자손이 적들과 평화를 유지하는 것이 옳을 것입니다.그러나 적들이 이스라엘 자손보다 우월하다고 믿고, 이스라엘 자손을 공정하게 대하지 않으면, 이스라엘 자손은 하나님을 [76]원수로 삼아, 군대를 이끌고 적들을 치려고 합니다.
고전 랍비 해석에서
파라샤는 미쉬나와 탈무드 [77]시대의 랍비 자료에서 다음과 같이 논의됩니다.
신명기 16장
미슈나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 산헤드린은 신명기 16장 18~[78]20절의 재판관법을 해석했습니다.미쉬나는 3개의 법정, 23개의 법정, 71개의 재판관이 있는 위대한 [79]산헤드린이라고 불리는 법정의 세 단계를 설명했습니다.세 판사의 재판소는 금전적 분쟁, 절도, 신체적 상해(레위기 24:19 참조), 고잉 소에 의한 피해에 대한 전체 또는 절반의 손해배상 청구(출애굽기 21:35 참조), 이중의 상환(출애굽기 23:3 참조) 또는 장물의 4배 또는 5배의 배상(출애굽기 21:37 참조),강간(신명기 22:28–29), 유혹(출애굽기 22:15–16),[80] 채찍질(출애굽기 25:2–3), 채찍질과 관련된 사건들이 23인의 법정에서 청취되었다고 하지만), 새 달이 시작되었다는 결정(출애굽기 12:2–[81]10), 칼리자의 수행(출애굽기 25:5–10),중매 [82]결혼을 거부하는 여성의 모습입니다23명의 재판관들은 사형, 부자연스러운 교접으로 기소된 사람이나 짐승과 관련된 사건(레위기 20:15–16), 사람을 괴롭힌 황소(출애굽기 21:28), 사람을 죽인 늑대, 사자, 곰, 표범, 하이에나 또는 뱀과 관련된 사건을 심리했습니다. (엘리에르 벤 후르카누스는 누가 그런 동물을 죽였든,재판 없이도, 공적을 얻었지만, 랍비 아키바는 그들의 죽음은 23명의 법원에 의해 결정되어야 한다고 주장했습니다.)[83]71명의 법정은 우상숭배 후에 길을 잃은 지파, 거짓 예언자, (신명기 18:20과 같이) 대제사장, 선택 전쟁, (가나안 정복을 제외한 모든 전쟁) 예루살렘이나 성전 뜰에 추가된 것, 부족들을 위한 작은 산당(23개)의 설립과 관련된 사건들을 들었습니다.성읍에 대한 정죄(신명기 13:[84]13과 같이).
랍비 메이어는 세 명의 재판관들이 명예훼손 사건을 들었다고 가르쳤으나(신명기 22:14–21), 세이지 부부는 명예훼손 사건은 23개의 재판소가 필요하다고 주장했습니다(신명기 22:21).[80]랍비 메이어는 3명의 재판관으로 구성된 법원이 그 해에 한 달을 더 삽입할 필요가 있는지 여부를 결정했다고 가르쳤지만, 랍반 시메온 벤 감리엘은 이 문제가 3명에 의해 시작되었고, 5명에 의해 논의되었으며, 7명에 의해 결정되었다고 말했습니다.그러나 미쉬나는 3개만으로 결정되었다면 그 결정은 [81]유효하다고 생각했습니다.시므온 바 요카이는 세 재판관의 법정이 장로들의 손을 공동 제물의 머리 위에 얹고(레위기 4:15) 암소의 목을 부러뜨리는 행위(신명기 21:1~9)를 수행했다고 가르쳤지만 유다 바 일라이는 다섯 재판관의 법정이 그렇게 했다고 말했습니다.미쉬나는 4년째 열매(레위기 19:23–25)와 2년째 열매(신명기 14:22–26)의 가치를 알 수 없는 평가, 구원을 위한 성스러운 대상의 평가, 성소에 그 가치를 맹세한 이동 재산의 평가를 위해 세 명의 전문가가 필요하다고 가르쳤습니다.유다 바 일라이에 따르면, 그들 중 한 명은 코헨이어야 했습니다.미쉬나는 부동산이나 사람을 [82]평가할 때 코헨을 포함한 10개가 필요하다고 가르쳤습니다.
"의와 정의를 행하는 것이 희생보다 여호와께 더 용납될 수 있다"는 잠언 21장 3절을 인용하며, 미드라시는 하나님께서 다윗에게 성전보다 하나님께 더 사랑받는 정의와 정의가 있다고 말씀하셨다고 가르쳤습니다.미드라쉬는 잠언 21장 3절이 "희생만큼"이라고 말하는 것이 아니라 "희생 이상"이라고 언급했습니다.미드래쉬는 신전이 서 있는 동안에만 희생이 작용한다고 설명했지만, 신전이 더 이상 [85]서 있지 않을 때에도 정의와 정의는 선을 유지합니다.
시메온 벤 할라파는 한 번은 개미가 밀알을 떨어뜨렸는데, 모든 개미들이 와서 냄새를 맡았지만, 그것이 속한 사람이 와서 가져가기 전까지는 아무도 가져가지 않았다고 말했습니다.시메온 벤 할라파는 개미가 다른 어떤 생물에게서도 자신의 길을 배우지 못했고, 잠언 6장 6-7절에서 말하는 것처럼 개미에게 "대장도 감독자도 지배자도 없다"는 식으로 개미의 지혜와 칭찬을 아끼지 않았습니다.판사와 장교가 있는 사람들이 그들의 말을 얼마나 더 들어야 합니까?그러므로 신명기 16장 18절은 이스라엘 자손의 모든 [86]성읍에서 재판관의 임명을 지시합니다.
시몬 벤 라키시(레이시 라키시)는 신명기 16장 18절 재판관 임명 논의와 신명기 16장 21절 아세라의 가나안 사람 우상숭배 실천의 근접성에서 무능한 재판관을 임명하는 것은 우상숭배 나무를 심는 것과 같다고 추론했습니다.라브 아시는 학자들이 있는 곳에서 이런 약속이 이루어진 것은 제단 옆에 우상숭배 나무를 심는 것과 같다고 말했습니다. 신명기 16장 21절은 "너희 하나님 [87]여호와의 제단 옆에서" 결론을 내리기 때문입니다.마찬가지로 라브아시는 출애굽기 20장 20절의 말씀을 "은의 신들이나 금의 신들을 나와 함께 만들지 말라"고 해석했는데, 은이나 [88]금 때문에 임명된 재판관들을 가리킵니다.
시프레는 신명기 16장 19절에서 "너희는 부당하게 판단해서는 안 된다"는 말을 "어떤 것이 인상적이다", "어떤 것이 내 친척이다"라고 말하면 안 된다는 의미로 해석했습니다.시프레는 신명기 16장 19절에서 "너희는 편애하지 말라"는 말을 "어떤 것은 가난하다"거나 "어떤 것은 [89]부유하다"고 말하면 안 된다는 의미로 해석했습니다.
한 바라이타는 출애굽기 23장 8절 "그리고 당신은 뇌물을 받지 않는다"는 것은 단지 뇌물로 인해 유죄를 선고하거나 무죄를 선고해서는 안 된다고 가르칠 수 없다고 추론했는데, 신명기 16장 19절은 이미 "당신은 심판을 받지 않는다"고 말하고 있기 때문입니다.오히려 출애굽기 23장 8절은 재판관이 무죄를 선고하고 유죄를 확정하기 위해 뇌물을 주어도 "너희는 뇌물을 받지 말라"고 말합니다.따라서 재판관이 소송 당사자로부터 어떤 것도 받는 것은 금지되어 있습니다. 설령 정의가 왜곡될 [90]우려가 전혀 없다 하더라도 말입니다.
라바(아바벤 요셉바르 ḥama)는 뇌물수수 금지 이유에 대해 판사가 일단 당사자로부터 뇌물을 받으면 판사의 생각이 당사자에게 가까워지고 당사자는 자신의 모습처럼 되어 자신에게 흠을 찾지 않기 때문이라고 가르쳤습니다.제마라는 "뇌물"(ֹּׁחַדש▁sho,דchַ, shochad)이라는 용어가 "그가 하나인 것처럼"(shehuchad)로 읽을 수 있기 때문에 이 아이디어를 암시한다고 언급했습니다. 즉, 판사는 소송 당사자와 한마음입니다.Rav Papa는 판사가 사랑하는 사람들과 관련된 사건들을 판사가 판단해서는 안 된다고 가르쳤습니다. (판사가 [91]그들에게서 어떤 결점도 발견하지 못할 것이기 때문에) 판사가 싫어하는 사람들과 관련된 사건들을 판단해서는 안 됩니다.
현자들은 출애굽기 23장 8절이 돈으로 뇌물을 받는 것을 배제한다고 말할 필요가 없으며, 구두 뇌물도 금지된다고 가르쳤습니다.뇌물이 반드시 금전적인 것은 아니라는 율법은 출애굽기 23장 8절에서 "너희는 이익을 얻지 못할 것이다"라고 말하지 않는다는 사실에서 유래되었습니다.제마라 족은 사무엘이 한때 나룻배를 타고 강을 건너고 있었는데 어떤 남자가 나룻배 밖으로 나가는 것을 도와달라고 그에게 도움을 주었다고 이야기함으로써 이것을 설명했습니다.사무엘이 그에게 그 곳에서 무엇을 하고 있느냐고 물었더니, 그 사람이 사무엘 앞에 사건을 제기할 일이 있다고 하자, 사무엘은 그 사람이 사무엘에게 호의를 베풀어 주었기 때문에, 그 사건을 지휘할 자격이 없으며, 돈이 바뀐 것은 아니지만, 두 사람 사이에 유대감이 형성되어 있었다고 말했습니다.마찬가지로, 제마라는 아메마르가 아메마르의 머리에서 깃털을 제거한 사람의 경우 사회를 보는 것이 자격을 잃었다고 말했고, 마르 우크바는 마르 우크바 [92]앞에 누워 있는 침을 덮은 사람의 경우 사회를 보는 것이 자격을 잃었다고 말했습니다.
시프레는 신명기 16장 20절에서 "정의여, 정의여, 추구하소서"라는 말을 해석해 피고인이 무죄 판결을 받고 법원을 떠났다면 법원은 피고인을 다시 불러 유죄 판결을 내릴 권리가 없다고 가르쳤습니다.그리고 피고인이 유죄 판결을 받고 법원을 떠났다면, 법원은 여전히 피고인을 다시 [93]불러 무죄 판결을 내릴 수 있는 능력을 가지고 있습니다.또는 시프레는 신명기 16장 20절에서 "정의여, 정의여, 추구하소서"라는 말을 해석하여 잘 해석된 [94]판결을 내리는 법원을 찾아야 한다고 가르쳤습니다.마찬가지로, 랍비들은 바라이타에서 "정의, 당신이 추구할 것이다"라는 말은 가장 존경받는 법학자를 법정에 세우는 곳까지 추구해야 한다는 것을 의미한다고 가르쳤습니다.랍비들은 또한 바라이타에게 "정의, 당신이 추구해야 할 정의"라는 말은 성인을 따라 [95]그들의 학원에 가야 한다는 것을 의미한다고 가르쳤습니다.
시몬 벤 라키쉬는 레위기 19장 15절, "너는 네 이웃을 심판할 것이다"를 신명기 16장 20절, "정의는 네가 추구할 것이다"와 대조하여 레위기 19장 15절은 겉으로 보기에 진실한 주장을 언급한 반면, 신명기 16장 20절은 부정직하다고 의심되는 소송에 적합한 이중 조사를 언급했다고 결론 내렸습니다.그러나 라브 아시는 신명기 16장 20절에서 "정의"에 대한 두 언급에서 한 언급은 엄격한 법에 기초한 결정을 언급하고 다른 언급은 타협을 언급했다고 가르쳤기 때문에 두 구절 사이에 모순점을 발견하지 못했습니다.예를 들어, 두 척의 배가 서로 반대 방향으로 향하는 좁은 강에서 만나는 경우, 두 척이 동시에 지나가려고 하면 두 척이 모두 가라앉지만, 한 척이 다른 한 척에게 길을 내주면 두 척 모두 무사히 지나갈 수 있습니다.마찬가지로, 베토론으로 올라가는 등산로에서 두 마리의 낙타가 만난다면, 둘 다 동시에 등반하면 둘 다 계곡으로 떨어질 수 있지만, 하나씩 차례로 등반하면 둘 다 안전하게 올라갈 수 있었습니다.여행자들이 그들의 난국을 해결하기 위한 원칙은 다음과 같습니다.하나는 로드되고 다른 하나는 언로드된 경우 언로드된 것은 로드된 것에게 자리를 양보하는 것이었습니다.하나가 다른 하나보다 목적지에 더 가까우면 더 가까운 것이 더 먼 것에 양보하는 것이었습니다.만약 그들이 목적지에 동등하게 가까이 있다면, 그들은 타협해야 했고, 먼저 시작된 것은 양보한 사람에게 보상하는 것이었습니다.현자들은 신명기 16장 20절 "정의여, 정의여, 너희가 따르라"는 가르침을 이 세대의 가장 훌륭하고 가장 권위 있는 법정을 따라야 한다고 가르쳤습니다.예를 들어, 랍비 엘리에셀을 따라 로드로 가고, 랍반 요아난 벤 자카이를 따라 베로르 [96]자일로 갑니다.
미쉬나는 "주님을 믿는 자와 주님을 희망하는 자는 복이 있다"는 예레미야 17장 7절의 말씀이 진실하고 정직하게 판단하는 판사에게 적용된다고 가르쳤습니다.미쉬나는 장애인 행세를 한 건강한 사람이 장애인이 될 것이라는 신명기 16장 20절의 말씀을 "의는 너희가 추구할 것이다"라고 가르쳤습니다.마찬가지로 출애굽기 23장 8절 "선물은 너희가 받지 아니하리라 선물은 눈먼 자들을 보지 아니하리라"는 말씀은 뇌물을 받거나 정의를 왜곡한 재판관이 [97]시력을 잃게 될 것임을 알려주는 데 적용됩니다.
시프레는 신명기 16장 20절 "너희 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 땅을 너희가 번성하여 차지하게 하라"는 말씀을 읽고 재판관 임명이 이스라엘의 부활과 이스라엘 땅에 정착, [98]칼에 의해 멸망하지 않도록 보호하는 것으로 이어질 정도로 중요하다고 가르쳤습니다.
사무엘 벤 나흐만은 랍비 요나단의 이름으로 법관이 부당하게 한 사람의 소유물을 빼앗아 다른 사람에게 줄 때 하나님이 그 법관의 생명을 앗아간다고 가르쳤습니다. 잠언 22장 22절~23절 "가난하다고 해서 가난한 사람을 약탈하지 말라. 고통받는 사람을 성문에서 억압하지 말라. 여호와께서 그들의 대의를 변론하실 것이니,새뮤얼 바 나흐만은 또 랍비 요나단의 이름으로 재판관들이 항상 그들 위에 칼을 걸치고 그 밑에 게헤나가 있는 것처럼 생각해야 한다고 가르쳤습니다. 노래 3장 7절에서 8절에 이르기를, "보아라, 그것은 솔로몬의 오물이다. 60명의 용사가 있고,이스라엘의 용사들의그들은 모두 칼을 잘 다루며, 전쟁에 능하며, 모든 사람은 밤에 두려움 때문에 그의 허벅지에 칼을 차고 있다.' 랍비 요시야(또는 다른 사람들은 다윗의 집, 라브 나흐만 바 잇차크)가 그 말씀을 해석하였다. `그러므로 주께서 말씀하시기를, 아침에 정의를 행하시고, 억압자의 손에서 타락한 자들을 건져내십시오.예레미야 21장 12절에서 재판관들이 심판을 내리려는 심판이 아침 [99]햇살처럼 분명할 때에만 심판을 내리라는 의미입니다.
시프레는 신명기 16장 21절 "너희 하나님 여호와의 단 옆에 어떤 나무라도 아세라를 심으면 안 된다"는 말씀에서 성전산에 나무를 심으면 [100]계명을 어기는 것이라고 추론했습니다.랍비 엘리에셀 벤 야곱은 신명기 16장 21절에 있는 제단 옆에 있는 어떤 종류의 나무도 금지하는 것으로부터 성전 [101]안뜰에는 나무 기둥이 허용되지 않는다고 추론했습니다.제나라는 제단 근처에 나무로 건축하는 것이 허용되지 않았다고 설명했습니다.그러나 라브 치스다는 바벨이 [102]허용된다고 가르쳤습니다.
시프레는 신명기 16장 22절에서 바벨의 금지를 읽으며 총대주교들이 존경하는 바벨이 그들의 [103]후손들에 의해 멸시받는 것에 주목했습니다.
신명기 17장
미쉬나는 법정이 일곱 가지 질문으로 주요 사건의 증인들을 조사할 것이라고 가르쳤습니다: (1) 주빌리 내에서 사건이 7년 중 어느 주기에 일어났습니까? (2) 안식년 주기에 사건이 발생했습니까? (3) 사건이 몇 월에 일어났습니까? (4) 사건이 몇 월에 일어났습니까?이벤트가 발생한 요일은? (6) 이벤트가 발생한 시간은?그리고 (7) 어떤 장소에서 사건이 일어났습니까?랍비 요세이는 법원이 증인들을 세 가지 질문으로만 조사할 것이라고 말했습니다.그 행사는 언제, 몇 시, [104]어느 장소에서 열렸습니까?제나라에서 라브 유다는 이 일곱 가지 질문의 출처가 신명기 13장 15절, "너희가 묻고 조사하며 부지런히 물어보라", 신명기 17장 4절, "너희가 듣고 부지런히 [105]묻는다면", 그리고 신명기 19장 18절이라고 가르쳤습니다.
미쉬나는 신명기 17장 6절에서 두 증인이 유죄를 입증하기에 충분한데 왜 세 증인을 논의했는지 의문을 제기했습니다.미쉬나는 신명기 17장 6절의 언어가 두 증인 세트와 세 증인 세트를 유추하는 것을 의미한다고 추론했습니다.세 명의 증인이 두 명의 증인의 신용을 떨어뜨릴 수 있는 것처럼, 두 명의 증인도 세 명의 증인의 신용을 떨어뜨릴 수 있습니다.미쉬나는 신명기 17장 6절에서 "증인"이라는 단어를 여러 번 사용함으로써 두 증인이 백 명의 증인도 불신할 수 있다고 추론했습니다.랍비 시메온은 신명기 17장 6절에서 "증인"이라는 단어를 여러 번 사용함으로써 두 증인이 모두 유죄가 되기 전까지는 위증인으로 처형되지 않았으며, 따라서 세 증인은 모두 유죄가 되기 전까지는 처형되지 않았다고 추론했습니다.랍비 아키바는 신명기 17장 6절에 세 번째 증인을 추가한 것은 세 번째 불필요한 증인의 위증이 다른 증인들과 마찬가지로 심각하다는 것을 가르치기 위한 것이라고 추론했습니다.랍비 아키바는 성경이 나쁜 일을 저지른 공범과 똑같이 처벌한다면 하나님이 얼마나 더 좋은 일을 한 공범에게 보상하겠습니까라고 결론지었습니다.미쉬나는 또한 신명기 17장 6절에서 "증인"이라는 단어를 여러 번 사용함으로써 증인 두 명 중 한 명의 결격이 두 명의 증인 세트의 증거를 무효화하는 것과 마찬가지로 증인 한 명의 결격이 백 명의 증거도 무효화한다는 것을 추론했습니다.Jose ben Halafa는 이러한 제한이 자본 혐의의 증인에게만 적용되며, 금전 소송에서 증인의 균형이 증거를 확립할 수 있다고 말했습니다.유다 왕자는 부적격 증인들이 피고의 경고에 참여하기 위해 합류한 금전 소송이나 자본 혐의에도 동일한 규칙이 적용되지만, 부적격 증인들이 경고에 참여하지 않은 나머지 증인들의 자격을 박탈하지는 않았다고 말했습니다.제마라 가문은 미쉬나 가문의 [106]판결을 더욱 인정했습니다.
제나라는 신명기 17장 6절에서 토라가 증인을 확증해야 한다는 요구를 인용하여 미쉬나가 주요 사건에서 정황 증거를 금지하는 것을 지지했습니다.미쉬나는 법원이 반대 심문과 [107]조사로 증인의 증거를 면밀히 조사할 것이기 때문에, 그들은 주요 사건의 증인들에게 추측(즉, 정황 증거)이나 소문에 근거하여 증언하지 말라고 충고했다고 보고했습니다.제마라 신문은 랍비들이 미쉬나에 나오는 '추측에 기초한'이라는 말은 판사가 증인에게 만약 피고인이 피해자를 쫓아 파멸로 치닫는 것을 보고 증인이 피고인을 뒤쫓아 피 묻은 칼을 들고 고통에 몸부림치는 것을 발견하면,그러면 판사는 증인에게 증인이 아무것도 보지 못했다고 말할 것입니다(그리고 실제로 살인을 목격하지 않았습니다).바라이타에서 랍비 시므온 벤 세타가 말하기를, 어떤 사람이 자기 동료를 파멸로 쫓아가는 것을 본 적이 있다고 했습니다. 랍비 시므온 벤 세타가 피 묻은 칼을 손에 들고 살해된 사람이 몸부림치는 것을 보고, 그 사람에게 소리쳤습니다. "누가 이 사람을 죽였습니까?너나 나나 둘 중에 하나야! 그러나 내가 어찌할 수 있겠느냐, 네 피(즉 생명)가 내 손에 머물러 있지 아니하니, 그것이 토라(신명기 17:6) '두 증인의 입에서... 죽을 자를 사형에 처하리라'에 기록되어 있기 때문입니다.자신의 생각을 아는 사람(즉, 하나님)이 그의 동료를 죽인 사람에게 복수하기를 바랍니다.'제마라 신문은 그들이 이곳을 떠나기 전에 뱀이 살인자를 물었고 그는 [108]죽었다고 보도했습니다.
제마라는 증인과 랍비 학도들의 재판 참여를 제한하기 위해 증인을 확증하라는 토라의 요구 사항을 읽었습니다.Mishna는 금전적인 경우에는 모두가 피고인을 지지하거나 반대할 수 있지만, 자본적인 경우에는 모두가 피고인을 지지할 수 있지만 [109]피고인을 반대할 수는 없다고 가르쳤습니다.제마라는 이 미쉬나에서 "모든"에 대한 언급이 목격자까지 포함하는지 물었습니다.조셉유다와 랍비들은 어느 정도 동의하지 않았습니다.제나라는 증인이 증언을 제공하는 것을 넘어 무죄 또는 유죄 판결을 위해 재판에 참여할 수 없음을 나타내기 위해 숫자 35:30의 "그러나 증인 한 명은 누구에게도 불리한 증언을 할 수 없다"는 말을 읽었습니다.조셉유다는 증인이 무죄를 주장할 수는 있지만 비난을 주장할 수는 없다고 가르쳤습니다.랍 파파는 "모든"이라는 단어는 증인이 아니라 재판에 참석한 랍비 학생들을 포함하는 것을 의미하므로 요셉의 견해와 모순되지 않는다고 가르쳤습니다. 유다 또는 랍비의.제마라는 조셉의 추론을 설명했습니다.유다는 증인들이 피고인들에게 다음과 같이 유리하게 주장할 수 있다는 견해를 가지고 있습니다.숫자 35:30은 "그러나 증인 한 사람이 그가 죽었다는 것을 누구에게도 증언해서는 안 된다"고 말합니다.그러므로, 요셉의 추론에 따르면.유다, 오직 "그가 죽도록" 증인은 논쟁할 수 없었지만, 증인은 무죄를 주장할 수 있었습니다.시몬 벤 라키쉬는 랍비들이 피고에게 유리한 증언을 금지한 이유를 다음과 같이 설명했습니다: 랍비들은 만약 목격자가 그 사건을 주장할 수 있다면,그러면 증인은 그의 증언에 개인적으로 관심이 있는 것처럼 보일 수 있습니다(이후의 증인들에 의해 반박되는 증인은 거짓 증언으로 인해 처형될 수 있기 때문입니다).제마라는 그리고 나서 랍비들이 "그가 죽게"라는 말을 어떻게 해석했는지 물었습니다. (이는 증인이 죽음으로 이어질 때만 논쟁하지 않을 수 있음을 나타내는 것 같습니다.)제마라는 랍비들이 랍비 학생들에게 적용하기 위해 (학생들이 비난을 주장하지 않도록 제한하는) 그 단어들을 읽었다고 설명했습니다.한 바라이타는 35:30번이 "하지만 증인 한 명은 증언할 수 없다"고 말하기 때문에 피고에게 유리한 진술을 해달라고 요청한 증인의 말을 듣지 않았다고 가르쳤습니다.그들은 피고의 불리한 점을 주장하는 랍비 학생의 말을 듣지 않았습니다. 왜냐하면 번호 35:30은 "사람은 그가 죽었다는 것을 증언할 수 없다"고 말하기 때문입니다(그러나 학생은 [110]무죄를 위해 그렇게 할 수 있습니다).
랍비 요세는 신명기 17장 6절에서 "두 증인 또는 세 증인의 입에서 죽을 만한 자는 죽여야 한다"고 규정한 것처럼 두 증인이 그 남자를 정식으로 선견하지 않는 한 남자를 죽이지 않는다고 말했습니다.그리고 Mishna는 또 다른 해석을 했습니다. "두 증인의 입에서" Sanhedrin은 [111]통역관의 입에서 증거를 들을 수 없다는 것이었습니다.
라브 주트라바르 토비야는 라브가 신명기 17장 6절이 "한 증인의 입에 그를 사형에 처하지 않을 것"이라고 규정할 때 고립된 증언을 자격이 없다고 추론했다고 보고했습니다.한 증인에 대한 이 특별한 훈계는 "두 증인 또는 세 증인의 입에 의해 사형에 처할 것"이라는 이전 맥락에서 중복된 것으로 보일 것이므로, 범죄를 목격한 개별 증인들이 서로 격리되어 하나씩 유죄를 선고하기에는 부족하다는 의미로 받아들여졌습니다.마찬가지로, 한 바라이타는 신명기 17장 6절이 "한 증인의 입에서 그는 사형에 처하지 않을 것이다"라고 규정하여 두 사람이 서로 보지 않고 한 창문에서 다른 창문에서 죄인을 보는 경우를 커버한다고 가르쳤습니다.증거들이 결합되어 유죄판결을 받기에 충분한 증인들의 집합을 형성할 수 없었던 경우.두 사람 모두 같은 창문에서 범행을 목격했다고 해도 차례로 증언이 연결돼 [112]유죄 판결을 받을 만한 증인이 될 수 없었습니다.
호세 랍비의 아들 이스마엘 랍비는 유다 왕 랍비에게 세 사람을 상대로 소송을 제기하지 말라고 명령했습니다. 한 사람은 적이고 다른 [113]두 사람은 증인이 될 것이기 때문입니다.
랍비들은 하나님이 모세에게 신명기 10장 1절에 두 개의 판을 조각하라고 명령한 것은 하나님과 이스라엘 사이에서 증인 역할을 하기 때문이라고 설명했습니다.두 명의 명판은 신명기 17장 6절과 19장 15절이 대의명분을 증언할 것을 요구하는 두 증인, 즉 신랑과 신부,[114] 신랑과 신부, 하늘과 땅, 그리고 [115]앞으로 이 세상과 세상에 해당됩니다.
랍비 지이야는 의로운 죽은 자는 산 자의 행동을 알고 있는 반면, 악한 죽은 자는 알지 못하는 것을 가르치며 복음서 9장 5절에서 "산 자는 죽을 것을 알고, 죽은 자는 아무것도 모른다"고 했습니다.자신의 주장을 뒷받침하기 위해 랍비 찌이야는 신명기 17장 6절을 인용해 "두 증인 또는 세 증인의 입에서 죽은 자를 죽여야 한다"고 했는데, 랍비 찌이야는 죄를 지은 죄인을 '죽은 자'로 지칭하는 신명기 17장 6절을 읽고 성경은 악인을 악인의 [116]죄 때문에 죽은 것으로 간주한다고 가르쳤습니다.
신명기 17장 9절에 묘사된 법정의 판사들은 누구였습니까?미쉬나는 대제사장이 [117]판사 역할을 할 수 있다고 가르쳤습니다.하지만 왕은 그럴 [118]수 없었습니다.공석이 생기자 재판관들 [119]앞에 앉은 학자들의 첫 줄에서 새 재판관이 임명됐습니다.
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랍 요셉은 한 바라이타가 신명기 17장 9절에서 "제사장들"에 대한 언급을 해석하여 제사장들이 성전에서 봉사할 때 판사가 사형을 선고할 수 있지만, 제사장이 제 기능을 하지 않을 때는 판사가 그러한 [120]판결을 내리지 않을 수 있다고 가르쳤다고 보고했습니다.
신명기 17장 9절은 "너희는 그 날에 있을 재판관에게…"라고 지시하지만, 어떻게 그 날에 없는 재판관에게 갈 수 있었습니까?랍비들은 바라이타에서 신명기 17장 9절이 "그 시대에 누가 될 것인가"라는 말을 사용하여 자신의 시대에 있는 판사에게 가서 그 판사의 권위를 받아들여야 한다는 것을 보여준다고 가르쳤습니다.랍비들은 에클레시아 7장 10절이 "옛날이 이보다 더 좋았으면 어땠을까?"라고 말할 때 비슷한 메시지를 전한다고 가르쳤습니다.'"[121]
성자들은 신명기 17장 11절의 말씀에 따라 토라에 규정된 것과 동등하게 구속력 있는 규칙을 입법하는 권한을 기초로 했습니다: "그들이 당신에게 가르칠 율법에 따라… 당신은 그렇게 해야 합니다; 당신은 그들이 [122]당신에게 선언할 형벌을 외면해서는 안 됩니다."
미쉬나는 신명기 17장 11절에서 법정의 권위를 보여주는 이야기, 즉 법정의 판결을 따라야 하며 "오른쪽으로 돌지 말아야 하고, 왼쪽으로 돌지 말아야 한다." 두 증인이 적절한 시기(해가 지기 직전인 달 30일)에 초승달을 보았다고 증언한 후,랍반 가말리엘(예루살렘의 위대한 산헤드린의 대통령)은 그들의 증거를 받아들여 새로운 달이 시작되었다고 판결했습니다.그러나 늦은 밤(초월 31일이 시작되었을 밤 이후)에, 새로운 달이 선명하게 보여야 할 때, 아무도 새로운 달을 보지 못했습니다.랍비 도사벤 하르키나스는 두 증인을 거짓 증인으로 선언하고, 그들의 증언을 한 여성이 아이를 낳았다고 증언하는 증인의 증언과 비교하면서, 다음날에도 배가 여전히 부었습니다.랍비 조슈아는 랍비 도사에게 자신의 주장의 힘을 봤다고 말했습니다.그리고 나서 랍반 가말리엘은 랍비 여호수아에게 그의 지팡이와 돈을 가지고 랍반 가말리엘 앞에 나타나라고 명령했는데, 그 날은 랍비 여호수아의 계산에 따르면 욤 키푸르가 될 것입니다.(랍비 여호수아의 계산에 따르면, 욤키푸르는 랍반 가말리엘의 계산에 따라 함락될 날로부터 하루 뒤에 함락될 것입니다.그리고 레위기 16장 29절은 욤키푸르에 지팡이와 돈을 가지고 다니는 것을 금지했습니다.)그리고 나서 랍비 아키바는 (랍비 조슈아가 욤 키푸르를 모독하는 것으로 간주한 것을 랍비 가말리엘의 명령에 복종해야 할지 고민) 랍비 조슈아가 큰 고통에 처해 있는 것을 발견했습니다.랍비 아키바는 랍비 조슈아에게 랍반 가말리엘이 명령한 것이 무엇이든 유효하다는 것을 증명할 수 있다고 말했습니다.랍비 아키바는 레위기 23장 4절을 인용하여 "이들은 여호와의 거룩한 회합이니 너희가 그들의 거룩한 회합을 그들의 거룩한 회합 때에 선포하느니라"라고 하였는데, 이는 그것들이 그들의 적절한 시기에 선포되든 아니든 하나님은 선포되는 것 외에 다른 거룩한 회합이 없다는 것입니다.그리고 나서 랍비 여호수아는 도사 랍비에게 가서, 그들이 가말리엘 랍반 법정의 결정에 의문을 제기한다면, 모세 시대 이래로 모든 법정의 결정에 의문을 제기해야 한다고 말했습니다.출애굽기 24장 9절에는 "모세와 아론과 나답과 아비후와 이스라엘 장로 70명이 올라가니라"고 되어 있고, 출애굽기 24장 9절에는 이스라엘을 다스리는 궁정 역할을 해온 세 무리가 모두 모세의 궁정과 동등하다는 것을 보여주는 장로들의 이름이 언급되어 있지 않습니다(그 궁정 구성원들도 대부분 구별 없이 이름이 있었습니다).랍비 여호수아는 그의 지팡이와 돈을 가지고 랍반 가말리엘로 갔습니다. 랍비 여호수아가 욤키푸르라고 생각한 날이었죠.랍반 가말리엘이 일어나서, 랍비 여호수아의 머리에 입을 맞추며 말하였다. `나의 스승과 제자여, 나의 지혜로운 스승과 제자여, 나의 제자여, 너희가 나의 결정을 받아들이시니, [123]평안히 오십시오.'
미쉬나는 신명기 17장 12절의 의미 안에서 한 사람이 반항적인 장로로 밝혀지는 과정을 설명했습니다.예루살렘에는 세 개의 법정이 있었습니다. 하나는 성전 산 입구에, 다른 하나는 성전 문 앞에, 그리고 다른 하나는 성전 안에 있는 현석의 전당에 있는 위대한 산헤드린입니다.반대하는 장로와 그 장로와 논쟁하는 지방 조정의 다른 구성원들은 절 산 입구에 있는 법정에 갔고, 그 장로는 장로와 그의 동료들이 설명한 것을 진술했습니다.만약 1심 법원이 그 문제에 대한 판결을 들었다면, 법원은 그것을 진술했습니다.그렇지 않다면 소송 당사자들과 재판관들이 성전 어귀에 있는 제2의 법정으로 가서 장로와 장로의 동료들이 설명한 것을 다시 한 번 선언했습니다.만약 이 두 번째 법원이 그 문제에 대한 판결을 들었다면, 이 법원은 그것을 진술했습니다.그렇지 않다면, 그들은 모두 현석전에 있는 큰 산헤드린으로 가서, 온 이스라엘에게 지시를 내렸는데, 신명기 17장 10절에 "그들은 주께서 택하실 곳에서 너희에게 선언할 것이다"라고 말씀하셨기 때문입니다. 즉 성전입니다.그 후 장로가 장로의 성읍으로 돌아와 대산헤드린이 지시한 것과 반대되는 결정을 내렸다면 장로는 신명기 17장 12절의 의미 안에서 "유대하게" 행동한 죄가 있습니다.그러나 장로의 제자 중 한 사람이 대산헤드린에 반대하는 결정을 내렸다면, 그 제자는 심판에서 면제되었습니다. 왜냐하면 그 제자가 아직 서품을 받지 못하게 한 바로 그 엄격함이 그 제자가 반항적인 [124]장로임이 밝혀지는 것을 방지하는 선처의 원천이 되었기 때문입니다.
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왕을 위한 규칙
미슈나 산헤드린 2:4–5와 바빌로니아의 탈무드 산헤드린 20b–22b는 신명기 17:14–[125]20에서 왕을 다스리는 법을 해석했습니다.
미쉬나는 왕이 71의 법정의 결정에 따라 군대를 자발적인 전쟁으로 이끌 수 있다고 가르쳤습니다.그는 사유지를 통해 강제로 빠져나갈 수 있었고, 아무도 그를 막을 수 없었습니다.왕의 도로의 크기에는 제한이 없었습니다.그리고 [126]그는 전쟁에서 사람들에 의해 빼앗긴 약탈품들 중 첫 번째 선택권을 가지고 있었습니다.
랍비들은 왕의 권력에 대해 동의하지 않았습니다.게마라 지에서는 유다의 에제키엘이 느하르데아의 사무엘의 이름으로 사무엘 1장 8장 4절에서 18절까지 열거한 모든 행동을 왕이 취할 수 있도록 허락했다고 했지만, 아바 아리카는 사무엘 1장 8절이 백성들을 겁주기 위한 것일 뿐이라고 말했습니다.신명기 17장 15절에 "너희는 반드시 너희 위에 왕을 세우리라"라는 구절에서 강조된 이중동사를 인용하여 백성들이 왕을 두려워할 것임을 나타냈습니다.제나라는 또한 다른 탄나임들 사이에서도 같은 논쟁이 있었다고 기록했는데, 이 기록에서, 랍비 요세는 사무엘 1장 8장 4절에서 18절까지 열거한 모든 행동을 왕이 취할 수 있다고 했지만, 랍비 유다는 사무엘 1장 8절이 백성들을 겁주기 위한 것이라고 말했습니다.신명기 17장 15절에 "너희는 반드시 너희 위에 왕을 세우리라"라는 구절에서 강조된 이중동사를 인용하여 백성들이 왕을 두려워할 것임을 나타냈습니다.유다 랍비(또는 다른 사람들은 요세 랍비)는 이스라엘 자손이 이 땅에 들어갈 때 세 가지 계명이 주어졌다고 말했습니다. (1) 신명기 17:14~15에 왕을 임명하라는 계명, (2) 신명기 25:19에 아말렉을 소탕하라는 계명, (3) 신명기 12:10~11에 예루살렘에 성전을 건축하라는 계명이 주어졌습니다.반면에 랍비 네호라이는 신명기 17장 14절이 이스라엘 자손에게 왕을 선택하라고 명령한 것이 아니라, 신명기 17장 14절이 "그러면 (너는) 내게 왕을 세우겠다"고 말하는 것처럼 이스라엘 자손의 향후 불평을 예상한 것일 뿐이라고 말했습니다.[127]
미쉬나는 왕이 판단할 수도 없고, 판단할 수도 없고, 증언할 수도 없고, 반대할 수도 없다고 가르쳤습니다.왕은 레비라테의 결혼을 거절하는 의식(חליצה▁chal,iz, chalizah)을 거행할 수 없었고, 그의 아내에게 의식을 거행할 수도 없었습니다.왕은 레비라테 결혼에서 형제의 의무를 수행할 수 없었고, 그 의무를 그의 아내에게 수행할 수도 없었습니다.랍비 유다는 왕이 할리자나 이범을 행하기를 원한다면 영원히 기억될 것이라고 가르쳤습니다.그러나 랍비들은 그가 그렇게 하고 싶어도 그의 말을 듣지 않았고, 아무도 그의 미망인과 결혼할 수 없다고 가르쳤습니다.랍비 유다는 다윗이 사울의 미망인과 결혼하였으므로 왕이 왕의 미망인과 결혼할 수 있다고 가르쳤습니다. 사무엘 12장 8절에 기록된 바와 같이, "내가 네 주인의 집과 주인의 아내들을 네 품에 안겨주었노라."[128]
신명기 17장 15절은 "네 하나님 여호와께서 이스라엘 왕을 택하시리라"고 말합니다.하난바 라바는 라브의 이름으로 우물의 감독자도 하늘에 임명된다고 했는데, 연대기 29장 11절에서 하나님이 "모든 [129]지도자를 주권자로 삼으셨다"
미쉬나는 신명기 17장 16절에서 "그는 자기에게 말을 번식시키지 않을 것이다"라는 말씀을 해석하여 왕이 [130]필요한 병거의 수만큼만 말을 제한했습니다.
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미쉬나는 신명기 17장 17절에서 "그는 아내를 자기에게 곱하지 말라"는 말씀을 해석하여 그를 아내 18명 이하로 제한했습니다.유다는 그들이 그의 마음을 돌리지 않는다면, 더 많은 아내를 가질 수 있다고 말했습니다.그러나 시므온은 그의 마음을 외면하는 아내와 결혼해서는 안 된다고 말했습니다.미쉬나는 신명기 17장 17절에 왕이 [131]다윗의 아내 아비가일처럼 의로운 사람일지라도 18명 이상의 아내와 결혼하는 것을 금지한다고 결론 내렸습니다.제나라는 유다가 여기 미슈나 산헤드린 2장 4절에서 그랬던 것처럼 성경 구절 뒤에 있는 근거를 항상 법적 효과를 제한하는 근거로 삼지 않았다고 언급했습니다.제나라는 랍비 유다가 신명기 17장 17절 자체가 그 법적 제약의 근거를 설명하기 때문에 여기서 율법의 근거를 사용했다고 설명했습니다."그는 아내를 자기에게 증식시키지 않을 것이다"라는 명령 뒤에 있는 이유는 "그의 마음이 외면당하지 않도록"입니다.그러므로 랍비 유다는 신명기 17장 17절 자체가 율법을 이러한 조건으로 제한하고, 왕은 "그의 마음을 돌리지 않으면 더 많은 아내를 가질 수 있다"고 추론했습니다.제나라는 시메온이 여기 미슈나 산헤드린 2장 4절에서 그랬던 것처럼 성경 구절을 항상 그 단순한 의미로 엄격하게 해석하지는 않았다고 언급했습니다.게마라는 시므온이 신명기 17장 17절에 "그의 마음이 변하지 않도록"이라는 말을 덧붙여서 왕이 그의 마음을 돌릴지도 모르는 단 한 명의 아내와도 결혼해서는 안 된다는 것을 암시한다고 추론할 수 있었다고 설명했습니다.그리고 "그는 번식하지 않을 것이다"라는 말은 아비가일처럼 그의 마음을 결코 외면하지 않을지라도 왕이 많은 아내들과 결혼해서는 안 된다는 것을 의미한다고 해석할 수 있습니다.이어 제나라는 미슈나 산헤드린 2장 4절에 나오는 익명의 첫 번째 견해가 어떻게 왕이 18명의 아내를 가질 수 없다는 결론에 도달했는지 분석했습니다.제나라는 사무엘상 3장 2절-5절이 다윗이 헤브론에서 낳은 여섯 아내의 자녀를 가리킨다고 기록했습니다.게마라 족은 예언자 나단이 사무엘 2장 12절 8절에서 이 여섯 아내를 언급하면서 "너무 적으면 이 여섯 아내를 더 추가하겠느냐"고 말했다고 추론했습니다.따라서 원래의 6을 사용하면, 이 두 개의 6을 더하면 모두 [132]18이 됩니다.
미쉬나는 신명기 17장 17절에서 "그는 은과 금을 크게 증식하지 않을 것이다"라는 말씀을 해석하여 왕이 [130]병사들에게 지불하는 데 필요한 양의 은과 금만 제한했습니다.
미쉬나는 신명기 17장 18절에서 "이 율법의 사본을 책에 쓸 것이다"라는 말씀을 해석하여 전쟁에 나갈 때는 그것을 가지고 가고, 돌아올 때는 그것을 가지고 돌아오고, 심판대에 앉을 때는 그와 함께 있어야 하며, 식사를 하기 위해 앉았을 때는 그 앞에 있어야 한다고 가르쳤습니다."그 책은 그와 함께 있을 것이고 그는 [133]평생 그것을 읽을 것입니다."
신명기 18장
레위인을 위한 규칙
성경의 상징적 해석자들은 신명기 18장 3절이 제사장들에게 제사의 앞다리와 볼과 배를 받으라고 지시한 이유를 비느의 행위가 설명했다고 가르쳤습니다.숫자 25:7에 따르면 앞다리는 피네가 "손에 창을 들었다"고 하듯이 피네하스의 손을 나타냅니다.'볼'은 비느하스의 기도를 나타낸 것으로 시편 106장 30절에 "비느가 일어나서 기도하니 재앙이 멎었다"고 기록되어 있습니다.파이네가 "여자를 [134]배를 통해 밀어냈다"는 숫자 25:8 보고서 때문에 배는 문자 그대로의 의미로 섭취되어야 했습니다.
미슈나, 토세프타, 예루살렘 탈무드의 트랙터 테루못은 숫자 18:12와 신명기 18:4가 제사장에게 [135]하나를 주도록 요구한 사람의 곡식, 포도주, 기름 중 첫 번째 법칙을 해석했습니다.
예언자를 위한 규칙
미슈나 산헤드린 7장 7절과 바빌로니아의 탈무드 산헤드린 64a-b는 레위기 18장 21절과 20장 1-5절에서 몰렉에게 자신의 아이를 불 속으로 통과시키는 것을 금지하는 법을 해석했고 신명기 18장 [136]10절에서 해석했습니다.
랍비 아시는 노아의 자녀들도 신명기 18장 10-11절에서 "너희 가운데서 아들이나 딸을 불 속으로 지나가게 하는 자, 점술가나 술사, 마술사, 마술사를 찾지 말라"고 가르쳤습니다.또는 유령이나 친숙한 영혼, 또는 [137]네크로맨서와 상담하는 사람."
미쉬나는 신명기 18장 10절의 의미 안에서 "마법사"(ְ法師, mechashef)를 실제로 마법을 행하는 사람으로 정의했는데, 이 경우 마법사는 죽음에 이르게 됩니다.하지만 범인이 환상을 만들어냈을 뿐이라면, 범인은 사형에 처하지 않았습니다.랍비 아키바는 랍비 조슈아의 이름으로 두 명이 "마법"으로 오이를 모을 수 있으며, 한 명은 처벌을 받고 다른 한 명은 면제를 받을 것이라고 말했습니다.실제로 마술로 오이를 모은 사람은 벌을 받게 되어 있었고, 착시를 한 사람은 [138]면제되었습니다.
마찬가지로, 시프레는 신명기 18장 10절의 의미 안에서 "오거러", "디바인", "설법사", "마법사"라는 용어를 정의했습니다."오거러"는 직원을 붙잡고 "내가 가야 할지 말아야 할지"라고 말하는 사람이었습니다. 랍비 이스마엘은 "솔직한 사람"은 그의 눈 위를 지나가는 사람이라고 말했습니다.랍비 아키바(Rabbi Akiva)는 7년 전에 좋은 밀이나 나쁜 콩을 생산한다고 선언한 사람들이 그랬던 것처럼, 아첨꾼들이 계절을 계산했다고 말했습니다.현자들은 얌전한 사람들이 환상을 행하는 사람들이라고 말했습니다.시프레족은 예를 들어 누군가의 입에서 떨어지는 빵, 누군가의 손에서 떨어지는 지팡이, 누군가의 오른쪽을 지나가는 뱀이나 왼쪽에 있는 여우, 누군가의 앞에 멈춰서는 사슴, 또는 초승달이 오는 것과 같은 무언가를 점칠 수 있다고 말하는 사람들을 "사물"이라고 정의했습니다.시프레는 "마법사"는 단순한 [139]환상을 행하는 것이 아니라 실제로 행위를 수행하는 사람이라고 가르쳤습니다.
요하난 바 나파하는 마법사들이 하늘의 힘을 거스르기 위해 카셰핌이라고 부른다고 가르쳤습니다.") 그러나 제나라는 신명기 4장 35절이 "그(하나님) 외에는 아무도 없다"고 말하는 것을 주목했습니다. 랍비 하니나는 신명기 4장 35절을 주술사들도 하나님의 뜻을 거스를 힘이 없다는 것을 가르치기 위해 신명기 4장 35절을 해석했습니다.한 여자가 랍비 하니나의 발 밑에서 땅을 빼앗으려 했습니다.랍비 하니나는 그녀의 시도가 성공할 수 있다면 그녀가 앞으로 나아가야 한다고 말했지만 (그는 걱정하지 않았다) 신명기 4장 35절은 "그 옆에 다른 사람은 없다"고 말합니다.그러나 제나라 사람들은 요하난 바 나파하에게 마법사들이 (실제로) 하늘의 힘과 모순되기 때문에 카쉬핌이라고 불리는 것을 가르치지 않았느냐고 물었습니다.제마라는 랍비 하니나가 그의 풍부한 장점 때문에 다른 범주에 있다고 대답했습니다(따라서 하늘이 [140]그를 보호했습니다.
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모세는 신명기 18장 15절에서 "예언자가 너희 하나님 여호와께서 너희 가운데서 너희 형제 가운데서 너희를 위하여 일으키실 것이다"라고 예언했습니다.시프레는 "당신을 위해"라는 말에서 하나님이 다른 나라를 위해 예언자를 일으켜 세우지 않을 것이라고 추론했습니다.시프레는 "당신들 가운데서"라는 말에서 예언자가 외국에서 올 수 없다는 것을 추론했습니다.시프레는 "당신의 형제들"이라는 말에서 예언자는 [141]외부인이 될 수 없다고 추론했습니다.
신명기 18장 15절 모세는 "예언자가 너희 하나님 여호와께서 너희를 위하여 일어나실 것이니라...나와 같이.' 요하난 바 나파하는 예언자들이 모세처럼 강하고 부유하며 지혜롭고 온순해야 한다고 가르쳤습니다.출애굽기 40장 19절은 모세에 대해 "그가 장막 위에 장막을 폈다"고 말씀하시니, 어떤 주인이 모세가 직접 장막을 펼쳤다고 가르쳤고, 출애굽기 26장 16절은 "10큐빗은 판자의 길이가 되리라"고 말씀하십니다.마찬가지로 모세의 힘은 신명기 9장 17절에서 유래할 수 있습니다. 모세는 "내가 두 판을 꺼내어 내 두 손으로 던져서 깨뜨렸다"고 기록하고 있는데, 그 판의 길이는 6개, 너비는 6개, 두께는 3개라고 가르쳤습니다.부유한 자들, 출애굽기 34장 1절이 모세에게 "돌 두 판을 조각하라"고 하나님의 지시를 보고한 것처럼 랍비들은 그 조각들이 모세의 것임을 가르치기 위해 구절을 해석했습니다.지혜롭게도 라브와 사무엘은 세상에 50개의 이해의 문이 생겨났고 하나를 제외한 모든 문이 모세에게 주어졌다고 말씀하셨기 때문입니다. 시편 8장 6절에서 모세에 대해 "너희가 모세를 하나님보다 조금 낮게 만드셨다"고 말씀하셨기 때문입니다.여호와 12장 3절에 이르기를, "이제 모세는 매우 [142]여호와했습니다."
미쉬나는 공동체가 신명기 18장 20절의 의미 안에서 거짓 예언자, 즉 예언자가 듣지 못했거나 예언자에게 알리지 않은 것을 예언한 사람을 처형하는 것이라고 가르쳤습니다.그러나 예언을 억압하거나 예언자의 말을 무시한 사람, 또는 예언자 자신의 말을 어기는 예언자의 죽음을 하늘만이 볼 수 있을 것입니다.신명기 18장 19절에서 하나님은 "내가 그에게 [143]그것을 요구할 것이다"라고 말씀하십니다.미쉬나는 71명의 구성원으로 구성된 법정만이 거짓 예언자를 시도할 수 있다고 가르쳤습니다.[144]
미쉬나는 회중이 거짓 예언자와 [145]우상의 이름으로 예언한 사람을 교살함으로써 처형하는 것이라고 가르쳤습니다.미쉬나는 우상의 이름으로 예언한 자는 예언이 올바른 [146]법에 우연히 맞아도 교살에 의해 처형될 수 있다고 가르쳤습니다.
한 바라이타는 후대의 예언자 하가이, 스가랴, 말라치가 죽고 신령이 이스라엘을 떠나면서 예언이 죽었다고 가르쳤습니다.하지만 유대인들은 여전히 가끔 천상의 목소리(Bat Kol)[147]의 메아리를 들을 수 있었습니다.
신명기 19장
피난처 도시
미슈나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 트랙터 막코트 2장은 출애굽기 21장 12~14절, 35장 1~34절, 신명기 4장 41~43절, 19장 1~[148]13절에 나오는 피난 도시들의 법칙을 해석했습니다.
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미쉬나는 잘못 죽인 사람들이 추방당했다고 가르쳤습니다.예를 들어, 지붕 위에서 롤러를 밀다가 롤러가 미끄러져 넘어져서 사람을 죽이면 추방당합니다.한 사람이 통을 내리는 동안, 그것이 떨어져 누군가를 죽였다면, 사람들은 추방될 것입니다.사다리를 타고 내려오다가 넘어져서 사람을 죽이면 추방당합니다.그러나 롤러를 끌어올리는 동안 롤러가 뒤로 떨어져 누군가를 죽이거나, 양동이를 들어올리는 동안 밧줄이 끊어지고 떨어지는 양동이가 누군가를 죽이거나, 사다리를 올라가다가 넘어져서 누군가를 죽이거나, 누군가가 떨어져 죽게 된다면 추방당하지 않을 것입니다.미쉬나의 일반적인 원칙은 아래로 이동하는 과정에서 사망이 발생할 때마다 과실이 있는 사람은 추방에 들어갔지만 아래로 이동하는 과정에서 사망이 발생하지 않으면 추방에 들어가지 않는다는 것이었습니다.나무를 자를 때, 쇠가 도끼 손잡이에서 미끄러져 누군가를 죽였다면, 랍비는 그 사람이 추방되지 않았다고 가르쳤지만, 현자들은 그 사람이 추방되었다고 말했습니다.갈라진 통나무에서 반동이 일어나 누군가가 죽는다면 랍비는 그 사람이 추방에 들어갔다고 말했지만 현자들은 그 사람이 [149]추방에 들어가지 않았다고 말했습니다.
유다 랍비 요세바는 살인자가 의도적으로 죽었든 아니든 간에 먼저 살인자를 피난처의 도시로 보냈다고 가르쳤습니다.그런 다음에, 궁정은 살인자를 보내어, 도피성에서 돌아오게 하였습니다.법원은 사형을 선고한 사람이 누구든 사형을 집행했고, 법원은 사형을 선고하지 않은 사람이 누구든 무죄를 선고했습니다.법정은 35장 25절이 "회중들이 그가 [150]도망한 피난처의 도시로 그를 회복시키리라"고 명한 것처럼, 법원이 추방될 가능성이 있다고 판단한 사람은 누구든지 피난처의 도시로 회복시켰습니다.35장 25절에도 "사살자는 거룩한 기름에 기름을 부은 대제사장이 죽을 때까지 거기에 머물 것"이라고 되어 있지만, 미쉬나는 거룩한 기름에 기름을 부은 대제사장의 죽음, 많은 조끼에 의해 거룩하게 된 대제사장의 죽음,또는 그의 관직에서 물러난 대제사장의 죽음이 각각 똑같이 살인자의 귀환을 가능하게 했습니다.랍비 유다는 전쟁을 위해 임명된 사제의 죽음도 살인자의 귀환을 허용했다고 말했습니다.이 법들 때문에, 대제사장의 어머니들은, 대제사장의 [151]죽음을 기도하는 사람들이 없도록, 피난처의 도시에서 살인자들에게 먹을 것과 입을 옷을 제공할 것입니다.대제사장이 살인자의 재판이 끝날 때에 죽었더라도, 살인자는 추방되지 않았습니다.그러나 대제사장들이 재판이 끝나기 전에 죽었고, 그 대신 다른 대제사장이 임명되어 재판이 끝났다면, 살인자는 새 대제사장이 [152]죽은 후에 집으로 돌아갔습니다.
신명기 19장 6절에서는 심장이 뜨거워지고, 신명기 20장 3절에서는 심장이 희미해집니다.미드라쉬는 히브리어 [153]성경에 보고된 심장의 광범위한 추가 기능을 목록화했습니다.마음이 말하기를, [154]는 듣고, [155]는 걷고, [156]는 넘어지고, [157]은 서고, [158]은 울고, [160]은 위로받고, [161]은 근심하고, [162]는 굳어지고, [163]은 슬퍼하고, [164]공포하고, [165]는 깨어질 수 있고, [167] 반란군, [169]은 170, [17]은 욕망을 넘친다,[175] 개운하고, [도둑질] 할 수 있고, [도둑질] 할 수 있고, [도둑질] 할 수 있고, [도둑질] 할 수 있고, [도둑질] 할 수 있고, [180] 할 수 있고, [181] 깨어나고, 사랑하고, 미워하고, 질투하고, [181] 할 수 있다검색되고, [열람]은 임대되고, [열람]은 묵상되고, [열람]은 불 같고, [열람]은 돌 같고, [열람]은 회개하고, [열람]은 죽고, [열람]은 녹고, [열람]은 말을 받아들이고, [열람]은 두려움에 민감해지고, 감사하고, 탐닉하고, [열람]은 딱딱해지고, [열람]은 자기 자신을 속이고, [열람]은 사랑하고, [열람]은 뇌물, [202]은 말을 말한다,계획을 세우고, 계율을 받고, 오만하게 행동하고, 준비를 하고, 준비를 하다그리고 스스로를 [208]확대시킵니다.
시프레는 신명기 19장 9절(신명기 5장 30절, 8장 6절, 10장 12절, 11장 22절, 26장 17절, 28장 9절, 30장 16절)에서 언급된 하나님의 '길'을 "여호와여호와 자비와 은혜의 하나님은 분노와 자비와 은혜의 하나님이 느리시며, 수천 명의 용서와 죄악에 대한 인자함을 간직하고 있습니다.그리고 죄와 정결함이…." 이렇게 시프레는 요엘 3장 5절을 읽으며 "주님의 이름으로 불려질 모든 사람은 구원을 받을 것"이라며 출애굽기 34장 6절이 하나님을 "자비롭고 은혜로우시"라고 부르듯이 우리도 자비롭고 은혜로우셔야 한다고 가르쳤습니다.그리고 시편 11장 7절에서 "여호와께서 의로우시니"라고 말씀하신 것처럼 우리도 [209]의로우셔야 합니다.
랜드마크
랍비 히야바르 아바는 요하난바 나파하의 이름으로 "너희는 그들이 오래 전에 세운 이웃의 랜드마크를 제거하지 말라"는 신명기 19장 14절의 말씀은 심을 때 그들이 오래된 경계를 침범해서는 안 된다는 것을 의미한다고 가르쳤습니다. (따라서,이웃 나라의 경계선 가까이에 심어서는 안 됩니다. 그 식물의 뿌리가 이웃 나라의 땅에서 먹을 것을 얻어서, 그 땅을 가난하게 해서는 안 됩니다.)Gemara는 랍비의 농업 [210]결정에 의존할 수 있다는 제안을 위해 이 분석을 추가로 인용했습니다.
시프레족은 레위기 19장 13절이 이미 "도둑질을 해서는 안 된다"고 말할 때 신명기 19장 14절이 "이웃의 랜드마크를 없애면 안 된다"고 말하는 이유를 물었습니다.시프레는 신명기 19장 14절에서 이웃의 경계 표시를 없애는 사람은 두 가지 부정적인 계명을 위반한다고 가르친다고 설명했습니다.시프레는 또 이 결론이 이스라엘 땅 밖에서 적용되는 것이라고 생각하지 않도록 신명기 19장 14절에서 "네가 이 땅에서 물려받을 유산으로"라고 말해 이스라엘 땅에서만 두 가지 부정적인 계명을 위반할 수 있음을 보여준다고 설명했습니다.이스라엘 땅 밖에서는 레위기 19장 13절 "너희는 강탈하지 말라"는 한 가지 계명만 위반할 것입니다.시프레는 나아가 이웃의 랜드마크를 옮기지 말라는 신명기 19장 14절의 명령을 위반한다고 가르쳤습니다. (1) 이스라엘 사람의 랜드마크를 옮기면 (2) 엘리에셀 벤 후르카누스의 진술을 랍비 여호수아의 것으로 대체하거나 또는 그 반대로 대체할 경우, (3) [211]조상이 구입한 매장지를 팔면 (3)
미쉬나는 가난한 사람들이 추수하는 것을 막거나, 한 사람이 아닌 다른 사람이 추수하는 것을 허락하거나, 한 사람이 가난한 사람을 돕는 것을 가난한 사람들의 강도로 간주한다고 가르쳤습니다.잠언 22장 28절은 그런 사람을 두고 "올라온 [212]자들의 표식을 없애지 말라"고 했습니다.
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증인에 대한 규칙
《미슈나》, 《토세프타》, 《바빌로니아 탈무드》의 마가렛 1장은 신명기 19장 15~[213]21절의 위증의 법칙을 해석했습니다.
Mishna는 위증자를 처벌하는 방법을 가르쳤습니다. 위증자가 부과하고자 하는 처벌로 위증자를 처벌할 수 없는 경우.위증자들이 증언한 바에 의하면, 제사장은 이혼한 사람의 아들이고, 그 아들은 제사장 자격을 박탈당했다거나, 레비라테의 결혼에서 거절당한 여자의 아들이다거나, 할리자를 받은 여자는 다시 한번 그 아들을 제사장 자격을 박탈당했다거나,그들은, 각각의 위증자들에게 이혼녀에게서 태어난 것으로 낙인찍히거나, 레비라테 결혼에서 여자가 거절당하도록 명령하지 않았습니다.오히려, 그들은 위증자에게 40대의 채찍질을 했습니다.만약 위증자들이 추방에 의해 처벌될 수 있는 혐의에 대해 유죄라고 증언했다면, 그들은 위증자들을 추방하지 않았습니다.오히려, 그들은 위증자에게 40대의 [214]채찍질을 했습니다.
미쉬나는 위증자들이 한 남자가 아내와 이혼하고 케투바를 지불하지 않았다고 증언한다면, 그녀의 케투바는 결국 조만간 지불되어야 할 것이라고 보고, 그 평가는 그녀가 과부이거나 이혼한 경우에 그 여자의 케투바의 가치에 기초하여 이루어졌다고 가르쳤습니다.그녀가 죽은 후에 그녀의 남편이 그녀를 상속함위증인이 채무자가 30일 이내에 1,000주를 채권자에게 빚졌다고 진술한 반면, 채무자가 10년 이내에 빚을 갚아야 한다고 진술한 경우, 벌금의 평가는 1,000주의 합계를 30일 이내에 갚아야 하는 것과 10년 [215]후에 갚아야 할 차액에 대해 얼마를 제시할 의사가 있는지를 기준으로 합니다.
만약 어떤 사람이 채권자에게 200주즈를 빚졌다고 증언했고, 그 목격자들이 위증한 것으로 판명되었다면, 랍비 메이어는 그들이 위증한 사람들을 채찍질하고 위증한 사람들에게 상응하는 손해를 지불하라고 명령했다고 가르쳤습니다. 출애굽기 20:12(NJPS의 20:13)는 채찍질과 신명 19:19를 제재하기 때문입니다.하지만 세이지 부부는 손해배상금을 지불한 사람은 [216]채찍질을 당하지 않았다고 말했습니다.
만일 사람이 40대의 채찍질을 당할 가능성이 있다고 목격자들이 증언하고 그 목격자들이 위증을 한 것으로 판명되었다면,랍비 메이어는 위증자들이 80대의 채찍질을 받았다고 가르쳤습니다. 40대는 출애굽기 20장 12절 (NJPS 20장 13절)에서 거짓 증언을 하지 말라는 명령으로, 40대는 신명기 19장 19절에서 위증자들이 그들의 희생자들에게 할 의도대로 하도록 지시했기 때문입니다.하지만 Sages는 그들이 40번의 [217]채찍질을 받았다고 말했습니다.
Mishna는 유죄 판결을 받은 위증자 그룹이 그들 사이에 금전적 처벌을 나누었지만, 채찍질에 대한 처벌은 범죄자들 사이에 나누지 않았다고 가르쳤습니다.따라서 위증자들이 한 사람이 친구에게 200주즈의 빚을 졌다고 증언하고 위증을 한 것으로 밝혀지면, 법원은 손해배상금을 위증자들에게 비례적으로 나누었습니다.그러나 위증자들이 사람이 40대의 채찍질을 당할 가능성이 있다고 증언하고 위증을 한 것으로 밝혀지면, 각각의 위증자는 [218]40대의 채찍질을 받게 됩니다.
Mishna는 다른 목격자들이 첫 번째 목격자들을 직접 유죄로 만들기 전까지는 목격자들을 위증자로 비난하지 않았다고 가르쳤습니다.따라서 첫 번째 목격자가 한 사람이 다른 사람을 죽였다고 증언하고, 다른 목격자가 피해자 또는 살인 혐의자가 그날 특정 장소에서 다른 목격자와 함께 있었다고 증언했다면, 그들은 첫 번째 목격자를 위증자로 비난하지 않았습니다.하지만 다른 증인들이 그날 다른 증인들과 함께 특정 장소에 있었다고 증언했다면, 그들은 첫 번째 증인들을 위증이라고 비난했고, 다른 증인들의 [219]증거에 따라 첫 번째 증인들을 처형했습니다.
미쉬나는 두 번째 증인들이 와서 첫 번째 증인들을 위증죄로 기소하고, 세 번째 증인들이 와서 위증죄로 기소하면 백 명의 증인들이 그렇게 했더라도 그들은 모두 처형될 것이라고 가르쳤습니다.랍비 유다는 이것이 음모를 보여주는 것이라고 말했고, 그들은 첫 번째 [220]증인들만 처형했습니다.
Mishna는 그들이 증언한 사람의 재판이 끝날 때까지 사형을 집행하지 않았다고 가르쳤습니다.사두케이인들은 신명기 19장 21절의 "눈에는 눈"이라는 금지 명령에 따라 피고인이 실제로 처형된 후에야 위증을 실행했다고 가르쳤습니다.(파리사이인) 세이지들은 신명기 19장 19절이 "그러면 그가 그의 형제에게 하려고 의도한 대로 네가 그에게 해주어야 한다"고 말하는 것을 보면 그의 형제가 아직 살아있음을 알 수 있습니다.그래서 현자들은 "삶을 위한 삶"이 무엇을 의미하는지 물었습니다.현자들은 위증자들이 위증한 증언을 하는 순간부터 처형되기 쉽다고 생각했을 것이라고 가르쳤기 때문에 신명기 19장 21절은 위증자들이 [221]재판이 끝날 때까지 사형에 처하지 않도록 지시하기 위해 "생명을 위한 삶"이라고 말합니다.
제나라는 신명기 19장 21절에서 "눈에는 눈"이라는 단어가 금전적 보상을 의미한다고 가르쳤습니다.시메온 바 요카이는 그 말을 문자 그대로 받아들일 사람들에게, 시각장애인이 다른 사람의 눈을 도려내거나, 절단된 사람이 다른 사람의 손을 베거나, 절뚝거리는 사람이 다른 사람의 다리를 부러뜨리는 경우에, 어떻게 동등한 정의를 시행할 것인지를 물었습니다.이스마엘 랍비의 학파는 레위기 24장 20절에서 "그에게 주리라"는 말씀을 인용하여 "주리라"는 말씀이 금전적 보상에만 적용될 수 있다고 추론했습니다.랍비 히야의 학파는 신명기 19장 21절에서 "손에 손"이라는 말을 인용하여 물품이 손에서 손으로, 즉 돈으로 주어졌다는 것을 의미합니다.아바예는 히스기야 학파의 한 현자가 출애굽기 21장 23~24절에서 "눈에는 눈, 생명에는 눈, 눈에는 눈, 눈에는 눈"이 아니라 "생명에는 눈, 눈에는 눈, 눈에는 눈"이라고 가르쳤으며, 범죄자가 눈이 멀다가 죽었을 때와 같이 때때로 눈과 목숨이 눈으로 빼앗기는 일이 일어날 수 있다고 보고했습니다.랍 파파는 출애굽기 21장 19절이 치유를 명시적으로 언급했으며, 보복이 의미가 있다고 가정하면 구절이 의미가 없다고 라바의 이름으로 말했습니다.그리고 라브아시는 출애굽기 21장 24절에서 '눈에는 눈'이라는 표현에서 '용'이라는 표현을, 출애굽기 21장 36절에서 '소에게는 반드시 돈을 지불하라'는 표현을 유사하게 사용한 데서 금전적 보상의 원리가 파생될 수 있다고 가르쳤습니다.후자의 경우가 금전적 보상을 명백히 나타내었듯이 [222]전자도 마찬가지입니다.
시프레에서 갈릴레이인 랍비 요시는 손과 발과 눈과 이빨이 없으면 전쟁에 나가지 말라고 가르쳤습니다. 성경은 신명기 19장 21절 "너희의 눈은 불쌍하지 아니하며 영혼을 위한 영혼을 위한 눈, 눈을 위한 눈, 이를 위한 이, 손을 위한 손, 발을 위한 발"과 신명기 20장 1절을 병치하고 있기 때문입니다."[223]적들과 싸우러 나갈 때"
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신명기 20장
전쟁에 관한 규칙
미슈나의 소타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 소타 트랙터 8장과 토세프타의 소타 트랙터 7장 일부는 신명기 20장 [224]1-9절에서 전쟁에서 면제된 사람들의 법을 해석했습니다.
미쉬나는 전투를 위해 임명된 대제사장이 사람들에게 연설할 때 히브리어로 말한다고 가르쳤습니다.대제사장은 신명기 20장 3절에서 이스라엘 자손이 싸운 것이 형제들에게 대항하는 것이 아니므로 적들이 적들의 손에 넘어가도 그들에게 자비를 베풀지 않을 것임을 분명히 하기 위해 "너희의 적들을 상대로" 말씀하셨습니다.대제사장은 신명기 20장 3절에서 말들이 이웃하고 칼을 휘두르는 것을 언급하기 위해 "마음이 졸지 않게 하라"고 말했습니다.그는 신명기 20장 3절에서 방패의 추락과 병사들의 신발의 짓밟힘을 언급하기 위해 "두려워하지 말라"고 말했습니다.그는 신명기 20장 3절에서 트럼펫 소리를 언급하기 위해 "떨지도 말라"고 말했습니다.그는 신명기 20장 3절에서 전투의 외침 소리를 언급하기 위해 "두려워하지 말라"고 말했습니다.그는 신명기 20장 4절에서 "너희 하나님 여호와께서 너희와 함께 가셔서 너희의 원수들과 싸우시며 너희를 구원하시라"는 말씀을 하시며 원수들이 육신과 피의 힘에 의지하여 올 것임을 분명히 하셨으나 이스라엘 자손은 하나님의 힘에 의지하여 왔습니다.대제사장이 계속하여 말하였다. `블레셋 사람들이 골리앗의 힘을 의지하여 왔으니, 그의 운명은 칼에 맞아 쓰러질 것이며, 블레셋 사람들도 그와 함께 쓰러질 것입니다.암몬 자손이 그들의 대장 쇼바흐의 힘을 의지하여 왔지만, 그의 운명은 칼에 맞아 쓰러지고, 암몬 자손도 그와 함께 쓰러졌습니다.그러므로 대제사장은 이스라엘 [225]자손과 싸우게 될 언약궤의 진을 암시하기 위하여 신명기 20장 4절의 말씀을 하셨습니다.
미쉬나는 신명기 20장 8절의 의미 안에서 "무섭고 마음이 약한" 단어를 해석했습니다.랍비 아키바는 "무섭고 마음이 약한" 것을 문자 그대로 이해해야 한다고 가르쳤습니다. 징집병은 전투 대열에 서서 뽑힌 칼을 볼 수 없었습니다.그러나 갈릴레이 사람 랍비 요세는 "무섭고 마음이 약하다"는 말은 그들이 저지른 잘못 때문에 두려워하는 사람들을 암시한다고 가르쳤습니다.그러므로 토라 사람들은 겁이 많고 약한 사람들과 새 집을 짓고 포도원을 심고 약혼한 사람들을 연결시켜서, 겁이 많고 약한 사람들이 자기들의 계산으로 집으로 돌아갈 수 있게 하였습니다. 그렇지 않으면 죄가 있다고 해서 면제를 주장하는 사람들은 자기들을 범법자로 공개적으로 드러내야 할 것입니다.랍비 요세는 겁이 많고 겁이 많은 대제사장 가운데서 과부와 결혼한 사람과 이혼한 사람이나 레비라테의 결혼에서 거절당한 여자와 결혼한 평범한 제사장과 불법 결혼한 사람(암머)이나 기브온 [226]사람의 자녀와 결혼한 평신도 이스라엘 사람을 세었습니다.
갈릴리아인 랍비 요세는 전쟁 중에도 평화로 시작해야 한다고 가르쳤는데, 신명기 20장 10절 "성에 가까이 가서 싸울 때에는 [227]그 성에 평화를 선포하라"는 말씀처럼 평화로 시작해야 합니다.마찬가지로 신명기 20장 10절을 읽으며 한 미드라쉬가 평화의 권능이 얼마나 큰지를 외쳤습니다. 하나님께서 우리에게 적대자에게도 평화를 바치라고 지시하셨기 때문입니다.그러므로 현자들은 [228]평화를 유지하기 위해서는 다른 나라들의 복지에 대해 질문해야 한다고 가르쳤습니다.
식닌의 랍비 여호수아는 신명기 20장 10절을 인용하며 모세가 결정한 것은 무엇이든 하나님께서 동의하셨다고 말했습니다.신명기 2장 24절에서 하나님은 모세에게 시혼과 싸우라고 명령하셨지만 모세는 그렇게 하지 않았고, 신명기 2장 26절의 보고대로 모세는 대신 "사신을 보냈습니다."하나님은 모세에게 비록 하나님이 모세에게 시혼과 전쟁을 하라고 명하셨고 모세가 평화로 시작했음에도 불구하고 하나님은 모세의 결정을 확인하시고 이스라엘이 들어가는 모든 전쟁에서 이스라엘이 평화의 제물로 시작해야 한다고 명하실 것이라고 말씀하셨습니다. 신명기 20장 10절 "너희가 그것과 싸울 성읍에 가까이 가면,그리고 평화를 [229]선포합니다."
신명기 20장 10절과 15~18절에서 이스라엘 자손이 가나안 사람들에게 평화를 제공하지 않는다고 단정할 수도 있지만, 사무엘바 나흐만은 여호수아가 이스라엘 사람들이 땅에 들어가기 전에 이스라엘 땅 주민들에게 세 가지 칙령을 보냈다고 가르쳤습니다. 첫째는 땅을 떠나려는 사람은 누구든지 떠나라는 것이고, 둘째는평화를 이루고자 하는 사람은 누구든지, 세금을 내고자 하는 사람은 누구든지 그렇게 해야 하고, 셋째는 전쟁을 일으키려고 하는 사람은 누구든지 그렇게 해야 합니다.Girgashites는 그들의 땅을 비웠고, 따라서 아프리카에서 땅을 받는 것에 만족했습니다.여호수아 10장 [230]1절에 기록된 바와 같이 기브온 자손이 이스라엘 자손과 화평을 맺었습니다.
이스라엘 자손이 신명기 27장 8절 "너희는 이 율법의 모든 말씀을 돌 위에 기록하라"는 계명을 실행할 때 시므온은 이스라엘 자손이 회반죽 위에 토라를 새기고 아래에 (열국을 위해) "모든 가증스러운 일이 있은 후에 너희에게 하지 말라고 가르치라"고 가르쳤습니다.시므온은 백성이 회개하면 그들을 받아들일 것이라고 가르쳤습니다.랍바브. 셀라는 시므온 랍비가 이스라엘 자손이 회반죽에 토라를 새겼다고 가르친 이유는 이사야 33장 12절에 "백성이 회반죽의 불살라야 한다"고 말하기 때문이라고 가르쳤습니다.즉, 다른 나라 사람들은 회반죽 위의 문제 때문에 (그리고 회반죽 위에 쓰여진 가르침을 따르지 않았기 때문에) 불태울 것입니다.그러나 랍비 유다는 이스라엘 자손이 율법 27장 8절 "이 율법의 모든 말씀을 돌 위에 쓰라"는 말씀처럼 돌 위에 직접 토라를 새기고 그 뒤에 회반죽을 칠했다고 가르쳤습니다.랍비 시므온이 유다 랍비에게 그 당시 사람들이 어떻게 토라를 배웠는지를 물었습니다. (비문은 회반죽으로 덮여 있었을 것입니다.)유다 랍비가 대답하기를 하나님께서 그 시대 백성에게 뛰어난 지성을 부여하셨으므로, 그들은 율법학자들을 보내어 회반죽을 벗겨서 비문 한 권을 가져갔습니다.그들이 토라를 배우는 것이 그들의 의무이기 때문에, 그들이 파멸의 구덩이로 내려올 수 있도록 판결이 확정되었지만, 그들은 그렇게 하지 않았습니다.랍비 유다는 이사야 33장 12절을 그들의 멸망이 회반죽과 같을 것이라고 설명했습니다. (회반죽을 얻는 유일한 방법은 회반죽을 얻는 것뿐) 회반죽을 얻는 것 외에 다른 치료법이 없듯이, 그들(그들의 혐오감을 고수하는) 나라들에 대한 치료법은 [231]불태우는 것 외에 없었습니다.
신명기 21장
미슈나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 소타를 그린 9장의 서두는 신명기 21:1-9에서 발견된 시체와 목이 부러질 송아지의 법을 해석했습니다.바빌로니아의 탈무드 소타 44b-47b, 예를 들어 탈무드 바블리: 트랙테이트 소타: 엘리에저 헤르츠카 등에 의해 설명된 제2권, 제33b권, 44b-47b페이지43</ref>
미쉬나는 신명기 21:1-9에 [233]따라 목이 부러진 암송아지를 매장했다고 가르쳤습니다.
엘리에제르 벤 후르카누스는 신명기 21장 3-6절에 규정된 송아지(ְֶלָהעג, ָָהפר▁eg)lah, ah▁par▁pres,,▁el▁(פ▁pres)▁(▁theה:▁that▁the▁ruled▁cowע▁years▁numbers▁and▁hadusָ▁hurָה▁19▁calf▁ben▁21▁two2▁redָ▁year▁no▁old▁toֶר▁to▁be▁becanְ▁moreג▁de)는 1년을 넘지 않아야 하고, 19장 2년을 기준으로 했습니다.하지만 세이지 부부는 이 송아지가 심지어 2살일 수도 있고 붉은 소는 3~4살일 수도 있다고 합니다.랍비 메이어는 이 붉은 소가 심지어 5살일 수도 있다고 판결했지만, 그들은 나이든 소와 함께 기다리지 않았습니다. 왜냐하면 그 사이에 검은 털이 자라서 무효가 [234]될 수도 있기 때문입니다.
요하난 벤 사울은 신명기 21장 3-6절에서 왜 그들이 송아지 한 마리를 계곡으로 데려오라고 요구했는지 물었습니다.요하난 벤 사울은 하나님이 열매를 맺지 않은 것이 더 이상 열매를 맺지 못하는 사람을 위해 비옥하지 않은 곳에서 목이 부러지도록 하셨다고 설명했습니다.그 후 제마라는 살인 피해자의 맥락에서 "과일"이라는 단어가 무엇을 의미하는지 물었습니다. 만약 누군가가 그것을 "어린이"를 의미한다고 해석한다면, 그 주장에 따르면 살인 피해자가 나이가 많거나 거세되었다면 의식은 적용되지 않을 것이기 때문입니다.그러므로 제마라는 "과일"을 (살해된 사람이 [235]더 이상 이행할 수 없는) 계명의 수행을 의미하는 것으로 이해해야 한다고 결론 내렸습니다.
창세기 15장 9절을 읽으며 "그리고 그는 그에게 말했다: '나에게 세 살짜리 암소(מְׁלתֶׁש, mesuleshet), 세 살짜리 암소(מְמֶת, mesuleshet), 그리고 세 살짜리 숫양(ְשת, mesuleshash)을 가져 가라'는 뜻으로 미드라쉬는 "세 가지,"를 의미합니다.세 가지 다른 목적을 위한 희생을 나타냅니다.미드라쉬는 하나님이 아브라함에게 아브라함의 후손들이 희생해야 할 황소 세 종류, 염소 세 종류, 숫양 세 종류를 보여줬다고 추론했습니다.The three kinds of bullocks were: (1) the bullock that Leviticus 16:3–19 would require the Israelites to sacrifice on the Day of Atonement (יוֹם כִּיפּוּר, Yom Kippur), (2) the bullock that Leviticus 4:13–21 would require the Israelites to bring on account of unwitting transgression of the law,그리고 (3) 목이 신명기 21:1–9인 암소는 이스라엘 자손이 [236]부러지도록 요구할 것입니다.
미드라쉬는 총대주교 요셉이 어렸을 때, 야곱과 함께 토라를 공부하곤 했다고 말했습니다.창세기 45장 26절에서 요셉의 형제들이 야곱에게 요셉이 아직 살아있다고 말하자 야곱은 믿지 않았지만 야곱과 요셉이 마지막으로 함께 공부할 때 공부했던 주제인 신명기 21장 1절~9절에 나오는 참수 암소(עֶגְעהָפּוהֲרָל▁egla)▁ar▁inu▁the▁onע▁passagefa▁whenifer▁de▁when▁had▁that▁(9▁the▁subject▁the▁jacob▁been:▁jacob▁studying▁joseph▁they▁21,▁together:ֶ▁genesisyג1–▁and▁recalled▁but▁jacob▁studiedheaded▁he▁lastעה▁45▁be▁heְ'26:ָפֲלuterה▁toldsָ▁thatוּר▁them▁joseph,▁joseph▁did야곱은 형제들에게 요셉이 요셉과 야곱이 마지막으로 함께 공부한 과목이 무엇인지 표시를 해주면 야곱이 그들을 믿을 것이라고 말했습니다.요셉도 그들이 어떤 과목을 공부했는지 기억하고 있었기 때문에 (창세기 45:21에 기록된 바와 같이) 야곱에게 마차를 보내어 야곱이 그 선물이 자기에게서 온 것임을 알게 하였습니다.그래서 미드라쉬는 요셉이 가는 곳마다 토라를 연구한다고 결론지었습니다. 그의 조상들이 그랬던 것처럼, 토라는 [237]아직 주어지지 않았습니다.
제나라는 신명기 21:4를 사용하여 사람이 시체로부터 혜택을 받지 못할 수도 있다고 추론했습니다.제나라는 목이 부러질 암소(신명기 21:3-6)와 시체와 관련하여 20:1에 규정된 암소와 관련하여 동일한 단어 "거기"(ָׁםשָ, 엉터리)를 사용하여 이 결론을 추론했습니다.숫자 20장 1절은 "미리암이 거기서 죽었더라"고 하고, 신명기 21장 4절은 "그리고 그들이 계곡에서 암소의 목을 부러뜨리리라"고 합니다.한 마리가 암송아지의 혜택을 받는 것이 금지된 것처럼, 한 마리도 시체의 혜택을 받는 것이 금지되었습니다.랍비 야나이 학파는 신명기 21장 8절에서 제물과 관련하여 속죄(כַ, רַּר, ּפֵּ)가 언급되는 것처럼 암소와 관련하여 용서(כּ)를 언급하기 때문에 암소로부터 혜택을 받는 것이 금지되었다고 가르쳤습니다(예를 들어 출애굽기 29장 36절).한 사람이 희생제물의 혜택을 받는 것이 금지된 것처럼,[238] 한 사람도 암송아지의 혜택을 받는 것이 금지되었습니다.
미쉬나는 살인자들이 증가했을 때, 암소의 목을 부러뜨리는 의식이 [239]중단되었다고 가르쳤습니다.랍비들은 바라이타에서 살인자들이 번식할 때 암소의 목을 부러뜨리는 의식은 중단되었다고 가르쳤습니다. 왜냐하면 그 의식은 살인자가 누구인지 확실하지 않은 경우에만 행해졌기 때문입니다. 그러나 살인자들이 공개적으로 번식할 때에는,암소의 목을 부러뜨리는 의식은 중단되었습니다 (살인자의 신원이 [240]더 이상 불확실하지 않기 때문에).
중세 유대인의 해석에서.
파라샤는 다음과 같은 중세 유대 [241]문헌에서 논의됩니다.
신명기 17장
신명기 17장 8절~10절을 읽으며 "만약 당신이 판단하기에 너무 어려운 문제가 생기면, 피와 피 사이에, 간청과 간청 사이에, 고난과 고난 사이에... 당신은 그들이 당신에게 선언한 문장에 따라 해야 한다."고 언급했습니다.그리고 이성만으로 논리적으로 증명하는 것이 아니라 전통의 방법으로 논의됩니다.그는 이성과 인정을 통해 성취할 수 있는 종교와 의무의 뿌리를 대조했는데, 그와 관련하여 그는 자신의 지성과 이해와 판단으로 진실을 [242]가려낼 때까지 반성하고 조사해야 할 의무를 추론했습니다.
바야 이븐 파쿠다는 신명기 17장 17절에서 왕에게 금지한 두 가지를 인용했습니다. 아내를 곱하고 은과 금을 곱하는 것은 허용할 수 있는 초과의 예로서, 충분함에서 불필요함으로 국경을 넘는 것입니다.따라서, Baḥya는 Torah가 과도한 성관계, 소유물, 그리고 [243]돈의 축적에 대해 경고한다고 추론했습니다.
신명기 18장
바야 이븐 파쿠다는 신명기 18장 13절을 읽으며 "너는 너의 하나님 여호와와 함께 완벽할 것"이라며 하나님을 섬기면서 자신의 겉모습과 내면을 평등하고 일관되게 만드는 것을 목표로 하여 마음과 혀와 팔다리의 증언이 비슷하고 [244]서로를 지지하고 확인해야 한다는 것을 의미합니다.
신명기 19장
토라의 가르침(출애굽기 21:12~14, 숫자 35:10~29, 신명기 4:41~42, 19:1~13)에서 의도치 않게 다른 사람을 죽인 사람은 사형을 받지 않았다고 합니다.Baḥya ibn Paquda는 처벌 책임의 필수 조건이 금지된 행위의 정신과 신체의 연관성이라는 증거를 발견했습니다. 즉, 책임에는 의도와 [245]행동이 모두 필요하다는 것입니다.
신명기 20장
라시는 신명기 20장 10절에서 평화 조건을 제공하는 의무의 적용에 대해 마이모니데스와 나흐마니데스와 의견이 다릅니다.라시는 신명기 20장 10절이 "당신으로부터 [246]매우 멀리 있는 모든 도시에만" 적용한다고 명시하고 있기 때문에 신명기 20장 15절은 선택적인 전쟁에 대해서만 언급했다고 썼습니다.그러나 마이모니데스는 신명기 20장 10절이 선택적인 전쟁과 의무적인 전쟁 모두에 적용되며, 평화의 기회가 제공될 때까지 어느 누구와도 전쟁을 벌이지 않는다고 가르쳤습니다.마이모니데스는 만약 적이 평화의 제의를 받아들이고 노아의 일곱 계명을 이행하기로 약속한다면, 그들 중 누구도 죽이지 않을 것이라고 썼습니다.오히려 그들은 신명기 20장 11절에 "그들이 너의 신하가 되어 [247]너를 섬기리라"는 말씀처럼 복속되어야 했습니다.마찬가지로, 나흐마니데스는 평화에 대한 요구는 의무적인 전쟁에도 적용된다고 가르쳤고, 이스라엘 사람들이 가나안의 일곱 나라에도 평화 조건을 제공할 것을 요구했습니다.나흐마니데스는 모세가 아모리 사람의 왕 시혼에게 평화를 선포했다고 언급했고(번호 21:21), 나흐마니데스는 모세가 신명기 20:17과 신명기 20:16의 긍정적인 계명과 부정적인 계명을 모두 어기지 않았을 것이라고 주장했습니다. "당신들은 그들을 완전히 멸망시킬 것입니다." 그리고 신명기 20:16은 "숨쉬는 것은 아무것도 살리지 않을 것입니다."오히려, 나흐마니데스는 의무전과 선택전의 차이는 적이 평화를 이루지 못하고 전쟁을 계속할 때 적용된다고 가르쳤습니다.그 다음에 "아주 멀리 있는 성읍들"(신명기 20:15)의 경우에, 신명기 20:16은 이스라엘 자손에게 "그들의 모든 남자들을 무찌르고 여자들과 아이들을 살려두라"(신명기 20:16)고 명한 반면, "이 백성들의 성읍들"(신명기 20:16)은 가나안의 일곱 나라,신명기 20장 16절은 그들이 평화의 제의를 거절할 경우에 이스라엘 자손에게 여자와 아이들까지도 죽이라고 명령했습니다.나하니데스는 또한 솔로몬이 "여호와의 집과 밀로와 예루살렘의 성벽과 하소와 메기도와 게셀을 건축하라"고 한 왕 9장 15~22절에 기록한 프로젝트의 예를 인용했습니다. 1왕 9장 20~21절에는 솔로몬이 노동자로 고용되었음을 분명히 합니다. "아모리 사람들, 헷 사람, 페리스 사람, 페리스 사람, 브리스 사람들, 헤위 사람들의 모든 사람들,히위 사람들과 여부스 사람들은 이스라엘 자손이 아니라, 이스라엘 자손이 그 땅에 남겨 놓은 그들의 자식들까지도, 완전히 멸망시킬 수 없었습니다.'나흐마니데스는 솔로몬이 율법에 따라 그렇게 했다고 주장했습니다. 이 가나안 사람들은 노아의 일곱 계명을 지켰기 때문입니다.나하니데스는 솔로몬이 그들을 노동자로 징집할 수 있었던 것이 분명하기 때문에, 그 또한 그들을 죽일 힘이 있었지만, 나하니데스가 주장한 [248]것처럼 그들을 살려두는 것은 분명히 허용된다고 주장했습니다.
현대적인 해석으로는.
파라샤는 다음과 같은 현대 자료에서 논의됩니다.
신명기 16장
20세기 중반 하이델베르크 대학의 게르하르트 폰 라드 교수는 이단을 표준화하고 오직 하나의 성소만을 세우는 조례가 신명기의 이스라엘의 삶을 하나님 [249]앞에 질서를 세우는 새로운 배열에서 가장 뚜렷한 특징이라고 주장했습니다.본 라드는 신명기 12; 14:22–29; 15:19–23; 16; 17:8–13; 18:1–8; 그리고 19:1–13을 그가 주장한 소수의 중앙집권적 법칙들 중에서 인용했고, 그가 주장한 것은 신명기의 특별하고 나중에 신명기의 층이었습니다.Von Rad는 이 문서들이 이스라엘의 숭배가 바알을 위해 의도된 이전 가나안의 사당에서 기념하면서 완전히 통일성이 부족해졌음을 나타낸다고 주장했습니다.컬트를 중앙 집중화하라는 지시는 다른 나라의 컬트를 위해, 그들의 사당이 더 이상 [250]하나님에 대한 순수한 믿음의 규범으로 재통합될 수 없다는 확신에서 비롯되었습니다.유대인 교육자 소렐 골드버그 롭과 바바라 바인더 캐든은 본 라드가 특히 이스라엘인들이 예배 습관이 이스라엘인들의 [251]믿음 체계와 일치하지 않는 다른 국가들에 의해 영향을 받았기 때문에 이스라엘인들을 다시 궤도에 올려놓는 방법으로 신명기와 희생에 대한 논의를 보았다고 썼습니다.
20세기 중반 리치먼드 유니언신학교(현 유니언장로학교)의 존 브라이트 교수는 창세기 21장 33절에 아브라함이 신성한 나무를 심은 것을 신명기 16장 21절 금지와 대조했습니다.브라이트는 작가가 존경받는 조상을 독자들이 충격적이라고 생각했을 때 이런 종류의 행동을 하는 것으로 묘사했을지 의심했습니다.브라이트는 자휘스트 자료의 구성이 바빌로니아 포로보다 앞서 있을 가능성이 높다고 결론지었는데, 이 자료는 종종 총대주교들이 [252]망명 당시 이스라엘 법에서 금지된 행동을 수행하는 것으로 묘사되었기 때문입니다.
신명기 17장
신명기 17장 6절과 19장 15절의 두 증인에 대한 요구사항의 반향에서, 미국 헌법 제3조 3항은 정부가 동일한 공개 행위에 대한 두 증인의 증언이나 공개 법정에서의 자백만으로 반역죄를 유죄로 선고할 수 있다고 규정하고 있습니다.당시 헌법 조항의 선구자는 1776년 버지니아 법에 등장했는데, 이 법은 피고인들에게 "충분하고 합법적인 두 증인의 증거 또는 그들 자신의 자발적 자백에 [253]의해 공개 행위로 유죄 판결을 받는다"고 규정했습니다.1787년 8월 6일에 제출된 헌법 초안에 두 명의 증인에 대한 요건이 처음으로 등장했습니다.1787년 8월 20일 토론에서 델라웨어의 존 디킨슨은 "두 증인의 증언"이 무엇을 의미하는지 그리고 그들이 같은 공개적인 행위의 증인이 되어야 하는지 아니면 다른 공개적인 행위의 증인이 되어야 하는지에 대해 질문했습니다.이에 따라 총회는 "두 명의 증인" 뒤에 "동일한 명백한 행위에"라는 단어를 삽입하기로 결정했습니다.벤자민 프랭클린은 반역죄에 대한 기소가 치명적이며 무고한 [254]피고인들에 대한 위증을 너무 쉽게 이용했다고 주장하며 개정안을 지지했습니다.연방주의자 논문에서 알렉산더 해밀턴은 헌법에서 권리를 열거하는 몇 가지 조항 중 하나로 두 명의 증인이 반역죄를 성립하도록 요구하는 것을 인용했습니다. 이 조항은 함께 [255]권리 장전에 해당합니다.
20세기 중반 펜실베니아 대학의 에브라임 스피저 교수는 모세오경에서 "토라"(ּורָהתֹ)▁in▁"▁word)라는 단어가 여러 가지 의미를 내포하고 있음을 주목하면서 이 단어가 "가르치고 인도하고" 등을 의미하는 구두 줄기에 기초하고 있으며, 따라서 신명기 17장 18절에서는 일반적인 지시와 조항을 언급하고 있습니다.그리고 문맥상 오순절 [256]전체와 같은 제목으로 착각할 수 없습니다.
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신명기 18장
1639년 뉴헤이븐 식민지 기본 협정은 청교도 성직자이자 식민지의 공동 설립자인 존 데이븐포트가 출애굽기 18장 2절, 신명기 1장 13절, 신명기 17장 15절이 식민지를 형성하는 모든 자유 재배자들에게 정부 문제에 대해 가장 신뢰할 수 있는 사람들을 묘사한다고 선언했다고 보고했습니다.그리고 회의에 참석한 사람들은 [257]반대 없이 동의했습니다.
신명기 18장 15~22절은 예언자가 참인지 아닌지를 판단하기 위한 시험을 제시했습니다.로버트 A 교수님 다트머스 대학 출신인 오덴은 예레미야 23장 16절을 예로 들며 예언자들이 "주님의 평의회에 서 있다"고 주장했는지 여부가 예언자들의 정당성을 시험하는 것이라는 명제를 제시했습니다.오덴은 예언자들이 한 일을 기록하기 위해 1 왕 18–19를 인용했습니다.오덴은 예언자들이 (1) 하나님의 사자이고, (2) 가까이에 있는 사건들을 해석하고, (3) 성전을 선포하고, (4) 왕을 만들고, (5) 왕을 비판하고, (6) 오래된 전통을 옹호하고, (7) 언약 [258]위반을 기소한다고 가르쳤습니다.
히브리 연합 대학-유대 종교 연구소의 닐리 폭스 교수는 11:26-29에 나오는 엘다드와 메다드의 이야기는 신명기 18:15-18에 의해 가정된 것처럼 한 번에 하나의 합법적인 예언자만 있을 수 있는지 또는 하나의 [259]시대에 많은 예언자가 있을 수 있는지에 대한 고대의 논쟁을 반영할 수 있다고 제안했습니다.
신명기 19장
올리버 웬델 홈스 주니어 판사는 피난처 도시 35:9–34와 신명기 4:41–43 및 19:1–13에서 볼 수 있는 법의 기원을 설명하면서 초기 법적 절차의 형태는 복수에 기초한다고 썼습니다.로마법과 독일법은 혈투에서 시작되었는데, 이것은 처음에는 선택적으로, 그 다음에는 강제적으로, 불화가 매수되는 방식으로 구성으로 이어졌습니다.홈즈는 앵글로색슨 관습에서, 그 불화는 정복자 윌리엄의 시기에 꽤 잘 깨졌다고 보고했습니다.이전 날의 살인과 집에 불이 난 사건은 대혼란과 방화의 호소가 되었고, [260]그 후 변호사들에게 익숙한 법적 조치가 되었습니다.
20세기 개혁 랍비 군터 플라우트는 35:9–34와 신명기 4:41–43 및 19:1–13의 피난 도시에 대한 논의가 이전에 [261]피난처 역할을 했던 지역 제단의 소멸을 수용하기 위해 후기 정착된 기간 동안 구성되었다고 주장했습니다.
바 일란 대학의 제임스 쿠겔 교수는 신명기 19:14와 27:17이 이동 경계 표시를 금지하는 등 신명기 문학과 특정한 주제를 공유한다고 언급했는데, 이는 잠언 22:28과 23:10뿐만 아니라 고대 이집트의 지혜 본문에서도 언급된 매우 구체적인 범죄입니다.쿠겔은 신명기주의자가 지혜 [262]문학의 세계와 밀접하게 연결되어 있다고 결론지었습니다.
신명기 20장
신명기 20장 5절에서 새 집을 봉헌할 때 사용되는 단어는 1왕 8장 63절에서 성전을 봉헌할 때 사용되는 단어와 동일하지만, 케임브리지 학교와 대학을 위한 성경은 "구약성경 어디에도 개인 [263]집을 봉헌했다는 언급이 없다"고 기록하고 있습니다.
구겔은 신명기 20장 13~14절에서 남자들을 죽이면서 여자들과 가축들을 포로로 잡으라는 지시와 창세기 34장 25~29절 시므온과 레위의 행동이 비슷하다는 점을 주목하면서 시므온과 레위가 데게로노믹스의 율법이 주어지기 전에 그것을 따르는 것과 같다고 관찰했습니다.쿠겔은 일부 현대의 해석가들이 창세기에 디나 이야기를 삽입하는 것을 책임지는 편집자가 특히 신명기와 관련이 있거나 적어도 그것의 법칙에 익숙하다고 추론했다고 보고했습니다.이 해석자들은 디나 이야기가 뒤늦게 추가된 것이라고 결론지었는데, 야곱이 창세기 49장 5-7절에서 시므온과 레위의 폭력적인 성질에 대해 언급하지 않은 것을 설명하기 위해 삽입되었고 원래 관련이 없는 이야기를 약간 수정했는데,[264] 아마도 재판관들의 시기에 있었던 것 같습니다.
비판적 분석에서
문서 가설을 따르는 일부 학자들은 모든 파라샤가 최초의 신명기 역사학자(때로는 Dtr 1)가 요시야 [265]시대에 존재했던 신명기 판에 포함시킨 원래의 신명기 코드의 일부였다고 생각합니다.다큐멘터리 가설의 한 옹호자인 Richard Elliott Friedman은 신명기 20과 21에서의 전쟁의 법칙이 전문적인 군대가 아닌 전체 이스라엘 민족에게 향하고 있는 것처럼 보인다고 주장합니다.따라서 군주제 이전의 시기에서 파생된 것으로 보이며 따라서 신명기 [266]규칙의 균형보다 훨씬 이전의 출처에서 나올 수 있습니다.
이러한 전쟁법에서 마소레틱 신명기 20장 8절은 "장교" (ֹּריםשְִטׁשםיִטְֹפּׁ▁shot)를 가리키지만, 사해 문서 (4Q Deut)k2 중 하나는 이 지도자들을 "판사" (fetges"▁shoש,םim▁(י▁in▁",4q▁asִrimֹ:▁leadersjud▁of▁refers▁to▁samar▁there),▁the▁but▁these)ּ▁(▁de▁of▁text▁20▁pent▁theasers"▁dead▁of▁mas▁(ate▁these▁oney▁refers▁to8▁asש▁",ֹּ▁lawsoffic▁waruitanםׁיִר)▁theְטטtic▁scrolls▁(ore▁sea▁well
계명
세퍼하 치누치에 따르면 파라샤에는 [268]14개의 긍정적인 계명과 27개의 부정적인 계명이 있습니다.
- 심사위원 선임[269]
- 성소에[270] 나무를 심지 않는 것.
- 공공 예배 장소에[271] 기둥을 세우지 않는 것.
- 일시적으로 흠이[8] 있는 동물을 제공하지 않음
- 산헤드린의[272] 판결에 따라 행동하는 것.
- 산헤드린의[272] 말씀에서 벗어나지 않기 위해
- 이스라엘에서[273] 왕을 임명하는 것.
- 외국인을[273] 임명하지 않는 것.
- 왕은 [274]말이 너무 많으면 안 됩니다.
- 이집트에[274] 영구히 거주하지 않는 것.
- 왕은 [275]아내가 너무 많으면 안 됩니다.
- 왕은 너무 많은 은과 [275]금을 가지고 있어서는 안됩니다.
- 왕은 자신을 [276]위해 별도의 토라를 가지고 있어야 합니다.
- 레위 지파에게는 이스라엘 땅의 일부를 주어서는 안 됩니다. 그들에게는 [277]거주할 성읍이 주어져야 합니다.
- 레위 사람들은 [277]전쟁의 전리품을 차지해서는 안 됩니다.
- 코헨에게[278] 도살된 동물의 어깨, 두 볼, 그리고 배를 주는 것.
- 코헨을 위한 십일조를 따로 두는 것 (테루마 게돌라)[279]
- 코헨에게[279] 첫 양털 깎기
- 휴일 [22]동안 성직자들의 근무 교대는 동등해야 합니다.
- 사건을 예측하기[280] 위해 무아지경에 빠지지 않는 것.
- 마술을[280] 부리지 않는 것.
- 주문을[281] 중얼거리지 않는 것.
- 매체를 참조하지 않음(ov)[281]
- 마법사에게 문의하지 않음(yidoni)[281]
- 죽은[281] 자들과 접촉하지 않는 것.
- 예언자가 하나님의[25] 이름으로 말하는 것을 듣는 것.
- 하나님의 이름으로[28] 거짓 예언을 하지 않는 것.
- 아이돌의[28] 이름으로 예언하지 않는 것.
- 거짓 예언자를 죽음에[282] 이르게 하는 것을 두려워하지 않는 것.
- 피난처 도시를 지정하고 접근 경로를[283] 준비합니다.
- 판사는 [284]재판에서 살인자나 가해자를 불쌍히 여겨서는 안 됩니다.
- 누군가의 재산을[38] 훔치기 위해 경계 표시를 이동하지 않는 것.
- 단독[39] 증인의 증언을 받아들이지 않는 것.
- 거짓 증인들이 피고를[285] 처벌하려 할 때 그들을 처벌하는 것.
- 전투 중에[286] 당황하지 않고 후퇴하지 않기 위해
- 전쟁[287] 중에 군인들과 이야기할 신부를 임명하는 것.
- 성읍 주민들에게 평화를 제의하고, 성읍 주민들이 성읍을 포위하고, 성읍 주민들이 그들을[288] 받아들이면, 그들을 율법에 따라 대우하는 것입니다.
- 가나안의 일곱 민족 가운데서 어느 누구도 살아[289] 남지 못하게 하는 것입니다.
하프타라
파라사를 위한 하프다라는 이사야 51:12~52:12입니다.하프타라는 티샤 바브 다음으로 일곱 번째 반타로트의 위로 주기에서 네 번째로 로시 하사나로 이어집니다.
메모들
- ^ "Devarim Torah Stats". Akhlah Inc. Archived from the original on August 25, 2018. Retrieved July 6, 2013.
- ^ "Parashat Shoftim". Hebcal. Retrieved August 12, 2014.
- ^ 예: 메나켐 데이비스, 편집자, 쇼텐슈타인 에디션 Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy(브루클린:Mesorah Publications, 2009), 111~35페이지
- ^ 신명기 16:18–19.
- ^ 신명기 16:20
- ^ a b c 예: Meanachem Davis, 편집자, Schottenstein Edition Interline Chumash: Devarim/Deuteronomy 112페이지 참조
- ^ 신명기 16:21-22.
- ^ a b 신명기 17:1.
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- ^ 예: Meanachem Davis, 편집자, Schottenstein Edition Interline Chumash: Devarim/Deuteronomy 114페이지 참조
- ^ 신명기 17:8–11.
- ^ 신명기 17:12–13.
- ^ 예: Meanachem Davis, 편집자, Schottenstein Edition Interline Chumash: Devarim/Deuteronomy 116페이지 참조
- ^ 신명기 17:14–15.
- ^ 신명기 17:16–17.
- ^ 신명기 17:18-19.
- ^ 신명기 17:20.
- ^ 예: 메나켐 데이비스, 편집자, 쇼텐슈타인 판 Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy 118페이지 참조
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진일보한 내용
파라샤는 유사점이 있거나 다음 출처에서 논의됩니다.
고대의
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- 히타이트 법, 6.히타이트 제국, 기원전 1600-1100년경.예를 들어.제임스 B.프리처드.고대 근동 텍스트 구약성경 관련 188, 189페이지. 뉴저지주 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부, 1969(고유의 살인)
성서의
- 창세기 26장 2절(이집트로 가지 말 것); 28장 18절(바에틸).
- 출애굽기 24:4 (베이틀스).
- 레위기 18:21 (몰렉); 20:1–5 (몰렉).
- 신명기 4:19 (태양, 달, 별을 숭배함)
- 조슈아 24:26 (베이틀).
- 1 사무엘 8:4–22 (왕).
- 1 왕들 11:3 (솔로몬의 아내들); 11:4–8, 33 (몰렉); 22:6–38 (참 및 거짓 예언자들).
- 2 왕 16:3 (아들이 불을 통과함); 17:17 (아이들이 불을 통과함); 21:6 (아들이 불을 통과함); 23:10–14 (몰렉).
- 이사야 28:7–13 (거짓 예언자); 57:9 (몰렉 또는 왕).
- 예레미야 7장 31절(어린이 제물), 8장 1~2절(태양, 달, 별 숭배), 22장 1~5절(왕의 의무), 23장 9~40절(예언자를 결과로 판단), 28장 7~9절(예언자를 결과로 판단), 32장 35절(몰렉), 37장 19절(예언자를 결과로 판단), 42장 13~22절(이집트로 가지 않기), 49장 1~3절(몰캄).
- 에스겔 8:16–18 (태양 숭배); 12:21–14:11 (참 및 거짓 예언자); 16:20–21 (아이들을 제물로 바침); 17:15 (이집트에서 말을 찾는 왕); 23:37 (아들들을 제물로 바침).
- 3:4(베이틸)를 호스로 연결합니다.
- 아모스 5:25–27 (몰렉 또는 왕).
- 미가 3:5–7 (거짓 예언자).
- 제파니야 1:4–6 (몰렉).
- 시편 9장 13절(하나님은 피의 복수를 하신다), 19장 13절(말을 믿으신다), 20장 8절(말을 믿으신다), 23장 4절(가짜증인이 일어나신다), 30장 12절(가나안 사람을 멸하시라는 계명), 106장 34~41절(하루 종일 율법 묵상), 122장 1~5절(예루살렘의 심판)입니다.
- Job 31:26–28 (태양, 달을 숭배함)
- 2 연대기 19:4–11 (판서와 레위); 33:6 (아이들은 불을 통해 지나갑니다.
초기 비랍비닉
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- 마태복음 7:15–23 (거짓 예언자); 18:15–20 (두 세 증인의 증거).약 70–100 CE.
- 사도행전 7:42–43 (몰렉).
고전 랍비어
- 미슈나는 브아 팔장 구십분, 데매 사장 십분, 스비 십장 팔장,테루못 1:1~11:10; 할라 4:9; 비쿠림 2:10; 베이차 1:6; 예바못 15:3; 소타 6:3; 7:2, 8; 바바밧 3:4; 1:1~11:6; 2:1~8; 출린 10:1; 11:1~2; 파라 1:1.이스라엘 땅, 서기 200년경.예를 들어,미쉬나: 새로운 번역.제이콥 노이스너 옮김 35, 79, 92, 157, 172, 292, 373, 457, 459-64, 564, 583-84, 586-87, 594, 607-12, 614, 616, 784-86페이지코네티컷주 뉴헤이븐:예일 대학교 출판부, 1988.
- 토세프타:토세프타 테루못 1:1~10:18, 산헤드린 1:1~14:17, 막코트 1:1~11, 2:1~3:10. 이스라엘 땅, 250년경.예를 들어,토세프타: 히브리어에서 번역, 새로운 서론 포함.제이콥 노이스너 옮김 1권 85쪽, 131~202쪽, 339쪽, 438쪽, 527쪽, 544쪽, 610쪽, 629쪽, 864~67쪽, 870쪽, 872~73쪽, 2권 957쪽, 992~94쪽, 1143~97쪽, 1199~208쪽, 1214쪽, 1220쪽, 1230쪽, 1237쪽, 1293쪽, 1297쪽, 1402~03쪽, 1409쪽, 140910쪽매사추세츠 주 피바디:헨드릭슨 출판사, 2002.
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- 예루살렘 탈무드:베라핫 12a, 94b, 94b, 73a, 셰비엣 45a, 85a, 테루못 1a~107a, 마아스트로트 2a, 마아셀 셰니 57b, 샬라 46b, 안식일 16a, 55b, 셰칼림 40b, 43b, 요마 13b, 41b, 수카 28b, 로샤하샤 19a, 20b, 메가, 10b, 15b, 10b, 15b, 15b, 10b, 10b, 10b, 10b, 10b, 10b, 10b, 10b, 10b, 10b, 10b, 10b, 1020a, 26b, 30a, 36b-48a, Gittin 20a, Bava Kamma 30b, Sanhedrin 1a-75a, Makkot 1b, 4a-10a, Shevuot 23b-24a, Avodah Zarah 1a, 14b, 26b, 33b, Horayot 1b, 5a, 13a-b, 15a.티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년경.예를 들어, Talmud Yerushalmi.Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 1~3권, 6b~11권, 13~14권, 20~22권, 24~25권, 27~31권, 33~34권, 37~38권, 41권, 44~49권.브루클린:Mesora Publications, 2005-2020.
- 제네시스 랍바 1:4; 13:14; 15:4; 17:4; 26:6; 34:8; 43:2; 44:14; 47:10; 53:1; 55:3; 65:1, 11; 75:13; 80:1; 94:3, 9; 95:3.5세기의 이스라엘 땅.예를 들어, 미드라쉬 랍바: 창세기.해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 1권 6-7쪽, 108쪽, 121쪽, 135쪽, 214-15쪽, 271-72쪽, 352-53쪽, 369-70쪽, 404-05쪽, 461-483쪽, 2권, 581쪽, 586-87쪽, 699쪽, 735쪽, 870쪽, 877-882쪽. 런던: 런던:손시노 출판사, 1939년.
- 바빌로니아 탈무드:Berakhot 18b, 19b, 22a; 안식일 19a, 23a, 25b, 33a, 56b, 67b, 75a-b, 84b-85a, 94b, 127b, 129a, 140b; Eurvin 31b, 35b, 37b, 41b; Pesachim 12a, 26a, 26a, 33a, 35b, 53a, 55b, 112b, 113b; Byoma-23a, 25a, 60a, 35bitz, 34bitz, 34bitz, 34a, 34a, 34b, 34b, 34b,20b~21a, 28a, 32a, Moed Katan 5a, 8a, 20a, 24b, Chagigah 2a, 8b, 16b~17a, Yevamot 31b, 45b, 63b, 90b, 94a, 99b, 100b, 101b~02a, 104a, Ketubot 15a, 16b, 17a, 17a, 19b, 25a, 32b~33b, 47b, 47b, 47b, 37b, 87b, 38b, bnza, bnza, 108b, bnza, 108b, b,90a; 키두신 13b, 18a, 29b, 32a-b, 37b, 56b-57a, 67b, 69a, 76b, 24a, 32a-33a, 44b, 66a, 70a-b, 72b, 73b, 74b, 75b, 82b, 84a, 86a, 88a, 89a, 90b, 91b, 105b, 110b, 35b, 35ba, 115ba, 23ba, 23ba, 35ba, 35ba, 23ba, 23ba, 35ba, 35ba, 35ba, 35ba,24a; Shevuot 27b, 30a, 31a, 32a, 34a, 40a; Avodah Zarah 8b, 18a, 23a, 29b, 43b, 52a, 74a; Horayot 2a, 4a, 6a, 11a~12a; Zevachim 23b, 36a, 46a, 54b, 70b, 73a, 88; Menachot 6a, 18a, 36a, 34a, 38a, 38a, 38a, 70a ~ 70a ~ 70a ~ 70a, 70a, 70a, 70a, 70a, 70a,45b; 아라힌 11a, 30b; 케리토 3b–4a, 5b–6a, 23b–24a, 25a, 26a; 메일라 11b; 타미드 28b; 니다 8b, 19a, 50a, 51a–b, 57a. (사산 제국, 6세기)예를 들어, 탈무드 바블리에서.Isroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, Mordechai Marcus 편집, 72권브루클린:메소라 출판사, 2006.
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현대의
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- 모셰 알시치.토라에 대한 해설.안전해, 1593년경예를 들어, Moshe Alshich에서.토라 강에 있는 모셰 알시치 랍비의 미드라쉬입니다.Eliyahu Munk 번역 및 주석 달기, 3권, 1043-62페이지뉴욕, 람다 출판사, 2000년
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외부 링크
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- 알레프 베타 아카데미
- 미국 유대 대학—지글러 랍비 연구학교
- 로스앤젤레스 앤시 엠스 시나고그
- 아리 골드와그
- 세이프드의 상승
- 바일란 대학교
- Chabad.org
- eparsha.com
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- 호주에서 온 오즈 토라, 토라
- 오즈 베 샬롬—네티봇 샬롬
- 예루살렘으로부터의 사면
- 제임스 L. 쿠겔 교수
- 마이클 카라식 교수
- 랍비 도브 린저
- 랍비 파비안 베르빈
- 랍비 조나단 색스
- RabbiShimon.com
- 랍비 슐로모 리신
- 랍비 슈무엘 헤르츠펠트
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- 라시를 괴롭히는 것은?
- 예시바트 초베이 토라
- 예시바 대학교