초보트 할레바보트

Chovot HaLevavot, or Ḥobot HaLebabot (Arabic: كتاب الهداية إلى فرائض القلوب; Hebrew: חובות הלבבות; English: Duties of the Hearts), is the primary work of the Jewish rabbi, Bahya ibn Paquda, full name Bahya ben Joseph ibn Pakuda. 랍비 이븐 파쿠다는 11세기 스페인 사라고사에서 살았던 것으로 추정된다.^[1]

It was written in Judeo-Arabic in the Hebrew alphabet circa 1080^[2] under the title Book of Direction to the Duties of the Heart (كتاب الهداية إلى فرائض القلوب), sometimes titled Guide to the Duties of the Heart, and translated into Hebrew by Judah ben Saul ibn Tibbon during 1161–80 under the title Torat Chovot HaLevavot. 조셉 김히의 또 다른 동시대의 번역이 있었지만 그 전체 텍스트는 시간의 시험을 견디지 못했다.^[1] 1973년, 랍비 요세프 카피흐는 원래의 아랍어로부터 히브리어 번역을 출판했다(후자는 그의 히브리어 번역을 제쳐놓고 등장).

조직 및 영향

마음의 의무는 '문'(Hebu: שערים)이라는 10개의 섹션으로 나뉘는데, 이는 바하의 견해에 따라 인간의 정신적 삶을 구성하는 10가지 기본 원리에 해당한다.^[1] 내면의 영적 삶에 대한 이 논문은 성서와 탈무드적 문헌 모두를 수많은 언급으로 한다. 이^[1][3] 책은 또한 알-안달루스의 수피 영향과 후나인 ibn Ishaq의 학교에서 번역한 그레코-로마 클래식에도 영향을 미친다.

내용 및 메시지

모든 영성의 본질은 하나님을 만물의 창조자이자 설계자로 인정받는 것이며, 바하야는 '샤르 하이후드'(신성한 통일의 문)를 가장 먼저, 그리고 가장 먼저 부문을 만든다. 저자는 유대인 고해성사 '히아, 오 이스라엘: 주님은 우리의 하나님, 주님은 하나이십니다'를 출발점으로 삼아 신앙생활에서 신을 아는 것은 지성의 문제라기보다 소유하는 것과 그를 사랑하는 것이 마음의 문제라는 사실을 강조한다.^[1]

바하야는 아이처럼, 혹은 아버지들이 그렇게 가르쳤기 때문에, 자신의 의견이 없고 타인에 의해 이끌어지는 전통의 맹신자들처럼, 이 믿음을 생각하지 않고 받아들이는 것만으로는 충분하지 않다고 주장했다. 또한 신에 대한 믿음이 어떤 식으로든 물질적 또는 의인적 의미로 이해되기 쉬운 것과 같은 것이 되어서는 안 되지만, 그것은 가장 포괄적인 지식과 연구의 결과인 확신에 의존해야 한다. 도라는 맹목적인 믿음을 요구하기는커녕 이성과 지식을 신의 존재 증거로서 호소한다. 그러므로 진정한 신앙에 도달하기 위해 하나님을 투기적 이성과 지식의 대상으로 삼는 것은 모든 사람에게 있는 의무다.^[1]

형이상학의 개요를 제공할 생각 없이, 바하야는 이 첫 번째 관문에 장점이 없는 종교철학의 체계를 제공한다. 아리스토텔레스 사상이 분명한 네오플라스틱 신비주의를 대체한 아비케나의 작품들에 익숙하지 않은 바하 역시 그 이전의 많은 아랍 철학자들처럼 그의 주장을 창조성에 근거를 두고 있다. 그는 다음 세 가지 전제에서 출발한다.

1. 창조하는 행위에는 그 존재가 필요하므로 그 자체로 창조되는 것은 없다(Saadia, "Emunot", i.2 참조).
2. 사물의 원인은 반드시 수가 한정되어 있으며, 끝이 있는 모든 것은 반드시 시작도 끝도 없는, 반드시 자생하는 첫 번째 원인에 대한 추정을 낳게 된다.
3. 모든 복합적인 존재는 시작이 있고, 반드시 명분을 창조해야 한다.^[1]

세상은 대저택처럼 아름답게 정돈되고 비치되어 있는데, 그 가운데 하늘이 천장을 이루고, 땅바닥이 땅이며, 등잔이 별이며, 인간은 소유자로 삼국(동물, 채소, 광물)을 출품하여 사용하게 하는데, 각각 이 네 가지 원소로 구성되어 있다. 제5원소로 구성된 천체도 마찬가지야—"아리스토텔레스와 타인에 따르면 퀸타 에센티아"는 예외로 한다. 이 네 가지 요소 자체는 물질과 형태, 온기와 냉기와 같은 물질과 우연한 특성, 움직임과 휴식 상태 등으로 구성되어 있다.^[1]

따라서 우주는 여러 힘의 결합체로서 그 원인에 따라 창조적인 힘을 가지고 있어야 한다. 또한 세상의 존재는 단순한 우연에 기인할 수도 없다. 목적이 드러나면 일에도 지혜가 있었을 것이다. 종이에 실수로 흘린 잉크는 읽기 쉬운 글씨를 만들 수 없다.^[1]

신의 통일

그 후 바히아는 주로 사디아 가온과 무타칼리민("칼라미스트")에 이어 다음과 같은 것을 보여줌으로써 하나님(아랍 태우드)의 단결을 증명한다.

1. 사물의 모든 계급, 원인과 원칙은 하나의 주된 원인으로 되돌아간다.
2. 자연 속의 만물의 조화, 모든 생물의 상호의존성, 코끼리부터 개미까지, 동물 중 가장 크고 작은 존재의 구조에서 나타나는 경이로운 계획과 지혜는 모두 하나의 위대한 디자이너, 즉 아리스토텔레스의 물리학적 이론적 주장을 가리킨다.
3. 세계는 어디에서나 하나의 계획과 질서가 나타나기 때문에, 한 명 이상의 창조자를 가정할 이유는 없다. 아무도 충분한 이유가 없다면, 같은 문체와 필체로 쓰여진 편지를 한 명 이상의 작가에게 돌리지 않을 것이다.
4. 많은 창조자들의 가정은, 구별할 것이 없는, 하나일 수 밖에 없는, 같은 존재의 복수성, 즉 하나일 수 밖에 없는, 또는 다른 자질을 가지고 있고 다른 자질이 부족하여, 더 이상 무한하고 완벽할 수 없는, 따라서 그들은 반드시 존재해야 할 필요가 있을 것이다.자생하는 것이 아니라 창조되는 것이다.
5. 모든 다원성은 단위들의 조합이 되는 원래의 통합을 전제로 한다. 따라서 신들의 다원성을 가정하는 자들 조차도 신적 통일의 이전 존재, 즉 순결의 형제들로부터 바우야가 빌린 신적 통일의 주장을 논리적으로 인정해야 한다.
6. 창조주는 생명체의 사고와 실체를 공유할 수 없다. 물질이 아닌 사고인 다원성을 가정하면 창조주인 하나님은 생물의 수준으로 낮아질 것이다.
7. 두 창조자의 가정은 그들 중 어느 한쪽의 불충분이나 다른 한쪽의 힘에 대한 간섭을 필요로 할 것이다; 그리고 그 한계가 창조주의 힘을 빼앗는 것처럼, 통일성만이 신성한 전지전능함을 확립한다.^[1]

그리고 나서 바하야는 신의 단결과 가능한 모든 통일성을 구별함으로써 하나님을 절대적인 단결로 규정하려고 노력한다.^[1] 이와 관련하여 바히아의 작품은 예멘의 12세기 유대인 철학자 나탄엘 알 파유미가 이븐 파쿠다가 지지하는 몇 가지 기본적인 주장과 알 파유미가 주장하는 바히아 이븐 파쿠다에 의해 표현된 것보다 더 심오한 신의 단결을 주장하는 작품을 편찬하도록 자극했다.^[4] 신의 간결함을 보라.

신의 속성

바하야는 그리운 영혼으로만 느낄 수 있을 뿐 그 이성에 사로잡히지 않는 존재로 하나님의 이 신플라스틱 사상을 채택하면서 신의 구제불능을 증명하는 것은 불필요하다는 것을 알게 된다. 그에 대한 질문은 오히려, 우리가 그를 정의조차 할 수 없을 정도로 우리의 정신적 이해를 초월하는 존재에 대해 어떻게 알 수 있을까? 이에 대답하면서 바하야는 두 가지 다른 종류의 속성, 즉 활동에서 파생된 본질적인 속성 등을 구별한다.^[1] 부정 신학을 참조하라.

창조에서 비롯되는 신의 세 가지 속성은 필수적이다.

1. 신의 존재; 존재하지 않는 존재는 사물을 창조할 수 없기 때문이다.
2. 하느님의 통일
3. 신의 영원; 만물의 마지막 원인이 반드시 하나이고 영원하기 때문에.^[1]

그러나 바하야는 이 세 가지 속성이 하나이며 신의 본성과 불가분의 관계에 있다고 주장한다. 사실 그것들은 부정적인 속성일 뿐이다. 신은 존재하지 않을 수도, 영원한 존재도, 단위도 아닌 존재일 수도, 그렇지 않으면 신이 될 수도 없다.^[1]

활동에서 파생된 것과 같은 제2종류의 속성은 성경에 나오는 하나님께 가장 많이 적용되며 창조주님 못지않게 창조주님에게도 잘 적용된다. 그러나 이러한 의인주의는, 그들이 신을 인간다운 형태를 가지고 있다고 말하든, 인간다운 활동을 보이는 것으로 말하든 간에, 오직 성경에 쓰여진 것은 오직 하나님을 이해할 수 없는 사람들에게만 가정적인 언어로 신에 대한 지식을 전하기 위한 목적으로만 사용된다. 반면, 지성적인 사상가는 창조주에게 새로운 모든 자질을 점차적으로 박탈할 것이다.그를 남자처럼 또는 어떤 생명체와도 유사하게 만지다. 하나님께서 우리의 이해에 접근할 수 없는 진정한 본질인 성경은 대체적인 것으로 하나님의 이름을 제시하며, 그것을 인간 경배의 대상으로 삼고, 조상 전통의 중심으로 삼는다. 그리고 가장 현명한 사람들이 결국 신을 적절하게 이름 짓지 못하는 자신의 무능만을 알기 위해 배운다고 해서, "조상의 신"이라는 호칭은 모든 사람들과 마찬가지로 독특한 힘으로 공격할 것이다. 찬양이라는 측면에서 표현하려는 모든 시도는 반드시 실패할 것이다.^[1]

인간이 신을 알지 못하는 것은 자신의 모든 행위에서 그 존재가 드러나는 자신의 영혼을 알 수 없는 것과 평행함을 발견한다. 오감 각자가 타고난 한계 즉, 예를 들어 귀로 듣는 소리, 눈으로 감지할 수 없는 소리를 가지고 있듯이, 인간의 이성은 신의 이해와 관련하여 한계가 있다. 인간의 눈으로 볼 수 있는 것 이상으로 태양을 알고자 하는 고집은 인간에게 실명을 초래한다. 또한 알 수 없는 그를 알고자 하는 고집은 그의 연구를 통해서뿐만 아니라 그의 본질을 확인하려는 시도로써, 사람의 이성을 손상시키기 위해 마음을 미혹시키고 혼란스럽게 한다.^[1]

창조 전반에 걸쳐 나타난 바와 같이 하나님의 위대함과 선함을 성찰하는 것은 결과적으로 인간의 가장 높은 의무로서, 여기에 '샤르 하바비나'(성찰의 문)라는 제목의 이 책의 두 번째 절에 바친다.^[1]

그의 자연철학

Bahya는 다음과 같은 창의적 지혜의 7배 표현을 지적한다.

1. 지구가 중심을 이루는 원소와 그것을 둘러싸고 있는 물과 공기의 결합과 위에 놓인 불의 결합.
2. 축소판으로서의 인간의 완벽함
3. 인간의 생리와 지적 능력
4. 동물계의 질서
5. 식물계의 그것
6. 인간의 과학, 예술 및 산업
7. 모든 민족의 도덕적,^[1] 사회적 복지와 더불어 신의 계시

Bahya는 인간이 자신의 창조자의 지혜를 인식하기 위해 자신의 경이로운 형성에 대해 생각해야 한다고 주장했다.^[1]

그런 다음 바하야는 당시 이해되었던 인간의 생리학과 심리를 조사하여, 각 기관과 각 교수진의 구성과 영혼의 성향에 나타난 지혜를 보여준다. 또한 기억과 건망증과 같은 대조에서, 후자는 그의 지적 능력을 위해 전자와 마찬가지로 인간의 평화와 즐거움을 위해 필요하다.ss. 자연에서도 마찬가지로 하늘의 승성과 만물의 움직임, 빛과 어둠의 교환, 창조영역의 다양한 색채, 살아 있는 인간의 광경이 짐승에게 영감을 주는 경외감, 흙 속에 있는 옥수수 한 알씩의 놀라운 번식력, 그러한 원소들의 많은 공급에 대한 고찰. 공기와 물과 같은 유기적인 생명체, 그리고 자양분과 파괴의 형태로 산업과 상업의 대상을 형성하는 것들의 적은 빈도 - 이 모든 그리고 유사한 관찰들은 창조주의 헌신적인 사랑과 지혜에 대한 감사와 찬사로 인간의 영혼을 채우는 경향이 있다.^[1]

하느님 예배

이러한 견해에서, 그러한 이해는 반드시 인간을 하느님에 대한 숭배로 인도하는데, 그 제3절인 "샤아르 아보다트 엘로힘"(신성예배의 문)을 바친다. 바하야는 인간이 받는 모든 혜택은 선행을 하려는 의도에 의해 촉발된 것과 같은 방법으로 감사함을 불러일으킬 것이라고 말한다. 비록 자기 사랑의 일부는 그것과 섞여 있지만, 부모가 자신의 아이를 위해 하는 일, 그것은 자신의 일부에 불과하고 미래에 대한 그의 희망이 구축된 일처럼 말이다.주인은 자신의 소유물인 노예를 위해 일한다.^[1]

또한 부자들이 가난한 사람들에게 베푸는 자선은 동정심에 의해 다소 자극되는데, 그것은 자선의 행위가 주는 고통을 주는 불행을 보는 데서 비롯된다; 마찬가지로 모든 도움도 상호 욕구의 의식인 유대감에서 비롯된다. 그러나 신의 이익은 자기에 대한 배려 없이 사랑 위에 놓여 있다. 반면에, 요람에서 무덤까지 인간만큼 도움이 되는 사랑과 자비에 의존하는 생물은 없다.^[1]

유대 율법의 교육학적 가치

그러나 율법의 계명에 순종하는 하느님에 대한 예배는 그 자체로 확실히 틀림없는 가치가 있는데, 그것은 동물 인간에 의해 일깨워지고 양육된 낮은 욕망에 대항하여 인간의 삶에 대한 더 높은 주장을 주장하기 때문이다. 그러나 그것은 신의 처벌에 대한 두려움이나 보상에 대한 열망에 의해 유발될 수 있기 때문에 최고의 예배 방식이 아니다. 또는 모든 유혹과 재판에 맞서 영혼을 강인하게 하는 그 정신의 완전히 형식적이고 외적이고 공허한 것일 수도 있다.^[1]

여전히 인간에게는 유대인의 법이 지침으로서 필요하다고 바야는 말한다. 왜냐하면 인간 속에는 관능적인 삶만을 영위하고 세속적인 정욕에 빠져드는 경향이 있기 때문이다. 감각의 세계를 전면적으로 경멸하고, 영신의 생명에만 몰두하는 또 다른 경향도 있다. 그의 견해에 따르면, 두 가지 길 모두 비정상적이고 해롭다. 하나는 사회의 파괴적인 것이고, 다른 하나는 양방향으로 인간의 삶을 파괴하는 것이다. 그러므로 유대 법은 관능과 세상의 멸시로부터 동떨어진 "중도"를 따르며 하나님을 섬기는 올바른 방식을 보여준다.^[1]

따라서 법에 의해 규정된 예배 방식은 주로 교육학적 가치를 지니고 있다고 바히아는 주장한다. 그것은 하나님의 참된 봉사를 위하여 미숙한 지성뿐만 아니라 온 백성을 교육하는데, 그것은 반드시 마음의 그것임에 틀림없다.^[1]

영혼과 지성 사이, 예배, 그리고 신의 선견지명에 대한 자유의지의 관계에 관한 장황한 대화가 뒤따른다.^[1] 바하야는 행동과 성향을 지배하는 최고 통치자로서 인간의 이성을 주장하고, 따라서 자기 결정의 힘을 인간의 특권으로 구성한다.

또 다른 대화의 주제는 기쁨과 슬픔, 두려움과 희망, 강인함과 비겁함, 부끄럼과 오만함, 분노와 온화함, 연민과 잔인함, 긍지와 증오, 너그러움과 비참함, 나태함과 산업의 대조를 특히 중요시하는 인간의 생리학과 심리학이다.^[1]

신의 섭리

바하야는 신에 대한 신뢰가 네 번째 "문"인 "샤르 하비타천"의 제목과 주제를 형성한다. 그의 예술로 금의 보물을 창조하는 연금술사의 마법력보다 더 큰 것은 신에 대한 신뢰의 힘이라고 말한다. 하나님을 신뢰하는 자만이 그가 가진 것에 독립적이고 만족하며, 그 누구도 부러워하지 않고 휴식과 평화를 즐기기 때문이다. 그러나 오직 지혜와 선함이 모든 시간과 모든 상황을 구성하는 하나님만이 은연중에 고백될 수 있다. 하나님은 진실한 사랑에서 모든 그의 피조물을 돌보시며, 각자에게 무엇이 좋은지에 대한 충분한 지식을 가지고 계시기 때문이다.^[1]

특히 하나님은 육체와 영혼의 힘을 시험하고 강화하는 시련과 고난에 의해 새로운 욕구와 관심에 의해 점점 더 자신의 능력을 펼쳐나가는 방식으로 인간을 부양하고 계신다. 그러나 신에 대한 신뢰가 인류가 무역을 추구함으로써 생계 수단을 강구하는 것을 막아서는 안 되며, 그것이 인류를 위험에 노출시키도록 이끌어서는 안 된다. 특히 자살은 흔히 모든 지혜의 섭리에 대한 자신감의 결여에서 비롯되는 범죄다. 부와 큰 재산을 소유한 사람들에게 너무 많은 신뢰를 보내는 것도 어리석은 짓이다. 사실, 세상이 제공하는 모든 것은 결국 인간을 실망시킬 것이다. 그리고 이러한 이유로 성도들과 옛 예언자들은 종종 그들의 가정과 편안한 집을 떠나 오직 하나님께만 헌신하는 은둔의 삶을 살았다.^[1]

영혼의 불멸

바히아는 신체의 부활에 대한 일반적인 믿음과 대조적으로 그는 성경에 있는 이곳저곳에서만 의도적으로 암시된 불멸의 희망에 대해 길게 이야기한다.^[1]

바하에게 있어서 불멸에 대한 믿음은 제크에서 표현된 것과 같이 순전히 영적인 것이다. iii. 7 "이들 중에서 대기하고 있는 자리를 그대에게 준다."^[1]

위선과 회의론

목적의 성실성은 다섯 번째 "문"에서 다루어지는 주제인데, "이후드 하-마'아세" (행동의 신에 대한 일치), 문자 그대로 "행동의 통일"이다.^[1]

바야에 따르면, 위선자만큼 경건한 영혼에게 혐오스러운 것은 없다고 한다. 바하야는 회의론을 위선과 다른 모든 죄에 사람들을 유혹하는 주요 수단으로 여겼다. 바히아는 처음에는 불멸에 관한 인간의 심장에 의심을 던져서 관능주의에 대한 반가운 구실을 제공할 것이며, 실패하면 신과 신성한 예배나 계시에 대한 의구심을 일깨울 것이라고 말한다. 거기서 성공하지 못한 그는 이 세상에 정의가 결여되어 있음을 보여주기 위해 노력할 것이며, 사후세계의 존재를 부정할 것이다; 마지막으로 그는 신체 복지에 다시 영향을 미치지 않는 모든 생각의 가치를 부정할 것이다. 따라서 인간은 자신의 행동의 순수성에 대해 지속적인 경계심을 가져야 한다.^[1]

겸손

여섯 번째 "게이트"인 "샤르 하케니아"는 겸손함을 다룬다. 겸손은 동료를 향한 온화한 행동에서 나타나는데, 그가 동등한 지위에 있든 우위에 있든, 특히 신에 대한 태도에서는 더욱 두드러진다고 한다. 겸손은 인간의 낮은 기원과 삶의 변덕, 인간의 의무와 하나님의 위대함에 비해 자신의 결점과 단점을 고려하는 데서 비롯된다. 그래서 자신의 공적에 관한 모든 자부심이 추방된다.^[1]

겉으로 드러나는 소유물에 대한 자부심은 겸손과 양립할 수 없으며, 억압되어야 한다. 그러나 다른 사람들의 굴욕에서 비롯된 자부심은 더욱 그러하다. 그러나 지식을 습득하거나 선한 것을 성취할 수 있다는 자부심과 같이 고상한 야망을 자극하는 자부심이 있다: 이것은 겸손과 양립할 수 있고, 그것을 강화시킬 수도 있다.^[1]

회개

이 책의 실제적인 경향은 회개의 문인 샤아르 하테슈바 7부에서 특히 나타난다. 경건한 사람들조차 대다수는 죄로부터 자유로워진 사람들이 아니라, 한 번 죄를 지었지만, 그렇게 한 것에 대해 후회를 느낀 사람들이라고 바야는 말한다. 누락된 죄와 위임된 죄 모두 있으므로 인간의 회개는 그러한 죄악이 방치된 곳에서 선행을 자극하거나, 또는 그러한 죄악이 악행으로 이어진 악한 욕망을 피하도록 훈련시켜야 한다.^[1]

회개란 다음과 같다.

1. 수치스러운 행위에 대한 완전한 의식과 그 행위를 저지른 것에 대한 깊은 후회
2. 행동 변화 결정
3. 그 죄에 대한 솔직한 고백과 하나님께 용서를 구하는 간절한 탄원
4. 완전히 마음을 ^[1]바꿔서

진정한 회개는 하나님의 정의에 경외심을 갖고, 영혼에 대한 회개에서, 겉으로는 관능적인 즐거움과 과시, 그리고 그 외에는 합법적인 것과 같은 슬픔의 겉으로는 눈물 속에서, 그리고 겸손하고 기도적인 정신에서, 그리고 영혼의 미래에 대한 진지한 사색 속에서 그 자신을 보여준다.^[1]

가장 본질적인 것은 죄악습관의 단절인데, 왜냐하면 죄악습관은 오래 고수될수록 종식되기 어렵기 때문이다.^[1]

회개의 특별히 방해되는 것은 결코 오지 않을지도 모르는 내일을 기다리는 늑장이다. 바하야는 랍비들의 말을 인용한 후, 회개하는 죄인이 죄를 짓지 않은 사람보다 더 높은 순위를 매길 수 있다는 취지로 제자들에게 "너희는 죄로부터 완전히 해방되었으니, 죄보다 훨씬 큰 것, 즉 긍지와 위선을 두려워해야 한다"^[1]는 주인 중의 한 사람의 말을 인용한다.

하느님 보기

'자기 성찰의 문'인 샤르 헤스본 하네페쉬라는 제목의 다음 '문'에는 영혼의 완성도를 최대한 심각하게 보고자 하는 권고와 그 의무, 그리고 영혼의 완성도를 위해 영혼의 더 높은 능력들이 펼쳐지는 순결 상태에 이르기 위해 영혼의 완성도를 최대한 진지하게 보라는 권고가 담겨 있다.다른 남자가 접근할 수 없는 더 높은 세계의 ^[1]석회 지혜와 아름다움

바하야는 세상에서 은둔의 문인 샤아르 하페리슈트를 진정한 종교와 금욕과의 관계에 바친다. 어느 정도의 금욕은 인간의 열정을 억제하고 영혼을 더 높은 운명으로 돌리기 위해 필요한 규율이라고 바야는 말한다. 그래도 인간의 삶에는 신이 형성하여 사람이 살 수 있는 세계의 경작과 민족의 영속화가 필요하다. 이와 같이 금욕주의는 모범으로 우뚝 선 소수의 미덕이 될 수 있을 뿐이다.^[1]

금욕생활

세상과는 다른 방식의 은둔이 있다. 더 높은 세상을 위해 헌신하는 삶을 살기 위해, 창조주의 설계와는 달리, 이 세상을 완전히 피신하고, 헤르미트로 살아가기도 한다. 다른 사람들은 세상의 혼란에서 은퇴하여 자기 집에서 은둔 생활을 한다. 유대 율법의 가르침에 가장 가까운 제3계급은 세계의 투쟁과 추구에 참여하지만, 이 세계를 더 높은 세계를 위한 준비로 간주하면서 금욕과 절제의 삶을 영위한다.^[1]

바야에 따르면, 종교적 실천의 대상은 자기 통제력의 행사, 열정의 억제, 그리고 모든 개인적 소유물과 삶의 모든 기관 중 가장 높은 계급의 예배에서의 배치라고 한다.^[1]

하느님의 사랑

윤리적 자기 수양의 목적은 하나님의 사랑인데, 이 작품의 열 번째와 마지막 부분인 샤아 아하바트 엘로힘, 하나님의 사랑의 문이라는 내용의 내용을 이루고 있다. 이것은 영혼의 그리움으로 설명되는데, 가장 큰 고통과 고통이 가해져도 홀로 기쁨과 평화를 찾는 생명의 샘이 지상에 묶여 있는 모든 볼거리와 즐거움 속에서 영혼의 그리움이라고 한다. 이 사랑에 물든 사람들은 하나님을 위해 그들이 요구받은 모든 희생을 쉽게 찾으며, 이기적인 동기는 그들의 사랑의 순수함을 방해하지 않는다.^[1]

바히아는 마음속으로는 자신의 영혼의 복지만을 가지고 있는 은둔자의 실천을 권할 만큼 일방적이지는 않다. 사람은 천사처럼 거룩할 수 있지만, 동족을 의로 인도하고 하나님을 사랑하게 하는 사람은 그 공적을 따를 수 없다.^[1]

번역

위에서 언급한 히브리어 번역 외에도 초보트 할레바봇은 여러 언어로 번역되었다.

유대오스페인어

• 16세기 말 이전에 자디크 벤 조셉 포몬이 유대-스페인어로 번역한 초보트 하레바봇은 콘스탄티노플에서 인쇄되어 여러 차례 재간행되었다(^[5]암스테르담, 라틴문자로 데이비드 파르도가 1610년,^[6] 히브리문자로 1713년,^[7] 비엔나, 이삭 벨라그라드가 1822년).^[1] 율리우스 퓌르스트("비블리오테카 유다이카" i. 78, III. 67)는 암스테르담의 랍비인 조셉 파르도에게 이 번역을 돌렸다.^[7]

라틴어

• 콘스탄티노플의 제이콥 로만은 1643년에 라틴어 번역본으로 아랍어 원문을 출판할 작정이었다.^[1]

포르투갈어

• 1670년, 사무엘 b에 의해 암스테르담. 아이작 아바스.^[1]

독일어

• 1716년, 아이작 b에 의해 암스테르담. 모세.
• 1765년 사무엘 포센이 쓴 퓌르트.
• 브레슬라우, 1836년
• 1854년, 멘델 바움가르텐의 비엔나.
• 1856년, 멘델 E. 스턴.^[1]

이탈리아의

• 이탈리아어 번역본이 1847년에 출판되었다.^[1]

영어

• 히암손, 모세. 마음의 의무. 펠드하임 출판사: 예루살렘 — 뉴욕, 1970년(2권) 원래 5권(1925-1947)으로 출판되었다. 유다 이븐 티본의 히브리어 번역본.
• 만수르, 메나헴. 마음의 의무로 가는 길의 책. 유대인 문명의 리트만 도서관. 런던: Routrege & Kegan Paul, 1973. 아랍어 번역.
• 하베르만, 다니엘 마음의 의무. Feldheim 출판사: 예루살렘 — New York, 1996년(2권 세트) 아랍어로부터의 카피(헤브루)와 만수르(영어) 번역의 자문을 받으면서도 예후다 이븐 티본의 히브리어 번역을 바탕으로 한 번역.
• Gateoftrust.org - 영어 번역의 "The Does of the Heart.

참조

외부 링크

• Hyamson의 영어 번역: 5권 중 2권 (뉴욕, 1941년) (2 & 3권 포함), hebrewbooks.org
• 전체 텍스트(히브루), daat.ac.il
• 게이츠 1-10 무료 영어 번역