좌표:11°23'58 ″N 79°41'36 ″E/11.39944°N 79.69333°E/ 11.39944; 79.69333

치담바람 나타라자 사원

Nataraja Temple, Chidambaram
틸라이 나타라자 사원
치담바람 나타라자사
A view of north-side gopuram of the temple
사찰의 북쪽 고푸람과 연못이 보이는 풍경
종교
소속힌두교의
구쿠달로레 구
신나타라자 (시바)
위치
위치치담바람
주타밀나두 주
나라인디아
지리좌표11°23'58 ″N 79°41'36 ″E/11.39944°N 79.69333°E/ 11.39944; 79.69333
건축학
유형촐라 건축
크리에이터촐라스 판디아스 주
비문타밀어
치담바람 나타라자르 사원의 주요 고푸람

치담바람 나타라자 사원이라고도 불리는 틸라이 나타라자 사원은 시바의 형태인 나타라자에게 헌정된 힌두교 사원입니다. 이 사원은 인도 타밀 나두 주 치담바람에 위치해 있습니다.이 사원은 중세 초기의 푼다리카발리 타야르(Pundarikavali Tayar)인 날레이라 디비야 프라반덤(Nalayira Divya Prabandham)에서 찬미되고 있습니다.이 사원은 고대에 뿌리를 두고 있으며 마을이 틸라이로 알려졌을 때 시바 신사가 존재했습니다.[4][5]치담바람, 그 도시의 이름은 문자 그대로 "의식의 단계"를 의미합니다.사원 건축은 예술과 영성, 창조적 활동과 신의 관계를 상징합니다.[6][7][8]사원 벽 조각에는 바라타 무니의 나티아 샤스트라에 나오는 108개의 카라나들이 모두 전시되어 있고, 이 자세들은 인도 고전 춤인 바라타나티암의 기초를 이루고 있습니다.[4][6]

현재의 절은 치담바람이 촐라 왕조의 수도였던 10세기에 지어졌습니다.나타라자를 가신으로 여겼던 촐라족에 의해 10세기에 계승된 이후,[9] 그 사원은 2천년 동안 훼손되고, 수리되고, 개축되고 확장되었습니다.현재 남아있는 대부분의 계획, 건축, 구조는 12세기 말에서 13세기 초에 만들어졌으며, 이후 비슷한 양식으로 추가되었습니다.[10]나타라자로서의 시바는 이 사원의 주요 신이지만, 샤크티즘, 바이슈나교, 힌두교의 다른 전통들로부터 경건하게 주제를 제시합니다.예를 들어, 치담바람 사원 단지에는 남인도에서 가장 오래된 것으로 알려진 암만 사원이나 데비 사원, 전차가 있는 13세기 이전의 수리야 사원, 가네샤 사원, 무루간 사원, 비슈누 사원, 시바 갠가 사원의 성지, 순례자들의 편의를 위한 대형 만다파스, 그리고 다른 기념물들이 있습니다.[11][12]시바 자신은 신사 폰 암발람의 황금 홀에서 아난다 탄다바("Dance of Delight")를 공연하는 나타라자로 전시되어 있습니다.[13]

이 사원은 샤이즘 성지순례 전통에서 다섯 가지 요소의 언어 중 하나이며, 힌두교의 모든 시바 사원 중 가장 미묘한 것으로 여겨집니다.[6]그곳은 또한 마하 시바라트리에서 매년 열리는 나띠얀잘리 춤 축제를 포함한 공연 예술을 위한 장소이기도 합니다.[14]

전설

치담바람은 주에 있는 많은 사원 마을 중 하나로, 특정한 종류의 나무나 관목과 같은 종류의 나무나 관목이 지배하는 숲, 군집 또는 숲의 이름을 따서 지어졌습니다.[15]이 마을은 틸라이 나무의 맹그로브 (Excoecaria Agallocha)와 근처의 피차바람 습지에서 유래된 틸라이남의 이름을 따 틸라이라고 불렸습니다.[16][17]

이곳은 10세기에 촐라의 수도가 되었고, 그들은 이곳을 치담바람으로 개명하고 그들의 가신 나타라자 시바를 위해 현재의 절을 지었습니다.치담바람이라는 단어는 "지혜적인 분위기"를 의미하는 타밀어인 치트람발람(Chitrambalam)에서 유래했습니다.뿌리는 cit 또는 chitthu는 "의식 또는 지혜"를 의미하고 암팔람은 "분위기"를 의미합니다.[8][18]이 합성어는 우주 무용가이자 예술의 문화적 분위기인 시바 나타라자와의 연관성에서 비롯되었습니다.[8]치담바람이라는 단어는 제임스 록티펠트에 의해 "생각에 잠긴 옷"으로 번역되었습니다.[6][19]

마을과 사원의 이름은 중세 힌두 문헌에 코빌(Kovil, 불이 켜짐)과 같은 다양한 추가 이름으로 나타납니다.신전), 푼다리카푸람, 뱌그라푸람, 시람푸람,[20] 풀리유르, 치트라쿠타.팔라바 시대의 치담바람과 북인도의 문헌에는 카나가사바이나타르, 폰남발람, 브라마스트푸리, 브라마푸리 등의 이름이 추가되어 있습니다.[21]

위치

치담바람에 있는 나타라자 사원은 인도의 남동쪽 타밀나두 주에 위치하고 있습니다.콜리담 강(카베리)에서 북쪽으로 약 5km, 벵골 만에서 서쪽으로 약 15km, 첸나이에서 남쪽으로 약 220km 떨어져 있습니다.가장 가까운 주요 공항은 폰디체리(IATA: PNY)에서 북쪽으로 약 60킬로미터(37마일) 떨어져 있습니다.국도 32호선(구 번호: NH-45A)이 치담바람을 통과합니다.타밀나두 주 교통공사와 민간 기업들은 타밀나두 주의 주요 도시들과 연결되는 서비스를 운영하고 있습니다.[22]이 사이트는 남인도 도시로 가는 매일 급행 열차로 인도 철도와 연결됩니다.[23]

Chidambaram은 사원 마을로, Nataraja 단지가 40에이커 (0.16 km2) 이상의 중앙의 거의 정사각형 안뜰에 펼쳐져 있습니다.샛길은 동서, 남북축으로 정렬되어 있습니다.그 주변에는 정원이 있는 이중 벽이 있습니다.사방에 출입구가 있습니다.[24]

"판차부스암" 사원 중에서 치담바람은 하늘을 의미합니다.칼라하스티는 바람을 의미합니다.칸치 에캄바레스와르는 땅을 의미합니다.이 세 절은 모두 경도 79도 41분에 일직선으로 위치해 있습니다.이것은 확인할 수 있습니다.힌두 사원 연구가 라비 나가라잔은 놀라운 사실과 천문학적 기적을 말합니다.


역사

Nataraja – Shiva가 우주 무용수로서 (사원의 중앙 조각상), 10세기 촐라 왕들이 돌과 금으로 치담바람 사원을 재건하는 데 영감을 주었습니다.이 사원의 주요 아이콘은 시발링가가 아닌 은색 나타라자입니다.[25]

나타라자 사원은 적어도 5세기부터 남인도 전역에서 발견되는 사원 건축 전통을 따르는 것으로 보이는 고대의 뿌리를 가지고 있습니다.상암 전통의 것과 같은 문헌적 증거들은 고대에 마두라이와 함께 이 곳에 사원이 존재했음을 암시하지만,[5] 이 마을은 5세기 이전의 문헌들에서 치담바람이라는 이름이 지어지지 않았습니다.[26]시바로서 "치담바람의 춤을 추는 신"에 대한 최초의 언급은 6세기와 7세기 초의 아르파르와 삼바다르의 문헌에서 발견됩니다.[26]스리칸다 푸라남 안에 박혀 있으며 7세기에서 10세기 사이에 만들어진 수타 삼히타에는 치담바람 춤이 언급되어 있습니다.남아있는 나타라자 사원은 초기 촐라 왕조의 흔적을 찾을 수 있는 구조를 가지고 있습니다.치담바람은 이 왕조의 초기 수도였고, 시바 나타라자는 그들의 가신이었습니다.치담바람 사원 마을은 비록 라자라자 촐라 1세가 수도를 탄자부르로 옮기고, 새로운 도시를 건설하고, 현재 세계 문화 유산인 시바에게 헌정된 거대한 브리하데스와라르 사원을 11세기 초에 건설했을 때 다른 사원 마을들과의 경쟁이 증가했지만, 촐라족에게 중요하게 남아있었습니다.[5][27][28]

Nataraja Shiva와 그의 "행복의 춤"은 고대 힌두 예술 개념입니다.그것은 일곱 종류의 춤과 그들의 정신적 상징을 묘사한 Tatva Nidhi, 도상적인 세부사항과 디자인 설명과 함께 18개의 춤 형태를 묘사한 Kashyap Silpa, 그리고 108개의 춤 자세를 묘사한 Bharata의 공연 예술에 대한 고대 논문 Natya Shastra 등 다양한 문헌에서 발견됩니다.인도 아대륙 전역에서 나타라자의 부조와 조각들이 발견되고 있는데, 일부는 아이홀과 바다미 동굴 사원과 같이 6세기 이전으로 거슬러 올라갑니다.[29][30][note 1]

치담바람 사원은 이 유산 위에 세워졌지만,[citation needed] 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 형태로 창조적으로 발전시켰습니다.치담바람에 있는 시바 사원은 역사적으로 가장 오래된 것으로, 10세기 초 아디티야 촐라 1세의 통치 시기와 10세기 촐라 왕 파란타카 1세의 통치 시기까지 거슬러 올라가는 비문으로 추적할 수 있습니다.[1][9][note 2]그들에게 춤을 추는 시바는 쿨라나야카(가족 안내자 또는 신)였고 치담바람은 그들이 세운 수도였습니다.[33]이 시기의 비문과 텍스트들은 아가마 텍스트와 샤이바박티 운동의 중요성이 촐라 지도층과 사상 안에서 강화되고 있었음을 시사합니다.[1]

파란타카 1세 (서기 907년경–955년)의 동판 비문에는 그가 치트사바, 헤마사바, 히라냐사바, 카나카사바 (모두 만다팜, 기둥이 있는 순례자 휴게소)와 함께 시바를 위한 황금 집을 지은 "시바의 연꽃 발에 벌"이라고 묘사되어 있습니다.그는 "폰베이다 페루말"이라고 불리는데, 이는 치담바람의 칫사바를 "금으로 덮은 자"라는 뜻입니다.[34]아디티야 1세와 그의 후계자인 촐라 파란타카 1세는 예술과 사원 건축의 적극적인 지지자였습니다.그들은 오래된 벽돌과 나무로 된 사원들을 남인도 전역의 수십 곳에서 건물이 가로막고 있기 때문에 깎은 돌로 만든 더 오래된 사원들로 개조했습니다.[35]

라자 라자 촐라 1세 (985–1013 CE)는 자신의 궁정에서 테바람의 짧은 발췌곡을 들은 후 63개의 나얀마르의 찬송가를 회수하는 임무에 착수했습니다.[36]그는 사원의 사제였던 남비얀다르 남비의 도움을 구했습니다.[37]남비는 신의 개입으로 절의 제2관내 방에서 흰개미가 반쯤 잡아먹는 카디잠 형태의 대본을 발견한 것으로 추정됩니다.[36][37]신전의 브라마나(딕시타르)들은 작품들이 너무 신적이며, 오직 '나알바르'(네 성도)가 도착했을 때만이 왕의 의견에 동의하지 않았다고 합니다.—아파르와 순다르와 티루그나사삼반다르와 마니카바사가르가 방을 여는 것을 허락합니다.그러나 라자라자는 이들의 우상을 만들어 행렬을 통해 사원에 모셔올 준비를 했지만 라자라자가 우세했다고 합니다.[36][38]따라서 라자라자는 티루무라이 칸다 촐란으로 불리게 되었는데, 이는 티루무라이를 구한 사람을 의미합니다.[38]

이 이야기의 또 다른 버전에서는 라자라자가 라자라자에게 치담바람의 틸라이 나타라자 사원에 있는 찬송가들이 파괴된 상태에 있으며 남아있는 찬송가들을 방에서 되찾아오라고 말하는 꿈을 경험했다고 합니다.그러나 신전에 있던 브라흐마나(딕시타르)들은 이 작품들이 너무 신성해서 접근할 수 없으며, 63명의 나얀마르가 도착해야만 이 방들이 열릴 수 있다고 말하면서 왕의 의견에 동의하지 않았을 것입니다.라자라자는 계획을 세우며 각자의 우상을 봉헌하고 행렬을 통해 사원에 들여올 준비를 했습니다.틸라이 나타라자 사원에는 63명의 우상이 남아 있다고 합니다.금고가 열리자 라자라자는 흰개미가 들끓는 방을 발견했고, 찬송가도 최대한 건져 올렸다고 합니다.[citation 필요]

남인도와 동남아시아에서 발견된 비문에 따르면, 이 사원은 또한 서기 1114년에 촐라 왕 쿨로퉁가를 통해 앙코르 와트를 건설한 앙코르 왕으로부터 귀중한 보석을 받은 역사적인 상인이었습니다.[39]쿨로퉁가 1세와 그의 아들은 치담바람 나타라자 사원을 6배로 확장했습니다.[40]

치담바람 사원은 13세기 중반까지 촐라 왕조 시대 동안 후에 시바에 근거지를 둔 탄자부르 사원과 강가이콘다촐라푸람 사원과 비슈누에 근거지를 둔 스리랑암 사원 마을들과 함께 번성했습니다.시설 인프라가 확충되었습니다.쿨로퉁가 촐라 1세의 장군인 나랄로카비란은 치담바람과 그 주변에 있는 시바강가 물풀, 여신 사당, 어린이 성녀 티루그나나 삼반타르의 사당, 사원 정원, 순례자 도로망으로 이어지는 계단을 건설하는 일을 담당했습니다.그는 테바람 찬송가를 암송하는 홀을 짓고 동판에 찬송가를 새겼습니다.[41]힌두교 본문을 서술하는 프리즈가 있는 천 개의 기둥 교회는 12세기 후반에 지어졌습니다.[41]12세기 후반에서 13세기 초 사이에 촐라 왕들은 서부 고푸라를 시작으로 화려하고 높은 고푸라 돌문을 쉽게 식별할 수 있는 랜드마크로 추가했습니다.그 후, 약 13세기 중반, 판디아 왕조는 촐라 왕조를 끝냈습니다.[42]힌두 판디아는 촐라처럼 다른 시바 사원과 비슈누 사원과 함께 치담바람 사원의 자유주의적 지지자였습니다.순다라 판디야는 치담바람에 거대한 동부 고푸라를 추가하여 거대한 관문 전통을 시작했습니다.[42]기둥 조각이 있는 만다파, 화강암으로 다듬어진 조각이 있는 다양한 사당, 신성한 물웅덩이와 초기 고푸람을 포함하여 현재 치담바람 단지에서 볼 수 있는 대부분의 구조와 계획은 후기 촐라와 초기 판디아 왕의 것으로 추정되는 12세기와 13세기의 것입니다.[43]

침략

폐허가 된 수브라만야 신전, 19세기 초
1869년 만다팜
19세기 말 철거되기 전 사원의 기둥식 홀 중 하나입니다.

북쪽에서는 인도 아대륙이 델리 술탄국에 의해 정복되었습니다.무슬림 군대는 13세기 후반까지 약탈을 위해 인도 중부를 급습하기 시작했습니다.1311년 술탄 알라딘 킬지가 그의 장군 말리크 카푸르와 그의 군대에게 남부 힌두 왕국을 침공하라고 명령했을 때, 그는 약탈을 위해 인도 반도로 더 깊이 들어갔고 왕국과 술탄국 사이에 매년 공물 협정을 맺었습니다.[44]델리 술탄국의 궁정 역사가들이 남긴 기록에는 말리크 카푸르가 치담바람, 스리랑암, 마두라이를 비롯한 타밀족의 마을을 급습해 사원들을 파괴했고, 나타라자 사원은 그가 델리로 가져온 금과 보석의 전리품의 원천 중 하나였다고 적혀 있습니다.[45][46][47]

타밀나두의 사원도시들은 1320년대에 다시 약탈의 표적이 되었습니다.하지만, 타밀족의 땅에 또 다른 침략 소식이 전해지자, 공동체는 무슬림 군대가 그곳에 도착하기 전에 그것들을 서부 가트족으로 옮기거나 수많은 조각품과 보물들을 땅에 묻었고 사원 부지 아래에 숨겨진 방들을 숨겼습니다.1979년 이후 치담바람 유적을 포함한 유적지의 고고학적 발굴에서 많은 수가 재발견되었습니다.[48][49][50]나가스와미에 따르면 사원 예술품을 매장한 사람들은 전쟁과 강도가 임박했을 때 보호 수단으로 귀금속 머티스를 의례적으로 매장할 것을 권고하는 마리치 삼히타와 비마나르카나칼파와 같은 힌두교 아가마 텍스트를 따랐다고 합니다.동판에 새겨진 관련 물품을 포함하여 200개 이상의 물품이 회수되었습니다.[50]

인도 건축의 교수이자 미술사학자인 조지 미첼은 14세기 이슬람의 침략으로 치담바람과 다른 사원 마을들의 후원이 갑자기 중단되었다고 말합니다.[51]델리 술탄은 몇 년 안에 델리 술탄국에서 분리되어 마두라이 술탄국을 시작한 무슬림 총독을 임명했습니다.이 술탄국은 사원 마을들을 지원하는 대신에 그들에게 공물을 바쳤습니다.무슬림 마두라이 술탄국은 14세기 후반에 힌두 비자야나가라 제국이 이를 제거하면서 비교적 짧은 수명을 가졌습니다.[51]비자야나가라의 통치자들은 다른 많은 지역 사원들과 함께 16세기에 걸쳐 사원을 복원, 수리, 확장했습니다.이 왕들은 직접 치담바람으로 순례를 떠났고, 성벽과 기반시설을 강화하기 위한 자원을 선물했습니다.[52]

1847년 제임스 퍼거스슨이 출판한 폐허가 된 기둥을 가진 고푸람 스케치

16세기 말 술탄 동맹에 의해 비자야나가라 제국이 파괴된 후, 포르투갈, 프랑스, 영국의 식민지 이익이 수십 년 내에 유입되면서 치담바람과 다른 사원 마을들에 지정학적 불확실성을 가져왔습니다.포르투갈인들은 치담바람이 속한 지역인 17세기 초에 이미 코로만델 해안의 주요 무역 집단이었습니다.[53]비자야나가라가 멸망한 후 포르투갈인들은 코로만델 해안 지역에 요새, 수비대, 교회를 건설하기 시작했고, 프랑스와 영국의 개입을 촉발했습니다.17세기 중반까지 사원 단지는 사원을 수리하고 만다파 천장에 프레스코 벽화를 다시 그린 나야카스의 후원 하에 있었습니다.미셸에 따르면, 이러한 복원 작업은 기원후 1643년경 슈리랑가데바 라야 3세의 치세 동안에 일어났다고 합니다.[54]

영국의 보도에 따르면, 치담바람 사원 마을은 특히 18세기에 여러 차례 프랑스와 영국 식민지 군대 사이에서 "여러 차례의 심각한 공격"을 겪어야 했습니다.[55]

전설

치담바람 사원의 전설은 12세기 문헌인 치담바라마하트미아에 실려 있습니다.중앙 에피소드는 시바가 자신의 아바타에 있는 비슈누를 아름다운 여인으로 모히니와 동행하는 무용수 멘디칸트(빅샤타나)의 모습으로 신화 속 소나무 숲의 현자들을 방문한다는 내용을 담고 있습니다.모히니는 현자들의 음탕한 흥미를 유발하고, 시바는 현자들의 아내들의 육욕적인 흥미를 유발하는 탄다바 춤을 춘다.현자들은 궁극적으로 자신들의 금욕이 얼마나 피상적이었는지를 깨닫게 됩니다.그 에피소드는 널리 알려지게 됩니다.파탄잘리(비슈누와의 관계 때문에 남쪽에서는 세샤보디라고도 불림)와 뱌그라파다(호랑이발현자라고도 불림)라는 이름의 두 현자는 태국의 숲 치담바람에서 이 "행복의 춤"의 반복 공연을 보고 싶어합니다.그들은 시발링가를 세우고, 기도하고, 묵상하고, 기다립니다.그들의 금욕은 시바에게 깊은 인상을 주는데 시바는 치담바람에서 그들 앞에 나타나 "벽, 의식의 복된 홀에서" "춤"을 추었습니다.타밀 스탈라푸라나에 포함된 마하트미아에 따르면, 이 사원은 이렇게 시작되었습니다.[56]쿨케에 따르면, 중세 후기의 문자 Chidambarahatmya는 Vedic 관련이 있는 이 북인도의 이름을 가진 현자들이 지역 사원 신화에 포함된 산스크리트화의 과정을 반영하는 것일지도 모른다고 합니다.[26]

힌두교 전설에 따르면, 시바와 파르바티는 그들 중 누가 더 춤을 잘 추는지를 판단하고 싶어했고, 그들의 아들 비나야카와 무루간이 그들의 공연을 판단하기를 원했습니다.두 사람 모두 파르바티에게 유리한 판단을 내렸고, 이후 시바는 만족하지 않았습니다.그는 브라마가 심판하기를 원했고, 경기는 티루발랑가두에서 열렸습니다.브라흐마는 여전히 만족하지 못했고, 그의 아버지 마하 비슈누가 심판하기를 원했고, 후자는 틸라이바남에서 열리는 대회를 원했습니다.시바는 다리로 귀고리를 따고 다리로 귀에 끼는 우르스바탄다밤 포즈를 취했습니다.파르바티는 그 위업을 수행할 수 없었습니다.마하 비슈누는 감명을 받아 시바를 우승자로 선언했습니다.파르바티는 패배에 대한 좌절감으로 화가 났고, 틸라이 칼리 사원의 칼리가 되었습니다.[57]

또 다른 힌두교 전설에 따르면, 티루비다이마루두르의 마할링가스와미는 이 지역의 모든 시바 사원의 중심지이며, 사프타 비그라하무리스(모든 시바 사원의 주요 신 7명)는 사원 주변의 7개의 주요 지점에 위치해 있으며, 주의 여러 곳에 위치해 있습니다.[58][59]일곱 신은 치담바람의 치담바람 나타라자 사원, 티루친갈루르의 찬디케스와라르 사원, 티루발란쿠지의 벨라이 비나야가르 사원, 스와미말라이 무루간 사원의 무루가, 시르칼리의 사타냐타르 사원의 바이라바, 수리야나르 코빌의 수리야나르 사원의 나바그라하,알랑구디의 아파타하예스바라르 사원에 있는 닭시나무디입니다.[59]

이런 맥락에서 페룸파트라풀리유르라고도 불리는 이 사원은 파탄잘리와 뱌그라파다가 숭배하는 나바풀리유르 사원 중 하나입니다.[60][61]다른 사원들은 티루파티리풀리유르, 에루카탐풀리유르, 오맘풀리유르, 시루풀리유르, 아티풀리유르, 타플람풀리유르, 페루풀리유르 그리고 카나탐풀리유르입니다.

묘사

치담바람 나타라자사 금지붕
나타라자 사원 설계도.1: 이스트 고푸라; 2: 사우스 고푸라; 3: 웨스트 고푸라; 4: 노스 고푸라; 5: 1000 기둥 홀(채트리); 6: 시바가가 풀장; 7: 데비 사원; 8: 시바 산툼 + 치트 사바 + 카나카 사바; 9: 비슈누 신사.

건축학

현재의 사원은 촐라 이전의 존재를 가지고 있었고, 건축은 촐라와 판디안 건축과 케랄라나 말라바르 양식의 건축물과 매우 유사한 생크토르움을 결합한 것입니다.실제로 왕실 헌장에는 케랄라 출신 건축가들을 이용한 성소 재건이 언급되어 있습니다.[62]하지만 금으로 된 지붕은 압시달 모양을 한 베사라 건축의 두드러진 예입니다.치트 사바와 카낙 사바라고 불리는 두 개의 작은 건축물이 거대한 건축 단지의 핵심을 이루고 있습니다.[63]그 사원은 40에이커 (16ha)의 지역에 걸쳐, 동심원의 마당들의 층들 안에 펼쳐져 있습니다.내부의 성곽과 그 연결된 만다팜, 그리고 그 근처에 있는 기둥 모양의 홀은 모두 정사각형이거나 또는 겹겹이 쌓인 정사각형이거나 둘 다입니다.이 단지에는 9개의 고푸람이 있으며, 여러 개의 저수 구조물이 있으며, 그 중 시바간가 성스러운 풀장이 직사각형 평면으로 가장 큽니다.사원 단지는 나타라자 시바와 힌두교의 샤이즘 개념과 관련된 신학적 사상을 위한 것입니다.그러나 이 사원에는 데비, 비슈누, 수브라흐만야르, 가네샤, 난디 등의 사원과 암만신사, 전차 바퀴가 달린 수리야신사 등이 있습니다.[63]이 계획에는 사바(sabha)라고 불리는 수많은 집회장과 100개의 기둥이 있는 1,000개의 기둥이 있는 1,000개의 기둥이 있는 1,000개의 기둥이 있는 1,000개의 기둥이 있는 1,000개의 기둥이 있는 1,000개의 회당, 신, 여신, 성인, 학자들에 관한 힌두교 전설을 묘사하는 비문과 프레스코 벽화가 있습니다.[64][65]

마당

나타라자 사원 단지는 4개의 프라카람(프라카람, 마당) 안에 자리잡고 있습니다.안뜰에는 14세기 약탈과 파괴 이후 방어적으로 요새화된 성벽이 각각 있습니다.

뜰, 나타라자사, 치담바람

네 번째 안뜰을 둘러싼 가장 바깥쪽 벽에는 4개의 단순하고 보잘것없는 관문이 있습니다.네 번째 안뜰의 벽과 문은 비자야나가라의 통치자들이 마두라이 술탄국을 물리친 후 16세기에 추가되었고, 이 바깥 층은 17세기에 나야카족에 의해 크게 요새화되었습니다.[66][67]이것들은 세 번째 마당으로 들어가는 관문인 네 개의 큰 고푸람과 마주보고 있습니다.이 고푸람들은 멀리서도 볼 수 있는 랜드마크입니다.북쪽 고푸람 근처의 세 번째 안뜰 안에는 시바간가 탱크, 천 개의 기둥 만다팜, 수브라흐마니아르(무루간, 카르티케야) 신사, 파르바티(시바카마 순다리) 신사가 있습니다.나머지 세 개의 관문은 성역에 더 가깝습니다.네 개의 고푸람 순례자와 방문객들은 네 개의 기본 방향에서 모두 사원으로 들어갑니다.그 단지는 미로 같은 길을 통해 서로 연결되어 있습니다.[66][67]

안뜰의 벽과 대문은 벽돌로 된 구조물을 넣은 깎은 돌로 만들었습니다.그 정원들과 종려나무들은 네 번째 뜰에 있고, 세 번째 뜰 벽 밖에는 네 개의 큰 고푸람들이 있습니다.이것들은 16세기 비자야나가라의 통치자들에 의해 복원되거나 추가되었습니다.[68]

타워: 고푸람

치담바람 사원의 두 가지 독특한 양식의 고푸람입니다.그 작품은 힌두교의 텍스트로부터 종교적이고 세속적인 이야기들을 서술합니다.

그 절에는 여러 마당을 연결하는 아홉 개의 주요한 고푸람 문이 있습니다.이 중 4개는 크고 화려하며 멀리서도 볼 수 있어 순례자들에게 상징적이고 편리한 랜드마크입니다.이 관문 타워나 고푸람은 각각 동서남북을 마주보는 7층으로 되어 있습니다.[66][67]네 개의 고푸람 상부 구조물의 첫 번째 판은 서기 1150년에서 1300년 사이에 지어졌을 가능성이 높습니다.가장 이른 것은 서부 고푸람으로, 네 마리 중에 더 작습니다.이것은 일반적으로 서기 약 1150년까지 거슬러 올라갑니다.동부 고푸라는 서기 1200년경에, 남부 고푸라는 13세기 중반에 완성된 것으로 보이며, 북부는 13세기 후반에 추가되었습니다.4개의 고분은 13세기 이후 여러 차례 파괴, 재건, 보수, 대형화, 다시 꾸며졌습니다.[66][67]이것은 고푸람을 연대순으로 배치하는 것을 어렵게 만들었지만, 나타라자 사원의 역사에 대한 학술적 연구에 유용하게 쓰였습니다.[69]

모든 고푸라는 주요 코니스까지 정확하게 잘린 큰 돌 벽돌로 지어졌습니다.그 위에는 돌과 벽돌, 회반죽 구조가 있고 여러 겹의 정자가 있습니다.이 탈라(층) 위에는 남인도 양식의 통 모양 지붕이 있고, 13개의 칼라사 피날레로 장식되어 있습니다.모두 크기가 거의 비슷하고 14:10:3 비율이며 높이는 약 42.7 미터(140 피트), 폭은 30.5 미터(100 피트), 깊이는 약 9.1 미터(30 피트)입니다.[67]

고푸람 위의 예술작품

타밀나두 치담바람에 있는 나타라자 사원 고푸람 예술작품

각 고푸람은 색깔이 다채롭고 독특합니다.그들은 다양한 힌두교 전통의 종교적이고 세속적인 장면들을 보여주면서, 다양한 힌두교 텍스트로부터 이야기를 나레이션합니다.이 예술품은 각 고푸람에 의인화된 인물 판넬과 각 고푸람에 있는 약 50개의 니치와 돌 조각으로 표현됩니다.[66][67]브라마, 비슈누, 사라스와티, 락슈미가 참석한 시바-파르바티 결혼의 전설에 관한 여러 패널들, 가네샤, 시바의 다양한 모습들, 악마와 전쟁 중인 두르가, 전쟁 준비가 된 스칸다, 앉아있는 난디, 음악가, 댄서, 농부, 상인, 나마스테 자세의 사두,수직 중심선 근처에서 춤을 추는 드바라팔라와 다른 것들.이 고푸라를 만든 예술가들과 건축가들은 작품의 상대적인 순서와 위치가 서로에 대해 그리고 다양한 수준에서 이론적인 근거를 가졌을 수 있지만, 이것은 명확하지 않고 학자들 사이에 의견 차이의 주제입니다.[66][70][71]

고푸람에 있는 작품은 파르바티-시바 칼랴나순다라 결혼 전설을 보여줍니다.신혼부부 근처에는 사라스와티, 락슈미, 비슈누 등이 있습니다.

가장 초기에 지어진 서양의 고푸람은 그것이 무엇인지를 식별할 수 있는 각 작품 아래에 비문이 있는 유일한 것입니다.작품에는 악과 싸우는 두르가, 형태를 바꾸는 물소 악마, 공작새 위에 앉아 전쟁을 위해 옷을 차려입은 스칸다가 포함되어 있습니다.[67]동부 고푸람에서 발견된 다른 예술품으로는 수리야, 가나파티, 비슈누, 스리데비(락슈미), 트리푸라 순다리, 브라마, 사라스와티, 바루나, 두르가, 아그니, 여러 리쉬, 야무나 여신, 카마와 라티, 붓다, 나라다와 아가스티야 같은 베다의 현자들, 판탄잘리, 소마스칸다 전설, 아르다나리쉬바라(반은 시바, 반은 파르바티), 하리하라(반은 비슈누,반시바), 춤을 추는 여러 형태의 시바 등.[72]

남아있는 남쪽 고푸람인 속카세얀 티루닐라이 에즈후고푸람은 천장에 새겨진 판디아 왕의 물고기 엠블럼으로 확인된 판디아 왕에 의해 건축되었습니다.판디아 인들은 고푸람을 완성했을 때 두 마리의 물고기를 마주보고 조각했습니다. (완성되지 않았을 경우를 대비해 한 마리의 물고기를 남겨두었습니다.)[73]남부 고푸람에서 발견된 다른 예술품으로는 찬데샤, 가나파티, 비슈누, 스리데비(락슈미), 여러 데비스, 브라마, 사라스와티, 수리야, 찬드라, 두르가, 인드라, 아그니, 여러 리시스, 강가와 야무나 여신, 카마와 라티, 붓다, 나라다, 판탄잘리, 소마스칸다 전설, 아르다나리쉬바라(반은 시바, 반은 파르바티), 하리히 등이 있습니다.아라(반은 비슈누, 반은 시바), 파슈파타, 키라타르주나, 린고바바 등 춤을 추고 서 있는 여러 형태의 시바, 그리고 다른 것들.[72]

동쪽 고푸라 벽은 나티아 샤스트라의 108가지 춤 동작을 모두 보여줍니다.[74]다른 고푸라들도 춤의 이미지를 가지고 있습니다.[75]

동쪽 고푸람은 108개의 나티아 샤스트라 춤 자세(각각 22cm씩 별도의 틈새)가 특징이며 성소를 마주하고 있습니다.[76][77]동쪽 고푸람은 비문 기록으로[78] Koperunsingan II (1243년-1279년)에게 기록되어 있으며 18세기 후반에 서브밤말이라는 여성의 지원으로 수리되었습니다.

북부 고푸람은 비자야나가라 왕 크리슈나데바라야 (1509-1530 CE)에 의해 16세기에 수리되고 완성되었습니다.[41]동쪽과 북쪽의 고푸람은 남쪽과 서쪽의 고푸람으로서 다양한 서사를 묘사하기도 합니다.[72]

파차이아파 무달리아르와 그의 아내 이얄람말의 우상이 동쪽 고푸람에 조각되었습니다.파차이아파 신탁은 지금까지 사원 내의 다양한 기능을 담당하고 있으며, 사원의 차를 유지하고 있습니다.동부 고푸람은 인도 고전 무용의 108가지 포즈를 완벽하게 열거한 것으로 유명합니다. Bharathanatyam은 관문으로 통하는 통로를 따라 작은 직사각형 패널로 자세히 설명되어 있습니다.

신사

치담바람 사원단지에는 고푸라, 비마나, 신궁 등이 있습니다.
나타라자 신사 바로 옆에 있는 고빈다라자 페루말(비슈누)

사원 단지에는 샤이즘, 바이슈나비즘, 샤크티즘과 관련된 많은 성지들이 있습니다.성곽과 사당 등 가장 안쪽에 있는 건물들은 모두 평면이 정방형이지만, 가장 안쪽에 있는 두 마당을 제외하고는 문간이 정렬되어 있지 않습니다.[66][67]

샤이즘

사원의 성소는 가장 안쪽에 있는 약 44미터(144피트)의 정사각형인 첫 번째 프라카라 안에 있습니다.이 프라카라는 2번째 프라카라 안에서 서쪽으로 오프셋되어 있으며, 이는 또한 약 105미터(344피트) 면을 가진 정사각형입니다.[66]시바의 성소는 시바링가가 있는 것이 아니라 시바 나타라자의 이미지를 가진 칫 사바(의식의 집결, 치탐발람이라고도 함)가 있어 특이합니다.이 내성적인 빈 공간에는 길이 3.5미터, 폭 1.5미터의 커튼이 쳐진 공간이 있습니다.그것은 힌두 문자로 라하시야 (비밀) 이라고 불립니다.빨간색과 검은색 두 겹으로 구성되어 있습니다.조지 미첼(George Michell)에 따르면, 이것은 힌두교에서 "안으로는 깨달음, 밖으로는 환상"의 상징입니다.그것은 주요 축제의 열 번째 날에 대체됩니다.[79]치담바람 라하시야는 힌두교에서 형이상학적 브라만으로 시바를 "형태가 없는" 표현한 것이며, 때로는 아카샤링가로 설명되고 모든 것에, 영원히 존재하는 자아(아트만)와 같은 신성한 존재입니다.[80][81][82]

치트 사바를 마주보고 있는 곳은 가나카 사바(포남발람이라고도 함), 즉 무용수들의 모임입니다.이 두 개의 성소는 판차크샤라는 다섯 개의 은금으로 된 계단으로 연결되어 있습니다.치트 사바의 천장은 금으로 코팅된 나무 기둥으로 만들어졌고, 구리로 코팅된 가나카 사바는 구리색입니다.[83]

비슈니비즘

주요 기사 : 고빈다라자 페루말 사원

나타라자 사원 단지는 남인도의 많은 힌두교 사원처럼 바이슈나바 테마와 이미지를 통합하고 있습니다.예를 들어, 비슈누 신전은 남서쪽 구석에 있는 신전의 신전 안에서 발견됩니다.조지 미첼 등에 따르면, 촐라 왕들은 타야가라자와 나타라자를 가신으로 두고 시바를 숭배했지만, 그들의 도시 샤바 중심지는 "바이슈나바 전통의 매우 강력한 하부조직"이었습니다.이러한 역사적 포용성은 나타라자 옆에 있는 같은 성소에 있는 비슈누 고빈다라자와 함께 있는 치담바람에 반영되어 있습니다.[84]14세기의 대혼란 이후, 현존하는 포르투갈 예수회의 기록에 따르면 몇몇 성직자들이 시바의 도상만을 복원하려고 했습니다.하지만 비자야나가라의 통치자들은 모든 역사적 전통을 다시 세울 것을 주장했습니다.[85]사원의 비문은 비슈누가 시바와 함께 사원의 가장 초기 버전에 포함되었음을 확인해 주고 있으며, 비자야나가라 왕들이 사원을 다시 열었을 때 다시 설치되었습니다.[86][87]

쿨로퉁가 2세 시대의 몇몇 문헌들은 상충되는 보고들을 제공하는데, 사이바 문헌들은 왕이 비슈누 이미지를 제거했다고 하는 반면, 비슈나바 문헌들은 그들이 그것을 빼앗아 약 1135년경 티루파티에 설치했다고 말합니다.학자 베단타 데시카는 비자야나가라 제국이 마두라이 술탄국으로부터 치담바람과 타밀 북부 땅을 정복했을 무렵인 서기 1370년에 공동 축성을 재구축했습니다.[86]현재의 신사인 미쉘은 1539년 아추타라야 왕이 자금을 지원한 것으로 비슈누의 뒤로 누운 형상이 특징입니다.[87]

고빈다라자 사원은 비슈누의 108개 신성한 사원 중 하나로, 비슈나바 전통의 7~9세기 성인 시인 알와르스가 숭배했습니다.[88]쿨라셰카라 알와르는 이 사원을 틸라이 치트라쿠탐이라고 언급하며 라마야나의 치트라쿠타를 이 사원과 동일시합니다.[89]이 사원은 티루파티의 고빈다라자 사원과 밀접한 관계를 맺고 있는데, 이 사원은 11세기와 12세기의 성인 라마누자까지 거슬러 올라갑니다.[90][91]

시바카마 순다리 신사의 두르가, 마히샤수라마르디니 차림으로 발밑에 있는 물소 악마를 죽이고 있습니다.

샤크티즘

나타라자 사원 단지에 있는 데비 사원의 주요 사원은 세 번째 프라카라 안에 있는 성소의 북쪽으로 오프셋되어 있으며, 시바간가 수영장의 서쪽에서 발견됩니다.파르바티에게 바치는 시바카마 순다리 신사라고 불립니다.사찰은 동쪽을 향하고 있고 사각형 평면이 박혀 있지만, 사각형을 쌓아 올려 긴 사각형 공간을 만들었습니다.그 신사는 벽과 입구 입구가 있습니다.내부에는 17세기 비자야나가라 시대의 것으로 보이는 전용 만다파스와 밝은 색의 프레스코 벽화가 있습니다.[92]이 작품들은 시바와 비슈누가 각각 춤을 추는 아름다운 거지(빅샤타나무르티)와 모히니(모히니)를 유혹하는 아름다운 소녀의 모습으로 나타나 숲에서 '배운 현자, 고행자, 그리고 그들의 아내'에 도전하는 이야기를 나레이션합니다.또 다른 프레스코화 세트는 사원 축제와 사람들의 일상을 묘사한 세속적인 프레스코화이며, 신장은 마니카바차카르와 무쿤다라는 이름의 힌두교 성인들의 이야기를 묘사합니다.[93][94]

그 신사에는 샤크티즘 전통의 고전 산스크리트어 텍스트인 데비 마하트미아의 내레이션을 맡은 예술작품이 있었습니다.그러나 1972년에 이것들은 황폐해진 상태를 감안하여 제거되었습니다.이것들은 다른 이야기로 대체되었습니다.[95]그림과 사당의 다른 부분들도 큰 손상을 보여줍니다.[96]

시바카마 순다리 신사의 성소는 데비에게 바쳐지는데, 데비는 시바의 지식(jnaana shakti), 욕망(iccha sakti), 행동(kriya sakti), 동정(karuna sakti)입니다.[97]여신의 이러한 측면을 나타내는 가장 오래된 시바카마 순다리 조각상은 서기 950년경 파란타카 1세 시대로 거슬러 올라갑니다.[97]

신사의 둘레길, 만다파의 주춧돌, 나타라자 사원의 순례자 홀 기둥에는 무용수와 음악가를 보여주는 부조가 새겨져 있습니다.

다른이들

나타라자 사원에는 13세기 이전의 수리야 사원이 있습니다.이 그림은 브라흐마, 시바, 비슈누와 같은 세 명의 머리를 한 수르야를 묘사하고 있는데, 여덟 손에는 이들 신들의 우상화 물품들을 들고 있으며, 두 손에는 두 개의 연꽃이 앞에 놓여 있으며, 일곱 마리의 말과 아루나가 끄는 전차 위에 서 있는 것으로 추정되는 두 명의 작은 여성 인물들을 동반하고 있어 특이합니다.[98][99]그 사원은 또한 남서쪽 모퉁이에 가네샤를 위한 중요한 사당과 세 번째 마당의 북서쪽 모퉁이에 수브라흐만야르 사당이 있습니다.[11][12]

홀: 사바

그 사원에는 사바(불이 켜짐)라고 불리는 많은 홀이 있습니다.암발람스 또는 사바이(sabhai)라고도 불리는 단지 내의 "커뮤니티 모임"그 중 두 가지는 앞서 설명한 나타라자 신사의 성역 안에 있는 칫사바와 가나카사바입니다.[83]다른 홀은 다음과 같습니다.

느리따사바

Nrithya sabha (Nritta Sabha, Natya Sabha 또는 "Hall of Dance"라고도 불림)는 소위 56개의 기둥이 있는 홀입니다.단지의 나타라자 성지를 둘러보는 곳은 두 번째 마당의 남쪽 구역입니다.이 두 번째 마당은 사원의 깃발 마스트(코디 마람 또는 드와자 스탐밤) 근처에 있습니다.13세기 Nritta Sabha는 전통적으로 시바와 칼리가 원래 춤 대회에 참가했던 장소로 여겨집니다.[100]시바는 오른쪽 다리를 쭉 들어 올린 우르드바탄다바 자세로 승리했는데 칼리는 여자라는 이유로 거부했습니다.이 홀은 3개의 정사각형으로 구성된 직사각형으로, 중앙홀인 15m의 정사각형이 북쪽으로 가로 4m, 세로 8m의 직사각형 묵하만다파와 연결되어 있습니다.지금은 50개의 기둥을 가지고 있지만, 56개 이상의 기둥을 가지고 있었다는 증거가 있습니다.[100]이 기둥들은 위에서부터 아래까지 복잡하게 조각되어 있습니다.하층민들은 나티아 샤스트라 무드라를 입은 무용수들이 마치 음악과 춤을 창조하는 것을 즐기는 것처럼 표현력 있는 음악가들과 동행합니다.또한 기둥에는 물소 악마와 싸우는 두르가의 이야기와 익살스러운 난쟁이들의 장난과 같은 힌두교 문헌에 나오는 전설의 이야기가 담겨 있습니다.카포타 아래에는 앉아있는 사람들의 부조를 보여주고 있는데, 많은 사람들이 더러운 자세를 하고 있고, 어떤 사람들은 수염을 기르고 요기 같은 외모로 성인들과 리시들을 나타냅니다.이 중 거의 200개가 여전히 눈에 띄고 있으며, 휴식 공간은 시간이 지남에 따라 손상되거나 침식된 것으로 보입니다.[100][101]

느리따 사바 플랫폼의 기반은 마치 땅에서 솟아나오는 것처럼 말과 바퀴가 달린 전차로 조각되어 있습니다.역사적인 문헌들은 바퀴들이 과거에 정교하게 조각되었고, 각각 지름이 약 1.25 미터이고, 28개의 스포크와 33개의 메달을 가지고 있었고, 전차에는 1.55 미터 높이(5.1 피트)의 장식된 말들이 있었고, 바퀴에는 그가 움직임을 안내하는 것처럼 앉아있는 리시가 있었습니다.지금은 이 구조물의 잔해만 남아있습니다.[102]이 홀의 북쪽 틈새에는 시바를 가나카무르티(Kanakamurti)로 추가하여 14개의 인물이 조각되어 있습니다.시바 이미지가 손상되어 지금 복원되었습니다.14개의 인물은 수리야(태양신), 찬드라(달신), 그리고 12개의 리쉬를 포함하는데, 이 중 나라다와 툼부루는 비나와 함께 식별할 수 있으며, 나머지는 식별하기에 너무 손상되었지만 베디크리쉬일 가능성이 있습니다.그들 근처에는 유혹적인 자세를 한 여자들이 있습니다. 어떤 남자들은 리시의 아내일 가능성이 있습니다.[102]시바가 있는 북쪽 틈새 옆에는 두 개의 작은 틈새가 있는데, 하나는 구렁이 위에 앉아 있는 파탄잘리를 위한 것이고, 다른 하나는 두 신화 속의 치담바람 성인인 대머리 뱌그라파다를 위한 것입니다.서쪽 벽에는 그의 브리사반티카 형태의 큰 시바 이미지가 있는 틈새도 있습니다.다시 한번 그와 함께, 이번에는 더러운 자세로 있습니다.몇몇 인물들은 전사처럼 왕족처럼 옷을 입었고 이것들은 아마도 촐라 왕들을 상징하는 것일 것입니다.[101][102]

회관 중앙은 개방된 광장으로, 연꽃 천장 장식을 화려하게 수놓았습니다.[103]이 연꽃 주위에는 108개의 관이 있고, 각각 2명의 사람 형상이 나마스테 자세를 하고 있으며, 모두 남북축을 따라 배치되어 있어 생방송을 하는 연주자들에게 방향을 제시해 줄 것으로 보입니다.[103]

신전 홀에 새겨진 기둥들.
파손된 1,000개의 기둥 홀.

라자사바: 1,000개의 기둥 홀

라자사바 또는 1000개의 기둥이 있는 홀은 시바간가 수영장의 동쪽, 세 번째 안뜰의 북동쪽 부분에 있습니다.동쪽 고푸람에서 나온 구불구불한 길이 고푸람으로 이어집니다.그곳은 수영장에 편리하게 접근할 수 있는 순례자들을 위한 교회였습니다.홀의 하부 몰딩에는 댄스 머드라와 음악가들이 연주하는 중세 악기들이 있습니다.기둥에는 부조가 있습니다.지금은 축제를 제외하고는 문을 닫고 있습니다.

샤타실라 사바: 100개의 기둥 홀

여기는 성소 북서쪽, 데비 신전 남쪽입니다.심하게 훼손되어 일반인의 출입이 금지되어 있습니다.

데바사바

데바 사바이는 두 번째 마당의 동쪽에 있습니다.그것은 페람팔람이라고 불리는데, 비문에서 문자 그대로 "위대한 홀"이라고 하는데, 이것은 그것이 초기의 구조물이고 역사적으로 중요했다는 것을 암시합니다.[104]난다와 미셸에 따르면, 이곳은 시바박티의 성인 나야나르들이 와서 찬송가를 불렀던 홀일지도 모릅니다.이곳은 또한 촐라 시대에 왕실의 방문을 주최했을지도 모릅니다.[104]

데바사바(신의 집합소)에는 사원이 존경하는 역사적인 청동 조각과 현대 프레스코 벽화들이 소장하고 있습니다.그 그림들 중 하나는 파르바티가 의자에 앉아 은타사바 홀을 보고 있는 것을 보여줍니다.[105]

템플탱크

1870년대에 그려진 신성한 수영장.
이것은 지역적으로 시바간가 (சிவகங்கை)라고 불립니다.

치담바람 사원은 사원 안과 주변에 여러 수역이 잘 조성되어 있습니다.

  • 시바가미의 신사 맞은편 절의 세 번째 복도에 시바가미 탱크가[106] 있습니다.신사에서 이어지는 돌계단을 통해 접근할 수 있습니다.[107]
  • 파라마난다 쿠밤은 칙사바 홀 동쪽에 있는 우물로 신성한 목적으로 물을 끌어 올립니다.[108]
치담바람 나타라자 사원에 있는 사원 탱크
  • 쿠이야테르담은 벵골만 근처 킬라이의 치담바람 북동쪽에 위치해 있으며 파사마루탄투라이라고 불리는 해안을 가지고 있습니다.[108]
  • 풀리메두는 치담바람에서 남쪽으로 1킬로미터 반 정도 떨어진 곳에 위치해 있습니다.[108]
  • 뱌그라파타 테르탐은 일라마이 아크키나르 사원 맞은편 사원 서쪽에 위치해 있습니다.[108]
  • 아난타 테어탐은 아난테스와라르 사원 앞에 있는 사원의 서쪽에 위치하고 있습니다.[108]
  • 나가세리 탱크는 아난타 섬의 서쪽에 있습니다.[108]
  • 브라마 티어탐은 티루칼라안제리 사원의 북서쪽에 위치하고 있습니다.[108]
  • 사원의 지하 수로는 북동쪽 방향으로 과도한 물을 치담바람의 틸라이 칼리 사원의 시바프리야이 사원 탱크로 흘려 보냅니다.정비 불량으로 인해 사용하지 못하고 있습니다.[109]
  • 티루파카달은 시바프리야이 탱크의 남동쪽에 있는 탱크입니다.[108]

비문

신전의 역사는 팔라바 시대인 프라반다스와 테바람으로 거슬러 올라가지만, 알려진 가장 초기의 비문은 라젠드라 촐라와 쿨로툰가 1세의 비문과 비크라마 촐라와 다른 후대의 통치자들의 비문뿐입니다.[110]나타라자 사원 비문은 사원 내에 있는 필사본 도서관을 언급한 것으로 유명합니다.[111]13세기 초에 만들어진 두 개의 비문은 오래된 사찰 도서관의 재편성에 대해 언급하고 있습니다.Hartmut Scharfe에 따르면, 언급된 더 오래된 도서관은 12세기 초로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[111]샤르페는 이 사원이 20명의 사서들을 고용했으며, 그 중 8명은 새로운 판본을 만들기 위해 오래된 필사본을 복사했으며, 2명은 원본과 일치함을 확인했으며, 4명은 필사본의 적절한 보관을 관리했다고 기록했습니다.[111]

사원에는 타밀어와 산스크리트어로 된 촐라 비문이 많이 있습니다.[112]이것들은 Rajendra Chola I (1012-1044 CE), Kulothunga Chola I (1070-1120 CE), Vikrama Chola (1118-1135 CE), Rajadhiraja Chola II (1163-1178 CE), Kulothunga Chola III (1178-1218 CE) 및 Rajaraja Chola III (1216-1256 CE)에 기인합니다.[110]판디아 비문은 Thribhuvana Chakravarthi Veerapandiyan, Jataavarman Thribhuvana Chakravarthi Sundarapaandiyan (1251-1268 CE), Maaravarman Thribhuvana Chakravarthi Veerakeranaagiya Kulashekara Pandiyan (1268-1308 CE)에서 유래했습니다.팔라바 비문은 아바니 알라 피란단 코빼룸 싱하 왕(1216-1242 CE)을 위해 사용할 수 있습니다.비자야나가라 비문에 언급된 왕은 베라프라타파 키루티나 테바 마하아라야르 (1509년-1529년), 베라프라타파 벤카타 데바 마하아라야르, 스리 랑가 테바 마하아라야르, 엣추타 데바 마하아라야르 (1529년-1542년), 베라 부오파티라야르입니다.체라마안 페루말 나야나르의 후손인 라마바르마 마하라자의 비문 중 하나가 발견되었습니다.

템플카

축제 행렬에서 사용하는 나트라자의 사원용 차입니다.
1820년 절 전차에 탄 나타라자 그림.

치담바람 사원차는 매년 두 번 행렬에 이용되는데, 축제 기간 동안 수천 명의 신도들이 차를 그립니다.[113]절차는 다섯 대가 있는데, 가장 큰 것은 나타라자 경입니다.일반적으로 우타바 우상을 모시고 있는 다른 사원들과는 달리, 성묘에서 주신을 모시고 행렬을 이어갑니다.귀중한 보석이 박힌 보석과 꽃들로 장식된 네 발의 우상인 나타라자와 시바카마 순다리 여신은 황금 단상 안에 있는 수많은 신자들 속에서 주 사원에서 꺼내집니다.50명의 남자들이 그 플랫폼에 연결된 거대한 나무 통나무를 들고 치차바 주변을 빙빙 돌다가 사원의 차로 끌려갑니다.4개의 자동차 거리를 가로질러 행진을 한 후, 신들은 락샤르차나가 일어나는 밤에 라자사바와 비슷한 방식으로 이동합니다(100명의 사제가 1000명의 나타라자의 이름을 노래합니다; 락샤 - 1 라크).다음날, 동트기 전에, 신들은 성스러운 물건들로 목욕을 합니다.다른 사원들과 달리, 성스러운 목욕 의식은 우유, 성스러운 회분, 강황, 커드, 꿀, 장미수 사탕수수 주스, 과일, 꽃, 코코넛 워터와 같은 여러 제품으로 구성된 4-5시간 동안 진행됩니다.마르가지 축제 기간 동안 모든 마하비셰카를 위해 스와르나비셰카(황금 동전으로 목욕)가 완성됩니다.아비셰카 다음으로 나타라자 영주와 시바카마 순다리 여신은 라자사바(왕실 홀)에 있는 신자들에게 로얄 다르샨을 바칩니다.늦은 오후쯤에, 신들은 웅장한 방식으로 사원 안으로 받아들여지는데, 이것은 주요한 아루드라 다르샨 (마르가지 축제) 또는 우트라 다르샨 (아니 티루만자남 축제)을 형성합니다.이 두 연례 축제는 각각 (북반구의) 동지와 하지와 일치합니다.

건축의 의의

사원의 성소에는 그의 아난다-타 ṇḍ바 나타라자 면에 있는 시바의 은 조각상이 있습니다.다음을 의미합니다.

  • 나타라자 경의 발 밑에 있는 악마는 무지가 그의 발 밑에 있다는 것을 의미합니다.[114]
  • 그의 손에 있는 불(파괴의 힘)은 그가 악의 파괴자임을 의미합니다.[114]
  • 치켜든 손(아바야 또는 파타카 무드라)은 그가 모든 생명체의 구세주라는 것을 의미합니다.[114]
  • 티루바시 또는 프라바티라고 불리는 불의 호는 우주와 지구의 영원한 운동을 의미합니다.
  • 그의 손에 있는 북은 생명체의 기원을 나타냅니다.[114][115]
  • 연꽃받침은 우주의 소리인 옴을 의미합니다.
  • 그의 오른쪽 눈, 왼쪽 눈, 그리고 세 번째 눈은 각각 태양, 달 그리고 불/지식을 나타냅니다.
  • 그의 오른쪽 귀고리(마카라 쿤달람)와 왼쪽 귀고리(스리쿤달람)는 남녀의 결합(오른쪽은 남자, 왼쪽은 여자)을 나타냅니다.
  • 그의 머리에 있는 초승달은 자애와 아름다움을 의미합니다.[114]
  • 그의 헝클어진 머리칼 사이로 흐르는 갠지스 강의 흐름은 생명의 영원함을 의미합니다.
  • 그의 머리카락과 옷에 대한 두려움은 그의 춤의 힘을 나타냅니다.[114]

박티 운동

1~5세기 상암 문헌에는 사원에 대한 언급이 없으며 6세기 타밀 문헌에서도 가장 이른 언급이 발견됩니다.[116]이 사원과 신은 7세기에 속하는 세 명의 시인 성자인 티루그나나 삼반타르, 티루나부카라사르, 순다라무르티 나야나르에 의해 타밀어로 불멸의 시로 표현되었습니다.[117]티루그나나 삼반타르는 절을 찬양하는 노래 2곡, 나타라자를 찬양하는 티루나부카라사르 또는 나타라자를 찬양하는 선다라르 1곡을 작곡했습니다.선다라르는 그의 티루톤다르토가이(시바 경의 63명의 신자들의 성스러운 명단)를 시작하며 틸라이 신전의 사제들에게 경의를 표합니다. "틸라이에 있는 사제들의 신자들에게, 나는 신자입니다.처음 세 명의 성인 티루무라이의 작품은 사원 안에 있는 야자잎 원고에 보관되어 있었고, 촐라 왕 라자라자[76] 촐라에 의해 남비안다르남비의 지도 아래 회수되었습니다.

10세기의 사이비 시인 Manikkavasagar는 두 작품을 썼는데, 크게 Chidambaram에서 불려온 Tiruvasakam (신성한 발화)라고 불리는 첫 번째 작품과 사원에서 모두 불려온 Thiruchitrambalakkovaiyar (일명 Thirukovaiyar)라고 불리는 두 작품이 있습니다.마니카바사가는 치담바람에서 영적인 행복을 얻었다고 합니다.12세기에 작곡된 치담바람 마하트미얌은 이후의 진화와 탈산스크리트화를 설명합니다.[116]

의식

이 사원의 독특한 특징은 보석으로 장식된 나타라자 영주의 주신상입니다.이 사원은 시바 신을 쿠투바라타 나띠암의 주인으로 묘사하고 있으며 고전적인 상징적인 링암이 아닌 의인화된 무르티로 시바 신을 대표하는 몇 안 되는 사원 중 하나입니다.

치담바람에서는 다른 시바신궁에서와 같은 링가가 아니라 무용수가 지배합니다.치차바에는 초승달에서 떨어져 아디 샹카라가 설치한 것으로 추정되는 작은 조각인 크리스털(크리스털) 링가(찬드라물리스바라)일일 푸자는 스파틱 링가(6회)와 라트나사바파티(Ratnasabhapati, 오전 10시-30분)라는 나타라자의 작은 루비 인물에게도 제공됩니다.주요 사원은 또한 황금 빌바 잎으로 장식된 신성한 차크라인 치담바라 라하시야를 둘러싸고 있습니다.이것은 숨겨진 채로 남아있고, 오직 똥 누는 시간 동안에만(하루에 여섯 번), 라하샤 다르샨이 신자들에게 바쳐질 것입니다.라하샤는 아카시의 광활함과 형체 없는 모습을 뿜어내는데, 아카시는 가장 높은 형태의 슈프리미엄(5원소의 에테르 형태)인 신성입니다.

페스티발

절에서 열리는 나띠얀잘리 축제

사람들은 1년 내내 신들은 하루를 보낸다고 합니다.성묘장에서 하루에 여섯 번의 푸자가 행해지듯이, 주신인 나타라자를 위해 일년에 여섯 번의 공양식이 행해집니다.그것들은 첫 번째 푸자를 나타내는 Marghazhi Thiruvaadhirai (12월-1월)이고, 두 번째 푸자를 나타내는 마시 (2월-3월)의 초승달 (Chaturdashi) 다음 열네 번째 푸자를 나타내는 Chittirai Thiruvonam (4월-5월), 세 번째 푸자 또는 우치칼람을 나타내는 Aani의 Uthiram (6월-7월)은 Aani Thiruma라고도 불립니다.저녁 또는 네 번째 푸자를 나타내는 은자남, 다섯 번째 푸자를 나타내는 아바니의 차투르다시(8월-9월), 그리고 여섯 번째 푸자 또는 아르타자마를 나타내는 푸라타시의 달(10월-11월)의 차투르다시.이 중에서 가장 중요한 것은 12월에서 1월 사이의 마르가지 티루바드히라이와 6월에서 7월 사이의 아아니 티루만자남입니다.이것들은 주요한 축제로 행해지는데, 주요 신신을 성묘 밖으로 모셔다가 절차 행렬이 이어졌고, 긴 성묘식이 이어졌습니다.[118]수십만 명의 사람들이 성소로 다시 끌려갈 때 사원에 모여들어서 성소의식과 시바의 의식적인 춤을 봅니다.시바 경은 나타라자의 화신에서 여섯 번째 달 저택인 아르드라 별자리에서 보름날에 태어났다고 여겨집니다.시바 신은 1년에 단 6번 목욕을 하는데, 아르드라의 전날 밤에는 목욕 의식이 성대하게 거행됩니다.[119]우유, 석류 즙, 코코넛 워터, 기, 기름, 샌들 페이스트, 커드, 거룩한 재, 그리고 신에게 신성한 제물로 여겨지는 다른 액체와 고체가 가득한 냄비가 신성한 목욕에 사용됩니다.[119]

행정부.

그 사원은 원래 Thillai Muvayiravar 또는 Thillai Three Thousand of Thillai라고 불리는 브라만들의 독점적인 그룹에 의해 관리되었습니다.그들은 원래 촐라 제국에서 제국의 합법성에 대한 의식적인 중재자들이었고, 의식적으로 연속적인 촐라 군주들을 통치했습니다.쿨로퉁가 촐라 1세는 그의 통치 기간 동안 자신의 본래 고향인 벵기 출신 사제들에게 자신의 왕실과 사제 권력을 합법화하기 위해 틸라이 삼천 신화를 영구화할 것을 소개했습니다.[120]현재, 그 사원은 딕시타라고 알려진 공동체에 의해 관리되고 있습니다.그들은 치담바람에 살고 있으며 사원의 세습 신탁자 역할도 합니다.[121]모든 딕시타는 결혼하면 사원의 신탁자이자 아르카카가 됩니다.공동체 특유의 관습은 성직자들이 케랄라의 남부티리 브라만들과 비슷하게 머리 앞에 털을 쓰는 것입니다.[122]

참고 항목

메모들

  1. ^ 춤과 공연 예술은 타밀 문학을 포함한 힌두교 문헌에서 시바만의 것이 아닙니다.비슈누, 두르가, 크리슈나, 가네샤, 카르티케야를 포함한 많은 다른 신들은 다른 것들 중에서도 모두 무용수로 상상됩니다.하지만 시바와 함께 그 아이디어는 가장 진화되어 있습니다.[31]
  2. ^ 샤라다 스리니바산은 나타라자 청동이 7세기에서 9세기의 팔라바 혁신에 뿌리를 두고 있다고 말합니다.[32]

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서지학

외부 링크

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