스르카즈시 사타나타르 사원

Sattainathar Temple, Sirkazhi
사타냐타르 사원
Sattainathar temple (20).jpg
사원의 고푸람
종교
소속힌두교
마일라두투라이
새터나타르(시바),
브라마푸레스와라르, 토니아파르 페리아냐야나기(파르바티)
위치
위치시칼리
타밀나두
나라인도
Sattainathar Temple, Sirkazhi is located in Tamil Nadu
Sattainathar Temple, Sirkazhi
타밀나두의 위치
지리 좌표11°14˚N 79°44°E / 11.233°N 79.733°E / 11.233; 79.733좌표: 11°14′N 79°44′E / 11.233°N 79.733°E / 11.2333; 79.733
건축
유형드라비디 건축

사타냐타 사원, 시르카지(Brahmapureeswararar 사원, Thoniappar 사원이라고도 함)는 인도 타밀나두시르칼리위치한 시바에게 바치는 힌두교 사원이다.[1] 이 사원은 테바람의 찬송가에 의해 감금되어 있으며 파달 페트라 스탈람으로 분류된다. 3층 짜리 시바 신사가 있는 고대의 사찰 단지다.

브라마푸레스와라르 사당은 하층에 있다. 2층에는 토니에 페리아나야키와 함께 페리아나카르를 기르고 있는데, 따라서 토니아파르라는 이름이 붙었다. 이곳에도 사타냐타르/바투카나타르가 소장되어 있다. 이 사당에는 22구의 수구가 있다 이곳에서는 세 가지 다른 형태의 시바가 숭배되고 있는데, 중간 단계에서는 우마 마에스와르(토니아파르)의 거대한 이미지인 시발링엄(브람마푸레스와라르)과 상부에서는 바이라바르(사타나타르)가 숭배되고 있다. 이 절은 파르바티가 신전 탱크의 둑에서 먹인 것으로 추정되는 어린이 삼반다르의 전설과 관련이 있다. 그 아이는 후에 시바에 관한 사이바 카노니컬 문학인 테바람을 작곡하기 시작했으며 남인도에서 가장 존경받는 사이바 시인 중 한 명이 되었다.

어원과 기원

제3지구 주변 사찰의 벽

고대에는 브라흐마푸람, 베네푸람, 토니푸람, 카즈말람, 푸갈리, 시르카지스와람, 슈라이칼리 등 12개의 다른 이름이 있었다.[2][3] 통속적인 믿음에 따르면 칼리는 주재신인 브라흐마푸레스와르를 숭배한 것으로 여겨지고 있으며, 따라서 그 장소스리칼리푸람으로 알려지게 되었고, 시얄리가 되었다.[4]

힌두교 전설에 따르면, 지구를 물에 잠기게 한 가장 큰 진앙지 중 하나인 동안 힌두교의 신 시바64개의 예술을 뗏목(타밀의 소니라고 부른다)에 실어 나른 것으로 전해진다. 절의 주재신 시바(Shiva)는 이리하여 토니아파(뗏목을 나른 자)라고 하며, 지역을 토니푸람(Tonipuram)[5][6][7][3]이라고 한다. 힌두교의 신 브라흐마는 이곳에서 시바를 숭배하여 브라마푸레스와르(브라마가 숭배하는 신)라는 이름을 붙인 것으로 믿어져 이 지역을 브라마푸레스와람(Bramapureeswaram)[8][3]이라고도 한다. 시바는 힌두교 신 비슈누의 오만함을 3세계에 대한 지배력을 보여준 후 여기서 "사타나타르"라는 이름을 얻었다고 여겨진다. 따라서 이 마을을 "사타나투람"이라고 부르는데, 현대에 이르러서는 시르카즈시의 교외 지역이다. 이 마을은 초창기 초창기 동안 "칼루말람"으로 알려져 있었다.[9] 7세기 사이바나야나르(Tirugnanasambandar), 7세기 사이바나야나르(Siva nayanar)는 유아시절 신성한 어머니 파르바티(Parvati)가 신전 탱크 둑에서 지혜의 젖을 먹였다고 여겨진다. 아이 삼반다르는 그때부터 '토두다이야 세비얀'을 시작으로 테바람 찬송가의 문집을 부르기 시작했다. 삼반다르는 그의 구절에서 그 마을을 "카지"라고 부른다.[5][6][7][3] 영국 통치 시절에는 시얄리라고 불렸으며, 독립 이후에는 "시르카즈히"로 개칭되었다.[2]

이 사원은 타밀나두 정부힌두교 자선 기부부에서 관리하고 있다.[10]

건축

3층 중앙 사당

그 사원은 높은 울타리를 가진 거대한 프라카람을 가지고 있다. 외벽에는 7단 고푸람 2세트가 있다. 두 번째에서 첫 번째 프라카라 입구의 현관은 10세기에서 11세기까지 거슬러 올라간다.[11] 나얀마르스 시대 원래의 사당은 사원의 탱크 남쪽 번들 위에 있는 브람마푸레스와라르 신사와 중앙 사당의 서쪽 언덕에 있는 톤니아파 신사, 그리고 2층 사타나타르 신사는 계단 비행으로 토니아파르 신사의 남쪽 프라하람(외쪽 뜰)에서 도달했다. 원래의 사찰의 증축은 쿨로퉁가 초라 1세, 비크라마 초라, 쿨로퉁가 초라 2세, 쿨로퉁가 초라 3세(치담바람 - 11세기 - 13세기) 시기에 이루어졌다.[12] 이 사원은 힌두교의 성지로서 수천 명의 신자들이 신들에게 경의를 표하기 위해 온다.[13] 데시라 순다리 형태의 파르바티의 모습은 별도의 사당 안에 지하에 위치한다.[14]

티루그나나 삼반다르

파르바티가 먹인 삼반다르의 전설과 아이가 성자가 된 이야기

삼반다르는 CE 7세기경에 살았던 타밀 나두의 젊은 사이바 시인이다.[15] 그는 63명의 나야나르인 타밀 사이바 바크티 성인 중 가장 유명한 사람 중 한 사람으로, CE 6세기에서 10세기 사이에 살았다. 삼반다르의 시바에 대한 찬송가는 후에 모아져 타밀 사이바 싯단타의 종교 캐논인 티루무라이 초 3권을 형성하였다. 그는 또 다른 사이바 성인인 유령의 동시대의 사람이었다.[16]

삼반다르는 타밀 나두시카즈시에 사는 시바파다 흐루디야르와 그의 아내 바가바티아르 사이에서 태어났다. 그들은 당시 릭 베다를 공언했던 사이비파 브라만들이었다. 삼반다르의 모든 벽화와 동상들에서 보듯이, 서역자 집단은 오른쪽을 향해 기울어진 채 머리 꼭대기에 투프트를 착용했고, 또한 그 시기의 관련 해기 기록과 아루나기리나타 같은 후기 시대에도 언급되어 있다. 전설에 따르면, 삼반다르가 세 살이었을 때, 그의 부모는 그를 시바 신전으로 데리고 갔고, 시바와 그의 왕비 파르바티가 아이 앞에 나타났다고 한다. 여신은 그의 젖을 물렸다. 그의 아버지는 아이의 입에서 젖방울이 떨어지는 것을 보고 누가 먹였느냐고 물었고, 소년은 어느 날 하늘을 가리키며 테바람의 1절인 토두다야 세비얀이라는 노래로 응답했다. 일곱 살 때 신성한 실에 봉사한 그는 베다 족을 명료하게 뜯어냈다고 한다. 다음 세기에 살았던 스리 산카라차랴사운다리야 라하리의 한 찬송가에서 삼반다르를 언급하면서 우마 여신으로부터 신성한 갈기의 젖을 먹인 재능 있는 타밀 아이(타밀 시수)라고 칭송하고 있다.[citation needed]

축제

사원의 고푸람스

사찰 사제들은 축제 기간과 매일 푸자를 공연한다. 타밀나두의 다른 시바 신전과 마찬가지로 제사장들도 브라만 하위 카스트인 시바이트 공동체에 속한다. 사찰 의식은 하루 6회, 우샤트칼람(오전 5시30분), 칼라산티(오전 8시), 우치칼람(오전 10시), 사야락샤이(오후 6시), 이란담칼람(오후 8시), 아라다잠(오후 10시)이 있다. 각각의 의식은 세 개의 시바 신사에 대한 아비셰카, 알랑가람, 신방, 그리고 디파 아라다나이의 네 단계로 구성되어 있다. 예배는 나가스와람(파이프 악기)과 타빌(파악기)이 있는 음악, 성직자들이 읽는 베다 속 종교지침, 성전 마스트 앞에서 예배하는 예배가 진행된다. 소마바람수크라바람과 같은 주례, 프라도삼과 같은 주례, 아마바사이, 기루티개, 붓나미, 사투르티와 같은 월례 등이 있다.

종교적 중요성

이 사원은 CE 7~8세기 사이바 성도들 중 가장 앞서가는 사이바 성서인 티루냐나 삼반타르, 티루나부크카라사르, 순다라가 사이바 성전인 테바람에서 언급하고 있으며 파달 페트라 스탈람으로 분류된다.[17] 삼반다르가 젖을 달라고 울 때 파르바티가 어린 삼반다르를 빨아들이는 기적을 기념하는 사당이 따로 있다.[17][18] 시바는 시발링엄(Bhrammapureeswararar), 중급 우마 마에스와르(Toniapar), 상급 바이라바르(Sattanathar)의 세 가지 형태로 숭배된다.[18] 원래의 절은 쿨로퉁가 초라 1세, 비크라마 초라, 쿨로퉁가 초라 2세, 쿨로퉁가 초라 3세기에 확대되었다(치담바람 – 11세기 - 13세기). 치티라이의 타밀월(4~5월)에는 매년 10일간의 축제가 열린다.[19]

힌두교의 전설에 따르면, 티루비다이마루두르의 마할링가스와미는 이 지역의 모든 시바 사원의 중심지이며, 사프타 비그라하 모오르시스(모든 시바 사원의 7대 왕비)는 주의 여러 지역에 위치한 사원 주변의 7개의 추기경 지점에 위치하고 있다고 한다.[20][21] The seven deities are Nataraja in Chidambaram Nataraja Temple at Chidambaram, Chandikeswarar temple at Tirucheingalur, Vinayagar in Vellai Vinayagar Temple at Thiruvalanchuzhi, Muruga in Swamimalai Murugan Temple at Swamimalai, Bhairava in Sattainathar Temple at Sirkali, Navagraha in Sooriyanar Temple at Suryanar Kovil and Dakshinamoorthy in Apats아하예스바라 사원, 알랑구디알랑구디, 파파나삼 탈룩.[21]

토니말라이의 그리바코스타에 봉안된 토니아파르는 바이라바의 한 단면이다.[22] 아스다바하이라바스(바이라바 8인조)는 신전의 발람푸리 만다파에 안치되어 있다. 비문과 함께 보이는 이미지들은 16세기 후반의 바이라바 숭배를 나타낸다. 이들 중 8명의 바이라바에는 아시탕가, 비살락사, 마르탄다, 모다카프리야, 스바찬다, 비냐산투사, 케케라, 사르카라카라가 있다. 그 이미지들은 삼지창, 수그럼, 올가미, 검으로 장난을 친다.[12]

아루나기리나타르티루반나말라이에서 태어난 15세기 타밀 시인이다. 그는 어린 시절을 여성 폭도와 선동가로 보냈다. 건강을 해친 뒤 안나말라이야르 사원의 북쪽 탑에서 몸을 던져 자살을 시도했으나 무루간 신의 은총에 의해 목숨을 건졌다.[23] 그는 충실한 신자가 되었고 무루간을 찬양하는 타밀 찬송가를 작곡했는데, 그 중 가장 눈에 띄는 것은 시루푸가즈였다.[24][25] 아루나기리나타르는 무루간 여러 사원을 방문하고 티루반나말라이로 돌아가는 길에 사원을 찾아 사원에서 무루간을 찬양했다.[26]

마야카 크셰트라스(Mayaka Kshetras)는 시바 경에 의해 브라흐마 경이 잿더미로 변한 곳이다. 그러한 다섯 곳 - 카시 (바라나시) 마야남, 카치 (칸치푸람) 마야남, 카지 (Sirkazhi) 마야남, 날루 (Thirunallur)[27] 마야남, 카다부르 (Thirukadaiyur) 마야남이다.

메모들

  1. ^ 1961년 인도 인구조사, 제7권; 제9권
  2. ^ a b Sirkazhi Munities 2009를 위한 City Corporation cum 사업 계획.
  3. ^ a b c d 필라이 1904, 페이지 91.
  4. ^ Rao 2012, 페이지 20-23.
  5. ^ a b 아야르 1991 페이지 244.
  6. ^ a b 아야르 1991, 페이지 42.
  7. ^ a b 2007년 V.K. 45페이지.
  8. ^ 인구조사 운영국장 1991, 페이지 55. 55.
  9. ^ 아이양가 1911, 페이지 92.
  10. ^ 힌두교 종교 및 자선 기부법, 1959년
  11. ^ 브랜풋 2015, 페이지 95.
  12. ^ a b 2012년, 페이지 433.
  13. ^ 후기 초라 사원: 쿨로퉁가 1세 ~ 라젠드라 3세(A.D. 1070-1280)S. R. 발라수브라만담, 발라수브라만담 벤카타라만.
  14. ^ V. 1974, 페이지 39.
  15. ^ Dr. R. Nagasamy. "A New Pandya Record and the Dates of Nayanmars and Alvars". Tamil Arts Academy. Retrieved 9 July 2007.
  16. ^ 자이나교의 백과사전, 제1권 5468쪽
  17. ^ a b 코다야날루르 바나말라이 2001, 페이지 47.
  18. ^ a b 아난타라만 2006, 페이지 46.
  19. ^ 1926년 남인도 철도 일러스트레이션 가이드, 페이지 50-51.
  20. ^ Tourist guide to Tamil Nadu (2007). Tourist guide to Tamil Nadu. Chennai: T. Krishna Press. p. 53. ISBN 978-81-7478-177-2.
  21. ^ a b Narayanaswami (April 1987). "Jyothirmaya Mahalingam". Om Sakthi (in Tamil). Coimbatore: Om Sakthi Publications: 34–5.
  22. ^ S. 2012, 페이지 431.
  23. ^ 2007년 V.K. 페이지 109.
  24. ^ 아야르 1991, 페이지 191-203.
  25. ^ Zvelebil 1975, 페이지 217.
  26. ^ Zvelebil 1991, 페이지 53.
  27. ^ 디나말라 2012.

참조

외부 링크