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삼반다르

Sambandar
티루그나나삼반다르
The Hindu Saint Sambandar.jpg
집게손가락이 약간 위로 향하도록 한 삼반다르의 구리 합금 조각품( 상징적으로 파르바티와 시바 쪽을 향함)
개인적인
태어난
6-7세기
시카즈히스와람,
초라 제국(현재의 국가)
인도 타밀나두 시르카즈시)
종교힌두교
철학사이비즘 바크티
종교 경력
문학 작품테바람
명예나야나르 성자 무바르

《삼반다르》(Tamil: பந்்த்்்்்்்்்்),),),),),),),), 《티루즈나나나삼반다》, 《캄판타르》 또는 《냐ā캄판타르》라고도 불리며, CE 7세기경에 살았던 타밀나두의 사이바 시인이었다.[1][2] 그는 단지 16년을 산 신동이었다. 타밀샤이바 전통에 따르면 그는 복잡한 미터기에 1만6000송이의 찬송가를 작곡했는데, 이 중 383송(384송)이 4,181개의 스탠자를 가진 찬송가가 살아남았다.[3] 이들은 힌두교의 신 시바에게 강렬한 사랑의 헌신을 들려준다. 삼반다르의 남아 있는 작곡은 티루무라이 초 3권에 보존되어 있으며, 시바 싯단타의 철학적 토대 중 일부를 제공한다.[3][2]

그는 63명의 나야나르인 타밀 사이바 바크티 성인 중 가장 유명한 사람 중 한 사람으로, CE 6세기에서 10세기 사이에 살았다. 그는 또 다른 사이바 시인인 유령의 동시대의 사람이었다.[4]

인생

삼반다르의 가마를 들고 있는 유령의 모습을 그린 아미르타카다이에에이스화르 사원 구조

삼반다르에 대한 정보는 주로 페리야 청라남, 티루무라이의 마지막 권을 구성하는 11세기 타밀 책과 함께 앞선 티루톤다르토카이의 시, 순다라르와 남비얀다르 남비의 티루 톤다르 티루바 티루바디에서 나온다. 브라흐마푸레사 샤리탐이라고 불리는 산스크리트 학자는 현재 행방불명되었다. 티루무라이 초본 3권에는 삼반다르의 시가 3,844편 수록되어 있는데, 모두 만여 곡이 넘는 찬송가 중에서 살아남은 것이다.[5]

타밀 문헌에 따르면 삼반다르는 타밀나두의 시르카즈시에 사는 시바파다 후루디야르와 그의 아내 바가바티아 사이에서 태어났다. 그들은 사이비테 브라만들이었다. 삼반다르가 세 살이었을 때 그의 부모는 그를 시바 신전으로 데리고 갔고, 시바와 그의 아내 파르바티가 그 아이 앞에 나타났다. 그의 아버지는 아이의 입에서 젖방울이 떨어지는 것을 보고 누가 먹였느냐고 물었고, 어느 날 소년은 하늘을 가리키며 테바람의 1절인 토두다야 세비얀이라는 노래로 응답했다. 세 살 때, 그는 베다족을 정복했다고 한다. 삼반다르는 '바이가시'의 타밀월에서 16세의 나이로 결혼식에서 사망했다.[1][2]

Child Saint Sambandar, chola bronze, 12세기 인도, Freer Gallery of Art, Washington DC

비문

티루바루르에 있는 라자라자 초라 1세의 비문은 삼반다르와 아브르, 순다라르, 그리고 후자의 아내 난가이 파라바이야르와 함께 삼반다르를 언급하고 있다.

다른 많은 비문들은 삼반다르와 다른 나야나르들이 세운 뮤지컬 바크티 노래 전통과 관련이 있을 것으로 보인다. 이들 찬송가의 가수는 티루발람 빌라바네스와라 사찰 기록의 난디바르만 3세의 비문 등 약 8~16세기경 타밀 비문에서는 티루파디야암 비나팜 세이바르 또는 피다라르로 불렸다. 라자라자는 48명의 피다라를 퇴위시키고 그들의 유지와 후계자를 위한 자유주의적 규정을 만들었다.[6] 몇 개의 이전 음반들은 8세기 파란타카 1세로부터 테바람의 가수들에게 건네진 선물에 대한 상세한 내용을 담고 있다.[7] 라젠드라 1세 소속의 기록은 테바람의 감독관인 테바라나야칸을 언급하고 있으며, 테바람의 제도화를 학과 설립과 함께 보여준다.[7] 남아르코트의 날라냐나르 사원에 있는 쿨로퉁가 초라 3세의 기록이 있는데, 이 사원에서 특별한 행사가 있을 때 티루벡파바이와 마니카바사가르의 티루발람을 노래했다는 기록이 있다.[7]

아이콘그래피

삼반다르의 이미지는 타밀나두의 거의 모든 시바 사원에서 발견된다. 그는 춤추는 아이 또는 오른쪽 집게손가락을 위로 향하게 한 어린 10대로 묘사되며, 파르바티 시바에게 자신이 가진 것을 크레딧으로 주는 전설을 반영한다. 약 12세기 경의 입석 자세에서 52cm(20인치)의 삼반다르의 초라 청동이 나가파티남 지역의 벨랑카니에서 발견되었다. 그는 파드마사나에 대한 위업으로 카투라 자세를 뽐내고 목에 보석으로 치장한다. 1150년의 높이 52cm(20인치)의 춤추는 자세에서 티루인달루르에서 발견된 또 다른 이미지는 삼반다르가 오른쪽 발을 받침대 위에 올려놓고 뽐냈다. 두 청동 이미지는 모두 첸나이 정부 박물관의 청동 갤러리에 보관되어 있다.[8]

구성 및 레거시

삼반다르는 타밀 사이바 싯단타(Tamil Saiva Siddhanta)의 정식 작품인 티루무라이(Tirumuri)에 등장하는 최초의 시인상이다. 그의 작문은 12권 편찬의 제1권, 제2권, 제3권을 기리고 있다. 그는 타밀 샤이즘에 큰 영향을 끼쳤다.[2] 시바에 대한 그의 생각과 감정적인 헌신은 다른 나야나르들과 그들이 조직하는 것을 돕는 샤이바 커뮤니티에 의해 공유된다. 그는 베딕 전통과 사원 전통의 연관성을 설명하는데 명쾌하다. 코르트에 따르면 삼반다르는 나마 시바야 만트라(namah sivaya mantra)의 힘을 찬양하는 찬송가를 통해 다음과 같이 분명하게 설명하고 있다.[9]

좋은 길로 안내하고
사랑으로 녹는 모든 사람은
그 노래를 부르면서 눈물로 흐른다.
이것이 네 베다의 본질이며
우리 주님의 이름을 외쳐라
시바 만세!라고 말하다.
– John Cort가[9] 번역

이것은 사타루드리야 삼히타라고 불리는 베딕 교회에서 발견된 후렴구의 일부로서, 베딕 전통을 사이바 싯단타의 아가믹 의식 전통으로 변화시키는 기초라고 코르트는 말한다. 삼반다르와 다른 나야나르들은 베디크 표준문서를 축하하는 것에서 모든 신자가 시바와 그 안에 있는 시바의 본질과 개인적, 직접적인 관계를 가질 수 있는 "시바와의 마술적 연결"로 초점을 옮기는데 도움을 준다. 그것은 영적인 경험이 브라만 사제들을 통해 채널로 전달되는 것에서 자신의 시바와의 직접적인 애정 관계를 통해 채널로 전환되도록 돕는다. 사실상, "베다의 정수"인 코르트는 삼반다르, 유령, 순다라가 개척한 전통을 통해 베딕 문자 자체를 대체한다.[9]

템플 서비스

Sambandar (우드엔 이미지), 벨로르 ASI 박물관

사찰로의 순례, 음악과 관련된 헌신적인 노래, 그리고 삼반다르가 시작한 다른 의식들은 수세기 동안 번창해왔다. 현대 타밀 시바 사원에서는 오드후바르스, 스타니카르스, 또는 카트탈라이야스가 타밀 나두의 시바 신전에서 일상적인 의식 후에 테바람을 불러 음악 프로그램을 제공한다.[10] 이것들은 보통 신성한 제물 직후 합창 프로그램으로 진행된다. 테바람의 노래에는 마두라이 메낙시 암만사, 넬라아파르사, 수친드람 등의 사찰에서 음악 기둥의 뮤지컬이 이어졌다.[11]

티루무라이의 마지막 권을 구성하는 11세기 타밀의 나야나르에 관한 책인 페리야 푸라남은 주로 테바람에 대해서만 언급하고 이후 12부로 확대되었으며 티루무라이의 첫 번째 문집 중 하나이다.[12] 테바라 아룰무라티라투라고 불리는 무바르 찬송가의 첫 번째 작품 중 하나는 타밀 사이바 싯다르타 철학과 99절을 10가지 범주로 묶음으로써 연결된다.[12] 범주 표제는 신, 영혼, 유대, 은혜, 분신 입문, 방법론, 계몽, 행복, 만트라, 해방이다 - 우맵티의 작품인 티루바루트파얀에 해당한다.[13] 티루무라이 칸다 청라남은 티루무라이 전체를 위한 또 다른 집이지만, 주로 테바람에 초점을 맞추고 있다. 《티루무라이》로 책 수집을 언급한 것은 이 작품 중 처음이다.[13]

타밀 샤이바 정신

삼반다르의 찬송가에는 '비트터 반자인 극악무도'와 함께 자인 스님들의 시바 공동체 박해 의혹 및 비난이 담겨 있다.[14] 삼반다르는 그가 보는 이중성을 비판한다.[15] 삼반다르 찬송가와 다른 초기 시바 문헌에서 볼 수 있듯이 이 자인-힌두 상호작용에 대한 초기 연구는 자인교가 사이바 힌두교의 부흥과 승리에 뒤이어 이단적인 대중 종교로 유추되는 것이다. 상황은 더 복잡하고 역사적 전개와 맥락에 의해 추진되었을 것이다. 닐라칸타 사스트리는 "영혼의 존재"를 부인했고, 제인 부부는 "동양주의와 고통"을 권했는데, 이는 타밀 문화에서 그러한 "페시미즘"이 윤리였을 것이라고 말했다.[16]

샤이즘은 베다 뿌리를 다시 다듬고 베다 의식을 개인화된 사원 바크티 의식으로 바꾸었다. 그리하여 삼반다르와 유령과 같은 시바 시인 성인은 시바, 영혼과 삶을 음악과 노래로 낙천적이고 명랑하게 축하하며 등장했다. 이것은 타밀 사회에 대한 초기 정신의 변화를 나타내었을지도 모른다. 이러한 진화는 자인 승려들이 삼반다르, 유령 등을 책략하고 고문했다고 비난한 시바 전설의 신화 속에 담겨 있고, 뒤바뀌는 반전이 뒤따른다. 이 전설들, 리차드 데이비스는 사상의 상징적 갈등, 브라만-피아제 동맹을 통한 타밀 사회 정신의 후원 및 변혁을 위한 경쟁으로 더 잘 연구되고 있다.[16] 시바 문학과 노래들은 자인 스님들과 그들의 금욕적인 생활방식을 이것이나 다음 생에서 감정적 또는 영적 가치가 없는 거짓 교리로 특징짓는다. 그들은 시바 신전에 대한 헌신과 공동체, 삶에 대한 애정 어린 참여가 해방의 길인 타밀 사회와 문화에 새로운 비전을 제시한다.[16]

삼반다르 찬송가의 번역

프란시스 킹스버리와 갓프리 필립스는 1921년 삼반다르의 찬송가 383개 중 24개를 골라 영어로 번역했다. 이것들은 옥스퍼드 대학 출판부가 발표한 타밀 이타이브 성인의 찬송가라는 책에서 작은 모음집인 아포르와 순다라 찬송가들과 함께 출판되었다. 이들은 데바람(테바람)의 찬송가 중 일부인데, 당시 남인도 시바 신전에서 외치는 소리를 들을 수 있었다고 진술했다.[17]

인디라 피터슨은 삼반다르의 찬송가 중 많은 부분을 보다 최근에 번역한 것을 출판했다.[18]

메모들

  1. ^ Jump up to: a b 피터슨 1989, 페이지 19–27, 272–273.
  2. ^ Jump up to: a b c d Dehejia, Vidya (1987). "Sambandar: a Child-Saint of South India". South Asian Studies. Taylor & Francis. 3 (1): 53–61. doi:10.1080/02666030.1987.9628355.
  3. ^ Jump up to: a b Zvelebil 1974, 페이지 95.
  4. ^ 자이나교의 백과사전, 제1권 5468쪽
  5. ^ Majumdar, Ramesh Chandra (1951). The History and Culture of the Indian People: The classical age. Crows Nest, Australia: G. Allen & Unwin. p. 330.
  6. ^ 바수데반 2003, 페이지 13
  7. ^ Jump up to: a b c 바수데반 2003, 페이지 109-110
  8. ^ T.S., Dr. Sridhar, ed. (2011). An exhibition on Chola bronzes - 1000th anniversary of Thanjavur Big temple celebration (PDF) (Report). Chennai: Department of Archaeology & Government Museum. p. 45.
  9. ^ Jump up to: a b c 코트 1998, 페이지 175-176
  10. ^ 고즈 1996 페이지 239
  11. ^ 바르가바 2006, 페이지 467
  12. ^ Jump up to: a b 프렌티스 1992 페이지 140
  13. ^ Jump up to: a b 프렌티스 1992페이지 144
  14. ^ 코트 1998, 페이지 213
  15. ^ 다스 2005 페이지 32
  16. ^ Jump up to: a b c 코트 1998, 페이지 175–176, 213–217
  17. ^ Kingsbury, F (1921). Hymns of the Tamil Saivite Saints (1921) (PDF). Oxford University Press. pp. 35–68. Retrieved 8 July 2014.
  18. ^ 피터슨 1989년

참조

외부 링크