기독교 선교

Christian mission
William Booth the Christian 선교 또는 구세군과 혼동하지 말 것.
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기독교
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기독교 선교는 기독교를 새로운 [1]개종자들에게 전파하기 위한 조직적인 노력이다.미션은 개인과 그룹을 가장 일반적으로 지리적 경계를 넘어 전도 또는 교육이나 병원 업무와 [2]같은 다른 활동을 수행하기 위해 보내는 것을 포함한다.때때로 사람들은 선교사라고 불리며 보내진다.그룹을 보낼 때, 그들은 종종 미션 팀이라고 불리며 미션 여행을 한다.선교 여행에는 몇 가지 다른 종류가 있다: 단기, 장기, 관계 여행 그리고 도움이 필요한 사람들을 단순히 돕는 여행이다.어떤 사람들은 평생을 선교에 바치는 것을 선택한다.선교사들은 기독교 신앙을 설파하고 (때로는 성사를 행하기 위해), 인도주의적인 도움을 제공한다.기독교의 교리 (많은 선교에 의해 공언된 "사랑의 교리"와 같은)는 종교적 개종 없이도 도움을 제공할 수 있도록 허락한다.하지만 기독교 선교사들은 원주민들의 대량 학살에 연루되어 있다.미국 캘리포니아의 원주민 약 100,000명, 즉 원주민 인구의 1/3이 [3]임무 때문에 죽었다고 한다.

주요 기사:기독교 선교 연표
상세 정보:1세기 기독교, 기독교화, 사도분산, 초기 기독교의 중심

최초의 기독교 선교인 사도들의 위대한 위원회와 분산은 제2성전 유대교 내에서 활동하였다.초기 기독교인들에게 본보기가 되었을 유대교 개종설의 존재 여부는 불분명하다; 초기 기독교에서의 할례 논쟁 참조 #자세한 것은 유대인의 배경입니다.곧, 유대교를 넘어 유대인이 아닌 사람들에게 기독교 선교가 확대되는 것은 특히 예루살렘 평의회에서 논쟁거리가 되었다.사도 바울은 이러한 팽창의 초기 지지자였고, 그리스와 로마 문화를 위한 기독교 메시지를 맥락화함으로써, 그것이 히브리어와 유대인의 뿌리를 넘어 도달할 수 있게 했다.

고대 말기부터 많은 선교 활동이 수도회에 의해 수행되었다.수도원들은 규율을 따랐고 선교, 도서관, 그리고 실용적인 연구를 지원했는데, 이 모든 것들이 인간의 고통과 고통을 줄이고 기독교 신을 찬양하기 위한 작품으로 인식되었다.예를 들어, 네스토리안 공동체는 티베트, 중국,[4] 인도뿐만 아니라 중앙아시아의 일부 지역들을 전파했다.시토교인들은 대부분의 유럽 농업의 고전적인 기술을 발전시켰을 뿐만 아니라 북유럽의 많은 부분을 전파했다.성 패트릭은 아일랜드의 많은 사람들을 전도했다.세인트 데이비드는 웨일스에서 활동했습니다.

중세 시대 동안, 라몬 룰은 이슬람교도들에게 설교하고 [5]비폭력적인 논쟁을 통해 그들을 기독교로 개종시키는 개념을 발전시켰습니다.무슬림에 대한 대규모 선교에 대한 비전은 그와 함께 사라질 것이며, 19세기에나 부활할 것이다.

기독교 선교 연대표에서 추가 행사를 볼 수 있다.

★★★★

중세 시대 동안, 성 패트릭, 프라하의 아달베르트 같은 기독교 수도원과 선교사들은 고대 로마 제국의 경계를 넘어 학문과 종교를 전파했다.7세기에 그레고리 대제는 캔터베리의 어거스틴을 포함한 선교사를 영국으로 보냈고, 8세기에 영국의 기독교인들, 특히 성 보니파시오는 기독교를 독일로 전파했다.하이버노-스코틀랜드 임무는 563년에 시작되었다.

13세기 후반과 14세기 초에 루브루크의 윌리엄, 몬테코르비노의 존, 그리고 조반니 에드 매그놀리아와 같은 프란치스코인들이 근동과 극동으로 선교사로 파견되었다.그들의 여행은 나아가는 몽골인들, 특히 몽골 제국의 대칸들을 개종시키려는 시도로 그들을 중국까지 데려갔다.15세기 후반에 포르투갈 선교사들은 서아프리카의 콩고 왕국에 기독교를 전파하는 데 성공했다.

이후의

주요 기사:가톨릭 선교

스페인의 이사벨라 여왕이 자금을 댄 크리스토퍼 콜럼버스 탐험대의 주요 목표 중 하나는 기독교를 전파하는 것이었다.발견의 시대 동안 스페인과 포르투갈은 미국과 아시아 식민지에 많은 선교단을 설립했다.가장 활발한 교단은 예수회, 아우구스티누스회, 프란치스코회, 도미니카회였다.포르투갈인들은 아프리카에 선교단을 파견했다.이것들은 역사상 가장 잘 알려진 임무들 중 하나이다.이러한 임무들 중 일부는 제국주의와 억압과 관련이 있는 반면, 다른 것들은 비교적 평화롭고 문화적 제국주의보다는 교양에 초점을 맞췄다.

포르투갈과 스페인에서 종교는 국가의 필수적인 부분이었고 복음화는 세속적이고 영적인 이익을 모두 가지고 있는 것으로 보였다.이러한 세력들이 그들의 영토나 영향력을 확장하려고 시도하던 곳이라면, 선교사들은 곧 뒤따를 것이다.토르데시야스 조약에 의해 두 강대국은 세계를 영향력, 무역, 식민지의 배타적 영역으로 나누었다.아시아의 개종은 포르투갈의 식민지 정책과 연결되었다.

1499년 이후, 아시아와의 포르투갈 무역은 빠르게 수익성이 입증되었다.예수회가 1540년경에 인도에 도착했을 때, 고아에 있는 식민지 정부는 세례를 받은 기독교인들을 위한 인센티브로 선교 활동을 지원했다.1552년부터 교회는 예수회를 중국과 아시아의 다른 [6][7]나라들로 보냈다.

개신교 선교

종교개혁은 16세기 초에 유럽에서 전개되었다.가톨릭 교회와의 투쟁에 의해 점령된 100년 이상 동안, 초기 개신교 교회들은 [8]하나의 단체로서 땅을 "이교화"하는 선교에 강하게 집중되지 않았다.대신에, 처음에는 개신교 신앙을 전파하기 위해 기독교 땅에 더 초점을 맞추었고, 교황직을 적그리스도와 [9]동일시했다.

그 후 수 세기 동안 개신교 교회들은 선교사를 점점 더 많이 보내기 시작했고, 이전에 미개척자들에게 기독교 메시지를 전파했다.북미에서, 아메리카 원주민 선교사 중에는 대각성의 유명한 전도사 조나단 에드워즈(1703–1758)가 포함되었는데, 그는 말년에 그의 초기 경력의 바로 공공 생활에서 은퇴했습니다.그는 미국 원주민들의 선교사가 되었고 문화적 제국주의에 [9]반대하는 그들의 열렬한 옹호자가 되었다.

유럽 문화가 원주민의 한복판에 자리 잡으면서 서로 다른 문화를 가진 기독교인들 간의 문화적 거리는 극복하기가 어려웠다.초기[clarification needed] 해결책 중 하나는 기독교 원주민들의 분리된 "기도 마을"을 만드는 것이었다.마지못해 개종자를 받아들이는[clarification needed] 이러한 패턴은 뉴잉글랜드 출신의 회중 선교사들이 하와이에 가서 왕족들을 포함한 원주민들을 개종시켰을 때 다시 나타났다.스페인의 아메리카 식민지화 과정에서 가톨릭 선교사들은 아메리카 인디언들의 언어를 배우고 그들을 위한 문자 체계를 고안했다.그리고 나서 그들은 인디언들이 "죄 많은" 백인들로부터 멀리 떨어져 있도록 스페인어가 아닌 그 언어들로 원주민들에게 설교했다.17세기 초에서 1767년 사이에 예수회에 의해 미래 파라과이 지역에 세워진 신정적인 반독립 지역인 과라니 레덕션에서 극단적인 분리 사례가 발생했다.

1732년부터 Moravian 교회는 선교사를 파견하기 시작했다.

1780년경 윌리엄 캐리라는 가난한 침례교 신자가 제임스 쿡의 폴리네시아 여행기를 읽기 시작했다.그의 관심은 격앙된 향수병으로 커져 침례교 수도회를 얻도록 영감을 주었고, 마침내 그의 유명한 1792년 책자 "이교도들의 개종 수단 사용 의무에 대한 조사"를 쓰게 되었다.케리의 작품은 무미건조한 신학 책과는 달리, 복음을 들어본 적이 없는 사람들의 수를 지도화하고 세기 위해 이용 가능한 최고의 지리적, 민족학적 자료를 사용했다.그것은 그의 시대부터 [citation needed]현재에 이르기까지 점점 더 빠른 속도로 성장한 운동에 영감을 주었다.

미국에서는 1812년 미국 외교임무위원회(ABCFM)가 인가되었다.

성공회, 루터교, 장로교 전통의 개신교 선교사들이 19세기 전반의 오스만 제국에 도착하기 시작했다.이것은 결국 오늘날 요르단과 성지에 복음주의 루터 교회와 예루살렘의 [10]성공회 주교좌를 만들도록 허락했다.게다가 기독교 선교 동맹이 [11]예루살렘에서 선교 활동을 시작한 것은 이 시기였다.

엄격한 칼뱅주의를 신봉하는 미국의 "단호한 침례교", "반미션 침례교" 또는 "구파 침례교"는 모든 선교 위원회, 성경책로 사회, 금주 사회를 비성경자로 간주하지 않았다.이 파벌은 미국 남부에서 가장 강력하다.그러나 침례교파의 주류는 선교 활동을 지지했다.

미국 감리교 최초의 주교인 토마스 코크(1747–1814)는 "감리교 선교사의 아버지"였다.새로 형성된 미국에서 성공회 동료인 프랜시스 애스버리와 함께 감리교회를 강화하며 시간을 보낸 후, 영국 태생의 코카콜라는 선교 활동을 위해 떠났다.미국에 있는 동안, 콜라는 기독교 선교와 선교사 육성에 대한 감리교의 지원을 증가시키기 위해 열심히 일했다.코카콜라는 인도 선교 여행 중 사망했지만 감리교인들 사이에서 그의 유산인 선교에 대한 열정은 계속되고 있다.

중국

말없는 책을 이용한 중국 선교

1850년대 초에 시작된 일련의 선교는 영국인 허드슨 테일러(1832–1905)가 중국 내륙 선교(1865–)와 함께 이끈 내륙 지역을 겨냥했다.테일러는 나중에 헨리 그래튼 기네스(1835–1910)의 지원을 받아 클리프 칼리지를 설립했으며, 2014년 현재도 지역 및 글로벌 임무를 위해 훈련하고 장비를 갖추고 있습니다.

테일러와 기네스에 의해 영감을 받은 선교는 집합적으로 "신앙의 선교"라고 불리며[by whom?] 앤서니 노리스 그로브스의 아이디어와 예에 힘입은 바가 크다.철저한 토착주의자였던 테일러는 집에서 중국 옷을 입고 중국어로 말함으로써 그의 시대 선교사들의 기분을 상하게 했다.그의 책들, 연설, 그리고 사례들은 많은 내륙 선교와 학생 자원봉사 운동 (SVM, 1886년에 설립됨)의 결성을 이끌었고, 1850년부터 1950년까지 거의 10,000명의 선교사들이 종종 큰 희생을 치르고 내륙 지역으로 보내졌다.열대 풍토병이 있는 지역을 여행하던 많은 초기 SVM 선교사들은 2년 안에 80%가 죽을 것이라는 것을 알고 그들의 소지품을 관에 넣은 채 떠났다.

대영제국

18세기, 그리고 19세기에는 대영제국을 기독교 개종을 위한 비옥한 분야로 보았다.영국교회, 스코틀랜드 장로교, 비호환주의자를 포함한 모든 주요 교파가 관련되어 있었다.대부분의 열정은 복음주의 부활에서 비롯되었다.영국 교회 내에서, 교회 선교 협회 (CMS[12])는 1799년에 시작되었고 "중동"[13][14]으로 알려진 곳을 포함한 전 세계에서 활동을 계속했다.

미국 독립 전쟁 전에는 영국 성공회와 감리교 선교사들이 13개 식민지에서 활동했습니다.조지 화이트필드가 이끄는 감리교는 가장 성공적이었고 혁명 이후 완전히 다른 미국 감리교 교파가 생겨나 미국에서 [15]가장 큰 개신교 교파가 되었다.영국 식민지 관리들에게 가장 큰 문제는 미국 주교를 세우라는 영국 교회의 요구였다; 이것은 이전에 일어난 적이 없었던 것처럼 대부분의 미국 식민지 관리들에 의해 강하게 반대되었다.식민지 관리들은 영국 교회가 공식적으로 설립된 버지니아와 같은 식민지에서도 종교적 문제에 대해 점점 중립적인 입장을 취했지만 실제로는 지역 조끼를 입은 평신도들에 의해 통제되었다.미국 독립 전쟁 이후 식민지 관리들은 영국령 북미를 [16]포함한 모든 영국 식민지에서 영국 교회의 권력과 부를 강화하기로 결정했다.

선교회는 식민지 관리국의 감독이나 지휘를 받지 않는 그들 자신의 사업에 자금을 지원했다.선교사와 식민지 관리들 사이에 긴장이 조성되었다.후자는 선교사들이 문제를 일으키거나 원주민들이 식민지 지배에 도전하도록 부추길 것을 우려했다.일반적으로, 식민지 관리들은 기독교의 분열적인 힘을 도입하기 보다는 토착 종교를 포함한 확립된 지역 지도부와 일하는 것을 훨씬 더 편하게 여겼다.이것은 인도에서 특히 골칫거리임이 입증되었는데, 기독교에 끌리는 지역 엘리트들은 거의 없었다.특히 아프리카에서는 선교사들이 많은 개종자들을 만들었다.21세기에는 나이지리아에 [17][18]영국보다 영국인이 더 많았다.

선교사들은 유럽 중산층의 가치를 주입하기 위해 교육, 의료 지원, 원주민 인성의 장기적인 현대화에 점점 더 초점을 맞추게 되었다.그들은 학교와 병원을 세웠다.기독교 선교사들은 특히 위생과 공중보건을 증진하는 데 공공의 역할을 했다.많은 사람들이 의사로 훈련을 받았거나 [19]런던 리빙스톤 대학에서 공중 보건과 열대 의학에 대한 특별 과정을 수강했다.

1870년 이후

1870년대까지, 전 세계의 개신교 선교단은 장기적인 물질적 목표가 독립적이고, 자치적이며, 자립적이고, 자기 계발적인 교회의 형성이라는 것을 일반적으로 인정했습니다.제3세계에서 민족주의의 발흥은 선교사들이 서양의 방식을 가르치고 토착 문화를 무시하고 있다고 불평하는 비평가들로부터 도전을 불러일으켰다.1899-1901년 중국의 의화단 반란은 기독교 선교단과 특히 기독교 개종자들에 대한 유혈 공격을 포함했다.제1차 세계대전은 자원을 전용했고, 대부분의 독일인들은 제국을 잃었을 때 선교활동에서 손을 뗐다.1930년대의 세계적인 대공황은 선교 활동에 [20]큰 타격을 주었다.

1910년, 에든버러 선교회의는 활동적인 SVM과 YMCA 지도자 John R에 의해 주재되었습니다. 미국 감리교 평신도인 모트는 복음주의 현황, 성경 번역, 교회 지원 동원, 원주민 [21]리더십 훈련 등을 검토했다.미래를 내다보며, 회의 참석자들은 전 세계적인 전도와 협력을 위한 전략에 대해 연구했다.그 회의는 미션에서 더 큰 에큐메니컬 협력을 확립했을 뿐만 아니라 근본적으로 현대의 에큐메니컬 운동을 시작했다.

다음 선교는 1935년경 카메론 타운센드와 도널드 맥가브란이라는 두 선교사에 의해 시작되었다.이 사람들은 비록 초기 선교사들이 지리적인 지역에 도달했지만, 선교사들이 도달한 집단으로부터 언어나 계층에 의해 고립된 수많은 민족적 집단들이 있다는 것을 깨달았다.카메론은 위클리프 성경 번역자를 결성하여 성경을 모국어로 번역하였다.맥가브란은 4600명이 넘는 인도 같은 곳에서 언어, 문화, 카스트의 조합으로 분리된 계급과 문화적 장벽을 넘을 수 있는 다리를 찾는 데 주력했다.민주주의 개혁에도 불구하고, 카스트와 계급 차이는 많은 문화에서 여전히 기본이다.

미션 전략에서 마찬가지로 중요한 측면은 자국민에게 도달하는 토착적인 방법이다.아시아에서는 싱가포르의 [22]G.D. James 박사[23], 인도의 Theodore Williams 목사, 한국의 David Cho 박사와 같은 사람들에 의해 이러한 미션의 물결이 개척되었다.소위 말하는 "2/3 미션 운동"은 오늘날 미션의 주요 세력이다.

대부분의 현대 선교사와 선교사회는 문화적 제국주의를 거부하고 복음 전파와 [citation needed]성경 번역에 초점을 맞추기로 했다.때때로 선교사들은 그들이 살고 있는 사람들의 문화를 보존하고 기록하는데 있어 매우 중요했다.

선교사들은 종종 선행을 하거나 지역 주민들과 친분을 쌓기 위해 복지 및 보건 서비스를 제공한다.수천 개의 학교, 고아원, 병원이 선교에 의해 설립되었다.선교사들이 제공한 하나의 서비스는 1935년 필리핀에서 프랭크 라우바흐 박사가 시작한 Eachone, teach one literacy 프로그램이었다.이 프로그램은 그 후 전 세계로 퍼져나가 [citation needed]많은 사회의 가장 능력 없는 구성원들에게 문맹퇴치를 가져다주었다.

이 기간 동안 선교사들, 특히 복음주의 선교사들과 오순절 선교사들은 이슬람교도들의 [24]기독교 개종 수가 상당히 증가하는 것을 목격했다.2013년에 발행된 인터뷰에서, 무슬림에 초점을 맞춘 한 주요 선교 기관의 지도자는 세계가 "전 [25]세계 이슬람교도들을 위한 구원의 날"에 살고 있다고 주장했다.

선교라는 단어는 역사적으로 선교사가 거주하거나 일하는 '선교역'인 건물에 자주 사용되었다.몇몇 식민지에서, 이 선교소들은 추방되거나 이전에 유목민이었던 사람들의 정착지의 초점이 되었다.특히 호주의 시골에서 선교소는 많은 호주 원주민들의 집이 되었다.

기독교 선교 연대표에서 추가 이벤트를 확인할 수 있습니다.

현대적 미션 개념

송수신국

주요 국가들은 선교사를 해외에 파견하고 자금을 지원할 뿐만 아니라 다른 나라로부터도 선교사를 받는다.2010년에 미국은 127,000명의 선교사를 파견했고, 반면 32,400명이 미국으로 왔다.브라질은 3만4000명을 보내 2만명을 받았다.프랑스는 21,000명을 보냈고 10,000명을 받았다.영국은 15,000명을 보내고 10,000명을 받았다.인도는 1만 명을 보내고 8천 명을 받았다.주요 수출국으로는 스페인(2만1천명), 이탈리아(2만명), 한국(2만명), 독일(1만4천명), 캐나다(8천500명) 등이 있다.대규모 수혜국으로는 러시아(2만 명), 콩고(1만 5천 명), 남아프리카(1만 2천 명), 아르헨티나(1만 명), 칠레(8천 5백 명) 등이 꼽혔다.미국에서 가장 큰 파견 기관은 예수 그리스도 후기성도 교회로, 2019년 현재 전 세계에 67,000명의 젊은 선교사들이 전업하고 있으며, 비슷한 상황에서 더 많은 나이든 선교사들이 봉사하고 있다.남부침례교회는 4,800명의 선교사와 450명의 지원 직원이 미국 내에서 활동하고 있다.연간 예산은 선교사 1인당 연간 약 5만 달러이다.그러나 최근 몇 년 사이 남침례교 외국인 선교단(국제선교위원회)은 적자 운영을 해 15% 정도 운영을 줄이고 있다.그것은 나이 든 선교사들이 은퇴하고 [26]미국으로 돌아가도록 격려하고 있다.

보수 개신교 신자들의 근대 선교법과 교리

1974년 로잔 회의는 기독교인이 아닌 유명 기독교인들 사이에서 복음주의 사명을 지지하는 운동을 일으켰다.그것은 "선교"를 "실용 가능한 토착 교회 식재 및 세계 변화 운동을 형성하기 위해" 고안된 것으로 간주한다.이 정의는 위대한 위원회에서 개략적으로 설명한 바와 같이 신을 알리기 위해 성경의 신학적으로 필수적인 주제에 의해 동기 부여됩니다.이 정의는 예수님의 사역 행위를 요약한 것으로, 모든 사역의 모범적인 동기로 받아들여지고 있다.

이 기독교 선교 운동은 1세기 사도들의 본을 따라 교회를 구현하려는 것이다.제자를 만드는 과정은 필연적으로 사회적이다."교회"는 가장 넓은 의미에서, 단순한 건물이 아니라 그리스도의 신도들의 몸으로 이해되어야 한다.이런 관점에서, 이미 문화적으로 기독교 신자인 사람들조차도 "복음"을 받아야만 한다.

이종문화 선교사에 의한 교회 심기는 신도들의 자치, 자립, 자기 전파 공동체의 설립으로 이어진다.이것은 19세기 런던교회선교회의 헨리 벤이 고안한 유명한 "3자아" 공식이다.크로스 컬쳐 선교사들은 그리스도가 대위원회(마태복음 28:18–20, 마태복음 16:15–18)에서 명령한 것처럼, 그들의 문화 밖에서 사람들을 전도하기 위해 교회를 심는 의무를 받아들이는 사람들이다.

이 선교사들의 목적은 사람들이 예수 그리스도의 가르침을 따르기를 선택하고 그의 제자로서의 삶을 살기를 바라며 그들의 믿음에 대해 이해할 수 있는 발표를 하는 것입니다.전략의 문제로서, 세계의 많은 복음주의 기독교인들은 현재 소위 말하는 "10/40 창"에 초점을 맞추고 있다. 이 창은 북위 10도에서 40도 사이에 있고 서아프리카에서 아시아를 거쳐 도달하는 국가들의 띠이다.기독교 선교 전략가인 루이스 부시는 마닐라에서 열린 로잔느 1989 선교회의 발표에서 만든 문구인 "10/40 창"에서 복음주의의 주요 초점이 필요하다고 지적했다.때때로 "저항지대"라고 불리는 이곳은 세계 땅의 35%, 세계 최빈곤층의 90%, 그리고 아직 기독교에 대해 아무것도 듣지 못한 사람들의 95%를 포함하는 지역이다.

현대 선교 기술은 10년에서 15년 사이에 대부분의 토착 교회들이 지역적으로 목초지, 관리, 교육, 자급자족, 전도될 정도로 충분히 정교해졌다.성경의 기존 번역과 고등목회 교육을 이미 이용할 수 있다면 그 과정은 훨씬 더 빨라질 수 있다. 아마도 이전의 덜 효과적인 선교로부터 남겨졌을 것이다.

한 가지 전략은 토착 문화 집단이 기독교의 교리와 혜택을 받아들이기로 결정하도록 하는 것인데, 그러한 주요한 결정은 보통 집단에 의해 내려진다.이러한 방법으로 그룹의 오피니언 리더는 그룹의 많은 부분 또는 대부분을 개종하도록 설득할 수 있습니다.제자 교육, 교회 심기, 그리고 다른 현대 선교 교리와 결합되면, 그 결과는 문화의 많은 부분을 가속화하고 자율적으로 전환시키는 것이다.

전형적인 현대적 임무는 많은 다른 부처의 협력 노력이며, 종종 별도의 자금원을 가진 Faith2Share 네트워크와 같은 여러 조정 부처를 포함합니다.일반적인 작업 중 하나는 다음과 같습니다.

  1. 선교 라디오 그룹은 대상 문화 언어의 주요 사투리로 모집, 훈련 및 방송한다.방송 콘텐츠는 혼합주의를 피하면서도 기독교 복음이 대상 문화의 토속적이고 정상적인 부분처럼 보이도록 세심하게 개조되었다.방송 콘텐츠에는 뉴스, 음악, 오락, 언어 교육뿐만 아니라 순수 기독교 아이템도 포함됩니다.
  2. 방송은 프로그램, 저렴한 라디오(아마도 봄맞이), 기독교 통신 강좌를 적은 비용으로 판매하는 문학부를 광고할 수 있다.문학부가 핵심이고, 보통 라디오부와는 별개의 조직이다.현대 문학 미션은 (서유럽이나 일본처럼) 의미가 있는 웹 기반 콘텐츠로 전환하고 있습니다.
  3. 개인이나 단체가 통신 과정을 마치면, 그들은 (가능하다면) 관련 문화 단체에서 온 교회 식재 선교 단체와 연락을 취하도록 초대됩니다.교회를 심는 부처는 보통 문학부나 라디오부와는 다른 부처다.교회 식재부는 보통 선교사들이 대상 언어에 능통하고 현대 교회 식재 기술을 훈련받아야 한다.
  4. 그 후 선교사는 그룹을 이끌고 교회를 설립한다.이러한 집단에 의해 심어진 교회는 보통 집에서 모이는 집단이다.오브젝트는 필요한 인격 발달과 정신적 성장을 수행할 수 있는 최소한의 조직입니다.건물, 복잡한 부처, 그리고 다른 비싼 물건들이 언급되지만, 이 그룹이 자연스럽게 그것들을 감당할 수 있는 규모와 예산을 달성할 때까지 더 이상 사용되지 않는다.중요한 훈련은 기독교인이 되는 방법(예수 그리스도에 대한 믿음)과 교회를 세우는 방법(성경을 공부하기 위해 만나고 성찬과 예배를 수행하는 방법)이다.
  5. 신세대 교회가 생겨나고, 기하학적으로 성장이 가속화되기 시작합니다.딸 교회는 교회가 생긴 지 불과 몇 달 만에 만들어지는 경우가 많다.가장 빠르게 성장하는 기독교 운동에서 목회 교육은 "파이프라인"으로 중앙 교회에서 딸 교회로 때마침 흘러갑니다.목사의 완전한 . , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , .

교회 심기의 가장 중요한 부분은 리더십의 선택과 훈련이다.전형적으로 리더십 훈련은 신학 대학인 성경 대학에 값비싼 체류를 필요로 했다.현대의 교회 플랜터들은 이것이 교회의 성장을 크게 둔화시키고 많은 즉각적인 이익 없이 크게 둔화시키기 때문에 이를 비난한다.현대의 선교 원칙은 신학교를 프로그램된 커리큘럼이나 토론 질문의 책으로 대체하고 실제 신학 서적에 접근할 수 있도록 한다.자료는 보통 대부분의 원주민 지도자들이 유창하게 말할 수 있는 주요 무역 언어로 제공됩니다.경우에 따라서는 재료를 경구용으로 개조할 수 있다.

교회 심기에 대한 실천적 절차, 소그룹 토론, 다양한 신학 문헌에서 나온 동기부여된 성경 기반 연구 등이 결합돼 신학에 대한 새로운 목사의 실천적 욕구가 잘 해결되는 것으로 나타났다.한 문화의 교회 재산이 늘어나면 자연스럽게 고전적인 신학교가 형성될 것이다.

또 다른 관련 임무는 성경 번역이다.상기의 문헌은 번역되어야 한다.선교사들은 번역과 읽고 쓰는 능력을 향상시키기 위해 고도의 언어 기술을 적극적으로 실험합니다.성경 번역은 자기 훈련에 도움을 줌으로써 교회의 성장을 가속시킬 뿐만 아니라 기독교 정보가 토착 문화와 문학의 영구적인 부분이 되도록 보장한다.일부 부처는 현대 녹음 기술을 사용하여 곧 문학과는 연락이 닿지 않는 오디오를 가진 그룹에 도달하기도 한다.

가톨릭 신자들에게 "선교"는 교회가 전 세계로 나가는 복음의 전령들이 아직 [27]그리스도를 믿지 않는 사람들 또는 집단들 사이에 복음을 전파하고 교회를 심는 임무를 수행하는 특정한 약속에 주어진 용어이다.

바티칸 2세는 전 세계 가톨릭 선교에 깊은 영향을 끼쳤다.유대교와 이슬람과 같은 비기독교 종교에 대한 교회의 관계가 재검토되었다.

서양에서 성직자와 종교 생활을 하는 사람들의 수가 급격히 감소하면서 교회는 점점 더 평신도를 바라보게 되었다.Opus Dei와 같은 커뮤니티는 이러한 요구를 충족시키기 위해 생겨났다.

교양은 점점 더 가톨릭 신자들에게 미사적 성찰의 핵심 주제가 되었다.교양은 기독교 메시지와 그들의 문화적 맥락에서의 공동체와의 만남으로 이해된다.

해방 신학과 전례 개혁은 또한 20세기와 21세기 가톨릭 교회의 사명을 형성하고 영향을 미치는 데 있어 중요했다.

교황 베네딕토 16세는 로마 가톨릭 서열과 추기경단 고위 지도부가 중남미 아프리카 아시아 출신 신도 수가 [29]그 어느 때보다 많은 가운데 유럽과 북미의 재전도화를 자신의 [28]사역에서 우선시했다.

이 기간 동안 가톨릭 선교에 관한 주요 문서는 교황 바오로 6세의 에반젤리 눈티안디, 교황 요한 바오로 2세의 레뎀토리스 미시오이다.

앤 뉴 인

기독교 선교 단체들은 오랫동안 선교 창구로서 인쇄된 단어에 의존해 왔다.각국이 기독교인들에게 "폐쇄적"이었던 시기에는 성경과 다른 문헌들을 그 나라들로 밀반입하기 위해 많은 노력을 기울였다.오픈도어의 창시자인 앤드류 형제는 1950년대에 [30]공산국가로 성경책을 밀반입하기 시작했다.모빌리제이션 작전은 1957년 조지 [31]버어에 의해 확립되었다.플라우 출판사와 같은 다른 기독교 출판사들은 [32]선교의 한 형태로 영국과 미국에 있는 사람들에게 무료 책을 제공한다.성서협회는 세계 [33]모든 나라에 도달하기 위해 성경책을 번역하고 인쇄한다.

인터넷은 이제 기독교 선교 단체들에게 팟캐스트의 형태로 사람들에게 다가갈 수 있는 수녀원 같은 방법을 제공한다.팟캐스트는 특정 팟캐스트를 다운로드한 사용자를 추적하는 것이 매우 어렵기 때문에 수신자를 위험에 빠뜨릴 수 있는 메시지를 전파하는 방법을 제공합니다.이것의 예는 초승달 프로젝트이다.[34]Life Together [35]팟캐스트, The Sacred, Harvest와 같은 다른 팟캐스트는 [36]본국에 있는 기독교인이 아닌 사람과 기독교인 모두를 대상으로 한다.

주요 기사:리버스 미션

세계 기독교 인구가 유럽과 북미에서 비서방 세계로 이동하고 아프리카, 아시아, 라틴 아메리카의 서부로 이주하면서 일부에서 "역사명"이라고 부르는 것이 생겨났다.그것은 이전의 [37]선교 노력의 방향을 뒤집는다는 점에서 선교 운동의 반전을 보여준다.

★★

다음 항목도 참조하십시오.라이스 기독교와 유대인의 개종과 반종교

1924년 마하트마 간디는 이렇게 썼다.

이[기독교] 개종은 세계 평화를 의미하지 않는다.변환은 인도에 해롭다.만약 내가 권력을 가지고 있고 법을 제정할 수 있다면, 나는 확실히 모든 개종을 중단해야 한다...기독교 선교사들은 명예로운 예외와 함께 지구상에서 [38][39]가장 점잖고 문명화된 민족으로 여겨지는 사람들을 가난하게 만들고, 쇠약하게 하고, 사기를 떨어뜨리는 제도를 적극적으로 지지해 왔다고 말해야 하는 것은 가슴 아픈 일이다.

인도에서는 Rashtriya Swayamsebak Sangh와 같은 힌두교 단체들은 열성적인 복음주의자들이 수행하는 대부분의 개종은 강요, 유인 또는 [40]사기 때문에 일어난다고 주장한다.인도 트리푸라 주 정부는 침례교 선교사와 트리푸라 [41]민족해방전선 등 반군 단체 간의 금융 및 무기 밀수 관계를 주장하고 있다.고발된 트리푸라 침례 기독교 연합은 침례 세계 [42]연합 회원 단체이다.

5월 중순, 바티칸은 또한 일부 종교 단체들이 어떻게 개종하거나 공격적이거나 기만적인 방법으로 전도를 함으로써 자유를 남용하는지에 대한 회의를 공동 주최하고 있었다.이라크...새로운 개종자를 찾는 외국인들에게 개방적인 장이 되었다.일부 가톨릭 교회 지도자들과 구호 단체들은 새로운 기독교 단체들이 들어와 현금, 의류, 음식, 일자리를 제공하면서 이라크인들을 교회로 유인하는 것에 우려를 표명했다.힌두교도가 대부분인 인도의 공격적인 개종과 강제 개종에 대한 보고는 그곳의 종교적 긴장과 폭력을 부추겼고 일부 지방 정부들은 개종이나 개종을 금지하는 법을 통과시켰다.인도 남부 출신의 힌두교 승려 사드비 브린다 차이타냐는 CNS와의 인터뷰에서 인도의 가난하고 교육받지 못한 사람들은 특히 강압적이거나 기만적인 복음화 방법에 취약하다고 말했다.구호활동은 숨겨진 동기를 숨겨서는 안 되며 어린이나 장애인 같은 취약한 사람들을 이용하는 것을 피해야 한다고 그녀는 말했다.[43]

사드비 브르다 차이타냐는 아웃룩과의 인터뷰에서 "만약 바티칸이 모든 종교와 정신적 전통이 기독교만큼 신성하고, 그들이 폄하되거나 소멸되지 않고 존재할 권리가 있다는 것을 이해할 수 있다면, 그것은 대화, 상호 존중, [44]평화 공존의 이익에 크게 기여할 것이다"라고 말했다.

아메리카 대륙의 유럽 탐험가들은 미국 사람들이 면역력이 없는 아프로유라시아 질병을 도입하여 수천만 명의 [45]사망자를 냈다.선교사들은 다른 여행자들과 함께 원주민들에게 질병을 가져왔다.천연두, 홍역, 일반 감기가 이들의 [46]도착 원인으로 지목되고 있다.어바인 캘리포니아 대학의 데이비드 이글러는 세균을 퍼뜨리는 원인으로 선교 활동을 포함한다.하지만, 그는 상업적인 상인들이 질병의 주범이었다고 말한다.

다른 질병들은 비상업적인 항해를 통해 도착했다; 선교 활동은 확실히 세균을 퍼트렸다; 그리고 스페인의 정복은 18세기 후반 이전에 아메리카와 태평양의 일부 지역에 치명적인 세균을 퍼뜨렸다.하지만 1770년대와 1840년대 사이 무역선은 질병의 주역이었고, 태평양에서는 엠마뉴엘 르 로이 래듀리가 "세계의 마이크로비언 통일"이라고 불렀던 "파록시즘"을 만들어냈다.1850년까지 유럽, 아시아, 아프리카의 미생물이 거의 모든 태평양 인구에서 [47]순환했다.

와

대부분의 주요 구호단체들 사이에서는 원조를 개종과 혼동하지 않겠다는 일반적인 합의가 있지만, 다른 단체들은 재난을 이 소식을 퍼뜨릴 수 있는 유용한 기회로 보고 있다.그러한 사건 중 하나는 2004년 [48]12월 26일 아시아 지역을 초토화시킨 쓰나미이다.

"이번 재앙은 신이 사람들에게 사랑을 나누기 위해 주신 가장 큰 기회 중 하나입니다,"라고 텍사스에 본부를 둔 아시아 복음서의 회장인 K.P. 요한난은 말했다.인터뷰에서 요한난은 인도, 스리랑카, 안다만 제도에서 14,500명의 원주민 선교사들이 생존자들에게 "신의 말씀을 통해 이 시기에 희망을 찾는 방법"에 대한 성경과 책자를 주고 있다고 말했다.태국 크라비에서는 남부 침례교회가 특정 민족 어민들과 함께 "침투를 위한 방법을 찾기 위해 기도하고 있다"고 남부 침례교 구호 조정자인 팻 줄리언이 말했다.그리고 나서 쓰나미가 찾아왔다고 줄리안은 침례통신과의 인터뷰에서 말했다.모든 복음주의자들이 이러한 전술에 동의하는 것은 아니다.전도사 [49]빌리 그레이엄의 아들인 사마리아인의 지갑의 책임자인 프랭클린 그레이엄 목사는 "이런 위기 상황에서 고통받고 고통받는 사람들을 이용하는 것은 적절하지 않다"고 말했다.

Christian Science Monitor는 이러한 우려에 대해 다음과 같이 말하고 있습니다. "나는 전도사들이 좋은 의도로 이런 행동을 한다고 생각하지만, 다른 종교 단체와 그들의 문화를 이해하려고 노력해야 할 책임이 있습니다."라고 [50]전미교회협의회의 프로그램인 FaithfulAmerica.org의 이사 빈스 이스너는 말합니다.

부시 행정부는 미국의 신앙을 기반으로 하는 단체들과 선교 단체들이 원조와 교회를 연결하는 것을 더 쉽게 만들었다.

수십 년 동안, 미국의 정책은 정부 프로그램과 종교 개종을 혼합하는 것을 피하려고 노력해왔다.그 목적은 국가 종교에 대한 헌법의 금지를 준수하고 원조 수혜자들이 제공자의 종교를 공유하지 않기 때문에 원조를 포기하지 않도록 하는 것이다.그러나 이러한 규제들 중 많은 것들이 부시에 의해 제거되었는데, 이는 종교 단체들이 수억 달러의 정부 자금을 추가로 조달할 수 있는 길을 열어준 정책 변화이다.그것은 또한 종교적 중립을 강조하는 것에서부터 기독교 [51]신의 치유력을 고취하는 것까지 세계 각지에 미국의 구호요원들이 전달하는 메시지를 바꾸는데 도움을 주었다.

기독교의 반론

선교사들은 인도 정부가 "강제 또는 유혹"으로부터의 개종을 막기 위한 것으로 여겨지는 몇몇 주에서 개종금지법을 통과시켰지만, 그들은 "강제와 유혹"에 대한 정부의 넓은 정의 때문에 주로 자발적인 개종을 박해하고 범죄화하는 데 사용된다고 말한다.개종과 교환하거나 개종할 의도로 기독교인으로부터 받은 선물은 유인물로 간주됩니다.순교자들의 소리 보도에 따르면, 구호 요원들은 [52]이 박해의 결과로 많은 도움이 필요한 사람들에게 접근하는 것을 방해받고 있다고 합니다.뉴델리의 로마 가톨릭 대주교 알란 드 라스틱은 강제 개종 주장은 [53]거짓이라고 말한다.

인도 복음주의 펠로우쉽의 리처드 하웰 사무총장은 오늘 크리스천 사이언스 모니터와의 인터뷰에서 "사실상 매주 공격이 발생하고 있으며 사망에 이르지는 않을지 모르지만 여전히 폭력적인 공격"이라고 말했다.그들은 소수 민족이 불안해하는 분위기를 조성했다.뉴델리에 있는 세속적인 인도 사회 연구소의 프라카시 루이스 소장은 "우리는 종교적 소수자와 그들의 헌법적 권리를 억압하려는 광범위한 시도를 보고 있다.[54]오늘은 개종할 권리가 없다고 합니다.내일은 특정 장소에서 [55]예배할 권리가 없다고 합니다.기존 신도들은, 종종 예배 시간 동안,[56] 박해를 받고 있다.재산은 때때로 파괴되고 전소되는 반면, 원주민 목사님들은 때리고 [57][58][59][60][61][62][63]죽도록 내버려집니다.

정치학자 로버트 우드베리는 개종한 개신교가 종교의 자유, 교육,[64] 민주주의를 확산시키는 데 결정적인 촉매제였다고 주장한다.그의 역사적 분석은 철저하지만 그에 따른 경험적 증거는 심각한 모순으로 고통받고 있다.Elena Nicolova와 Jakub Polansky는 26개의 대안적 민주주의 조치를 사용하여 우드베리의 분석을 복제하고 민주주의 조치가 평균화되는 기간을 연장합니다.이 두 가지 간단한 수정은 Woodberry의 결과에 대한 붕괴로 이어집니다.전반적으로 개신교 선교와 민주주의 발전 사이의 중요한 관계는 [65]확립될 수 없다.

아프리카,[66][67] 중국,[68] 과테말라, 인도,[69][70] 인도네시아,[71] 한국 [72]등지의 기독교 선교사들이 크게 기여한 것은 위생과 [73]비누 도입, 보급을 통한 국민의 건강관리가 개선되었으며, "청결과 위생은 기독교인으로 인식되는 중요한 지표가 되었다."[74]

「 」를 참조해 주세요.

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