무정부 원시주의

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무정부주의 원시주의는 탈산업화, 분업 또는 전문화 폐지, 대규모 조직과 첨단기술의 포기를 통해 비문명적인 삶의 방식으로의 회귀를 옹호하는 무정부주의 비판이다.무정부주의 원시주의자들은 산업혁명과 산업사회의 [1]기원과 진보를 비판한다.무정부 원시주의에 따르면, 신석기 혁명 동안 수렵 채집자에서 농업의 생계형으로의 전환은 강요, 사회적 소외, 사회적 [2][3]계층화를 야기했다.

많은 고전적 아나키스트들은 문명비판을 거부하지만, 울피 랜드스트라이처와 같은 몇몇 사람들은 그들 자신을 [4]아나키즘주의자로 생각하지 않고 그 비평을 지지한다.무정부주의 원시주의자들은 "재야생화"[5]를 통해 야생 상태를 달성하는 것에 초점을 맞추는 것으로 구별된다.

역사

오리진스

영향력 있는 초기 그린 아나키스트 작품인 헨리 데이비드 소로의 월든

미국에서 무정부주의는 주로 헨리 데이비드 소로의 글에서 생태학적 관점을 갖기 시작했다.그의 저서 '월든'에서 [6]그는 산업문명의 진보에 대한 저항으로 자연환경에서의 소박한 생활과 자급자족을 옹호한다."오늘날 존 저잔이 대표하는 생태주의와 무정부 원시주의의 선구자 중 하나를 소로에서 본 사람이 많습니다.조지 우드콕. 도요목 도요과의 조류. 들어, 이 태도는 또한 진보할 수 있는 저항의 생각이며 그 증가하고 물질 주의의 19세기 중반 북미 사회의 거부에 의해서 동기 부여가 될 수 있다."[6]Zerzan 자신이 텍스트 포함"Excursions" 소로에 의해anti-civilization 글 Civ에라고 불리는 그의 편집한 편집에(1863년).ilization:[7] 1999년의 Readings and Reflections.

19세기 후반, 아나키스트 자연주의는 아나키스트와 자연주의 [8][9]철학의 결합으로 나타났다.그것은 스페인,[6][8][9] 프랑스[6],[10] 포르투갈의 개인주의적 아나키스트들[6] 사이에서 주로 중요했다.그것에 중요한 영향을 준 사람은 헨리 데이비드 소로,[6] 레오 톨스토이[8], 엘리제 [11]리클루스였다.아나코 자연주의는 채식주의, 자유 사랑, 나체주의,[8] 그리고 아나키스트 집단 내부와 외부의 생태학적 세계관을 옹호했다.

아나코 자연주의는 현대 [8]산업 대중 사회의 인위성을 피하는 방법으로서 생태학적 세계관, 작은 생태 마을, 그리고 가장 두드러지게 나체주의를 장려했다.자연주의 개인주의 무정부주의자들은 개인을 생물학적, 물리적, 심리적 측면에서 보고 피하고 사회적 [12]결단을 없애려고 했다.그들의 사상은 프랑스의 개인주의 아나키스트 집단에서 중요했지만, 스페인에서도 페데리코 우랄레스 (조안 몽세니의 가명)가 라 레비스타 블랑카 (1898–[13]1905)에서 그라벨레와 지슬리의 사상을 홍보했다.

이러한 경향은 스페인 CNT-FAI의 주의를 끌 정도로 강했다.다니엘 게린, 아나키즘: 이론에서 실천에 이르기까지, "스페인 무정부 생디칼리즘은 그들이 "선호도 그룹"이라고 부르는 것의 자율성을 보호하는 것을 오랫동안 우려해 왔다"고 보고한다.그 구성원들, 특히 남쪽의 가난한 농민들 사이에서는 자연주의와 채식이 많이 있었다.이 두 가지 생활 방식은 모두 무국적 사회에 대비한 인간의 변혁에 적합하다고 여겨졌다.사라고사 회의에서 회원들은 산업화에 적합하지 않은 자연주의자들과 나체주의자들의 운명을 고려하는 것을 잊지 않았다.이들 단체는 자신들의 요구를 모두 충족시킬 수 없기 때문에, 의회는 공산주의 연합 회의에 참석하는 대표단이 다른 농업 및 산업 공동체들과 특별한 경제 협정을 협상할 수 있을 것으로 기대했다.거대하고 피비린내 나는 사회 변혁을 앞두고 CNT는 인간 [14]개개인의 무한히 다양한 열망을 충족시키려고 노력하는 것이 어리석다고 생각하지 않았습니다.

최신 테마

무정부주의자들은 모든 추상적인 권력에 근본적인 차원에서 도전하는 반권위주의적 추진에 [15]기여하고 평등주의 관계를 위해 노력하고 상호 원조에 [16]기초한 공동체를 촉진한다.그러나 원시주의자들은 전통적인 아나키스트의 분석을 넘어 인간의 삶뿐만 아니라 모든 삶까지 비지배의 개념을 확장한다.원시주의자들은 인류학자들의 작업을 이용하여 그들이 직면한 것이 무엇이고 방향의 변화를 알리기 위해 현재의 사회가 어떻게 형성되었는지를 이해하기 위해 문명의 기원을 살펴본다.러다이트의 영향을 받은 원시주의자들은 반기술적 [17]지향에 다시 불을 붙인다.반란군들은 비평이 미세 조정되기를 기다리는 것이 아니라, 문명의 현재 제도를 자발적으로 공격하는 것이라고 믿는다.

원시주의자들은 상황주의자들과 The Society of the Spectle 그리고 상품 기반 사회로부터의 소외에 대한 그들의 비판에 많은 빚을 질 수 있다.심층 생태학은 모든 생명의 행복이 경제적 가치와 무관하게 비인간 세계의 본질적 가치와 본질적 가치에 대한 인식과 연결되어 있다는 이해와 함께 원시주의의 관점을 알려준다.원시주의자들은 생물의 풍부함과 다양성에 대한 깊은 생태의 감상은 인간이 비인간 세계에 대한 현재의 간섭이 강압적이고 과도하다는 깨달음에 기여하는 것으로 본다.

생물 지역주의자들은 한 사람의 생물 지역 안에서 살고, 땅, 물, 기후, 식물, 동물, 그리고 그들의 생물 [18]지역의 일반적인 패턴과 밀접하게 연결되어 있는 관점을 가져온다.

몇몇 원시주의자들은 다양한 토착 문화에 영향을 받아왔다.원시주의자들은 생존을 위한 지속 가능한 기술과 생명과 상호작용하는 건강한 방법을 배우고 통합하려고 시도합니다.일부는 또한 사람들이 가축화를 포기하고 야생과 다시 통합되는 야생 하위 문화에서 영감을 받았습니다.

일부 이론가들은 무정부주의 원시주의가 오랜 시간 동안 일관되게 정치 이념으로 존재했다는 사실은 문명에 대한 불만과 자연으로 돌아가고자 하는 욕구를 문화와 세대를 초월하여 느낀다고 가정한다.그들은 문명과 자연 사이의 격차 폭 또는 그 인식은 문명을 파괴하려는 욕구를 충족시키는 요소이며, 나아가 무정부 원시주의 [19]사상의 지속적인 관련성을 뒷받침한다고 주장한다.

주요 개념

"수렵채집인들 사이에서 무정부주의는 하루의 순서입니다.실제로 비평가들은 왜 작은 대면 집단에 정부가 필요한지에 대해 질문할 것이다.[...] 만약 그렇다면 평등주의적 수렵 채집 사회는 인류 사회의 가장 오래된 유형이고 수천 년 이상에 걸쳐 가장 오랜 기간 동안 지배되었기 때문에 무정부 상태는 가장 오래되고 가장 끝 중 하나일 것이라고 말할 수 있다.일종의 정치처럼 들리죠1만 년 전만 해도 모두 무정부주의자였다.

—Harold Barclay, American anthropologist[20]

일부 무정부주의 원시주의자들은 농업이 등장하기 전에 인간은 사회적, 정치적, 경제적으로 평등주의적인 작은 유목민 무리 속에서 살았다고 말한다.위계질서가 없는 이들 밴드는 때때로 무정부주의의 형태를 구현하는 것으로 여겨진다.

원시주의자들은 농업의 출현에 따라 증가하는 인류 집단이 노동과 계급의 분업에서 발생하는 기술('테크노애딕션')과 추상적인 권력 구조에 더욱 신세를 지게 되었다고 주장한다.원시주의자들은 무정부주의 사회에서 어느 정도의 원예가 존재할 수 있는지에 대해 의견이 엇갈리고 있으며, 어떤 이들은 양어업이 역할을 할 수 있다고 주장하지만 다른 이들은 엄밀하게 수렵 채집 생활을 옹호하고 있다.

원시주의는 문화인류학과 고고학에 크게 영향을 미쳤다.1960년대 이후, 한때 야만적인 것으로 여겨졌던 사회는 학자들에 의해 재평가되었고, 그들 중 일부는 이제 초기 인류가 소위 "원래 풍요로운 사회"라고 불리는 곳에서 상대적으로 평화와 번영 속에서 살았다고 주장한다.초기 농업 전문가인 프랭크 홀과 메소아메리카 문명 전문가인 켄트 플래너리는 "지구상 어떤 집단도 사냥꾼과 채집가보다 여가 시간을 더 많이 갖지 못하며 주로 게임, 대화, [22]휴식을 위해 시간을 보낸다"고 언급했다.제러드 다이아몬드는 "인류 역사상 최악의 실수"[23]라는 기사에서 수렵 채집인들이 인류 역사상 가장 성공적이고 가장 오래 지속된 삶의 방식을 실천하고 있다고 말했는데, 그는 농업이 엉망이며 "우리가 그것을 해결할 수 있을지는 확실치 않다"고 말했다.인류학자 마크 네이선 코헨은 농업의 채택으로 수명이 감소했다는 증거를 바탕으로 문명이 인간의 행복의 [24]진보를 나타낸다는 전통적인 생각을 수정할 필요가 있다고 주장했습니다.

Karl Polanyi와 Marshall Sahlins와 같은 학자들은 원시 사회를 "비용보다는 효용이나 아름다움에 가치를 둔 상품; 교환 가치보다는 필요에 따라 더 많이 교환; 구성원들이 투자한 노동을 고려하지 않고 사회 전체에 분배; 노동과 함께 수행되는 노동"으로 특징지었다.임금이나 개인 복리후생에 대한 생각을 말하는데, 실제로는 '일'이라는 개념이 [25]전혀 없다."

문명에 의해 야기되는 위험의 인식된 심각성을 보여주는 무정부주의 원시주의 구호

문명과 폭력

몇 가지 인류학적 참고 자료를 바탕으로, 그들은 수렵 채집 사회는 전쟁, 폭력, 질병에 [26][27][28]덜 민감하다고 추가로 언급한다.

그러나 로렌스 킬리와 같은 일부 사람들은 많은 부족에 기반을 둔 사람들이 선진국에 [29]비해 폭력에 더 잘 노출된다는 점을 들어 이에 반대한다.

가축화

존 저잔과 같은 무정부주의 원시주의자들은 가축화를 "동식물을 지배하려는 의지"로 정의하며 가축화가 "문명의 결정적인 기반"[30]이라고 주장한다.

그것은 또한 그러한 전환을 하지 않은 초기 사람들의 다른 그룹들의 파괴, 노예화 또는 동화를 포함했다.

원시주의자들에게, 가축화는 가축화된 종과 가축화된 종 모두를 노예로 만든다.심리학, 인류학, 사회학 분야의 진보는 인간이 상품화될 때까지 스스로를 수량화하고 객관화할 수 있게 해준다.

재야생 및 재접속

소비지상주의와 대중사회

Brian Sheppard는 무정부주의가 전혀 무정부주의의 형태가 아니라고 주장한다.무정부주의 vs. 원시주의: "최근 수십 년 동안, 준종교 신비주의 집단은 그들이 옹호하는 원시주의를 무정부주의와 동일시하기 시작했습니다.사실 두 사람은 [31]아무 상관이 없다.

앤드류 플러드는 이 주장에 동의하고 원시주의가 무정부주의의 근본적인 목표인 "자유 대중 [32]사회의 창조"와 충돌한다고 지적한다.

원시주의자들은 "대중 사회"가 자유로울 수 있다고 믿지 않는다.그들은 산업과 농업이 필연적으로 위계질서와 소외를 초래한다고 믿는다.그들은 기능하는 데 필요한 노동 기술 산업 사회의 분할은 사람들로 하여금 그들의 음식, 의류, 쉼터, 그리고 다른 필수품을 생산하기 위해 공장과 다른 전문가들의 노동에 의존하도록 강요하며, 이러한 의존성은 그들이 좋든 [3]싫든 간에 이 사회의 일부로 남아 있게 한다고 주장한다.

기계적인 시간과 상징적 문화에 대한 비판

[33]

마크 랜스 조지타운대 교수는 상징문화에 대한 비판을 언어 자체까지 확장한 원시주의자들에 대해 이 특별한 원시주의 이론을 "문자 그대로 미친 이론이며,[34] 상자 안에 틀을 파괴하는 수단을 만들기 위해서는 적절한 의사소통이 필요하다"고 묘사했다.

비판과 반비판

아나코 원시주의의 주목할 만한 비평가로는 포스트 좌파 아나키스트 울피 랜드스트라이처와[4] 제이슨 맥킨,[35] 테드 카친스키 ("유나봄버"),[36] 그리고 특히 자유주의자 사회주의자 머레이 북친이 있는데, 이는 사회 아나키즘 또는 라이프스타일 아나키즘이라는 그의 논쟁적인 작품에서 볼 수 있다.

용어 및 의미

활동가 작가 데릭 젠슨은 "물 위를 걷는 것"에서 그가 종종 "러다이트"와 "무정부주의 원시주의자"로 분류된다고 썼다.둘 다 딱 맞는 것 같아요.[37]다른 사람들도 그의 작품을 [38][39]후반기로 지정했지만, 더 최근에는 "원시주의자"라는 꼬리표를 단호히 거부하기 시작했고, "원시주의자들"을 "원시주의자들을 묘사하는 인종주의적 방법"이라고 묘사했다.그는 "원주민주의자" 또는 "원주민에게 전적으로"[40]라고 불리는 것을 선호한다.

위선

공통적인 비판은 위선에 대한 것이다. 즉, 문명을 거부하는 사람들은 종종 메시지를 전파하기 위해 반대하는 바로 그 산업적인 기술을 여전히 사용하면서도 문명화된 생활 방식을 유지한다는 것이다.젠슨은 이 비판은 단지 개인을 공격하고 그들의 [41]믿음의 실제 타당성은 공격하지 않고 인신공격에 의존할 뿐이라고 반박한다.그는 또한 그러한 위선을 완전히 피하기 위해 일하는 것은 효과적이지 않고, 이기적이며, 활동가 에너지의 [42]편리한 잘못된 방향이라고 대답한다.원시주의자 존 저잔은 이러한 위선과 함께 사는 것이 더 큰 지적 [43]대화에 계속 기여하기 위한 필요악이라고 인정한다.제이슨 고데스키는 위선에 대한 비난은 일반화이며, "모든 원시주의자들이 그 자체로 기술에 반대하는 것은 아니며, 단지 일부에 불과하다"고 단언한다.많은 원시주의자들은 기술이 모호하다는 견해를 가지고 있다.따라서 위선에 대한 비난은 일부 원시주의자들의 신념을 모든 원시주의자들 또는 원시주의 그 자체로 [44]확장해야만 유효합니다."

원주민 사회의 미화

포스트 좌파인 울피 랜드스트라이커와 제이슨 맥킨은 둘 다 원주민 사회의 낭만적인 과장들과 그들이 아나코 프리미티비즘 이념과 깊은 [35][45]생태학에서 인식하는 자연에 대한 의사 과학적이고 심지어 신비로운 매력들을 비판했다.Zerzan은 무정부주의적 원시주의 관점이 원주민을 이상화하는 것이 아니라 "지난 수십 년간 인류학과 고고학 교과서에 제시된 주류 관점이었다"고 반박했다.이상적으로 들리지만, 지금은 일반적으로 받아들여지는 패러다임입니다."[46]

테드 카친스키는 또한 특정 아나코 프리미티비즘주의자들이 원시 사회의 짧은 노동 주간을 과장했다고 주장하면서, 그들은 단지 음식 추출의 과정을 조사할 뿐이며,[47] 일주일에 40시간 이상을 더하는 음식, 화재와 육아의 과정을 조사하지 않는다고 주장했습니다.

사회 무정부주의자들의 비판

머레이 북친 외에도 많은 계급투쟁 지향적이고 사회 무정부주의자들은 원시주의를 "자유사회를 위한 투쟁에서 전진할 길이 없다"며 "종종 그 추종자들이 대중조직과 같이 그것을 이기기 위한 필수조건인 것들을 공격함으로써 결국 그 투쟁을 약화시킨다"고 비판한다.[48]다른 사회 무정부주의자들은 또한 영국 인구의 약 50%가 안경을 필요로 하고 심각한 손상을 입을 것이라고 지적하면서 기술을 포기하는 것은 위험한 결과를 초래할 것이라고 주장해왔다.방사성 폐기물은 생태계로 유출되는 것을 막기 위해 첨단 장비로 수만 년 동안 감시되어야 하고, 정기적인 질병 치료를 필요로 하는 수백만 명의 사람들이 죽을 것이고, 책, 녹음된 음악, 의료 장비, 중앙 난방 및 위생 시설의 제거는 급속한 품질 저하를 초래할 것이다.인생의 질곡게다가, 사회 무정부주의자들은 진보된 농업이 없다면 지구 표면이 수십억 명의 사람들을 부양할 수 없을 것이라고 주장하는데, 이것은 원시주의 사회를 건설하는 것이 수십억 [49]명의 죽음을 필요로 할 것이라는 것을 의미한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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    번역: "그의 가장 대표적인 작품은 1854년에 출판된 월든이지만, 1845년에서 1847년 사이 소로가 숲 속의 외딴 오두막으로 이사하여 자연과 친밀하게 접촉하며 고독하고 냉정한 삶을 살기로 결정했을 때 수정되었습니다.그의 철학은 이 경험에서 자연을 존중하는 것으로의 회귀가 필요하며, 무엇보다도 행복은 내면의 풍요로움과 자연환경의 조화의 산물이라는 생각을 전달하려고 한다.많은 사람들은 소로를 존 저잔에 의해 실현된 생태주의와 무정부주의의 전조로 보았다.Woodcock(8)에게 이러한 태도는 진보에 대한 저항과 19세기 중반 북미 사회를 특징짓던 증가하는 물질주의에 대한 거부감에서 비롯될 수 있습니다.
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참고 문헌

추가 정보

책들

정기 간행물

  • 그린 아나키:반문명 이론과 행동 저널
  • 종족 배신자:반란적 아나코 원시주의 저널
  • 무질서한 행동(저널)
  • 제5계급:반독재주의 사상과 행동 잡지

웹

외부 링크

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