에코페미니즘

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에코페미니즘은 페미니즘과 정치 생태학의 한 분야이다. 페미니즘친환경 여성주의 사상가들은 인간과 자연계의 [1]관계를 분석하기 위해 성별의 개념을 이용한다.이 용어는 프랑스 작가 프랑수아즈 도봉이 그녀의 책 Le Féminisme ou la Mort (1974년)[2][3]에서 만들었다.에코페미니스트 이론은 지배적인 [4]집단이 없는 평등주의적이고 협력적인 사회를 요구하는 녹색 정치의 페미니스트 관점을 주장한다.오늘날, 자유주의적 에코페미니즘, 정신적/문화적 에코페미니즘, 그리고 사회/사회주의적 에코페미니즘(또는 물질주의적 에코페미니즘)[4]을 포함한 다양한 접근과 분석이 있는 에코페미니즘의 여러 갈래가 있다.에코페미니즘에 대한 해석과 그것이 어떻게 사회사상에 적용될 수 있는지에 대한 해석은 에코페미니스트 예술, 사회정의와 정치철학, 종교, 현대 페미니즘, 그리고 시를 포함한다.

에코페미니스트 분석은 문화, 경제, 종교, 정치, 문학, 아이콘그래피에서 여성과 자연의 관계를 탐구하며 자연의 억압과 여성의 억압 사이의 유사점을 다룬다.이러한 유사점에는 여성과 자연을 재산으로 보는 것, 남자를 문화의 큐레이터로 보는 것, 여자를 자연의 큐레이터로 보는 것, 그리고 어떻게 남자가 여성을 지배하고 인간이 자연을 지배하는가 등이 포함되지만 이에 국한되는 것은 아니다.에코페미니즘은 여성과 자연이 모두 [5]존중되어야 한다고 강조한다.

생태페미니스트 분석의 범위는 [6]역동적이지만, 미국의 작가이자 생태페미니스트인 샬린 스프렛낙은 생태페미니스트 작품을 분류하는 한 가지 방법을 제시했습니다: 1) 역사뿐만 아니라 정치 이론의 연구, 2) 자연에 기초한 종교의 신념과 연구를 통해, 3) 환경주의를 [7]통해.

개요

전 세계 여성운동가들과 사상가들로부터 다양한 생태페미니스트적 관점이 나타나고 있는 반면, 생태페미니즘에 대한 학문적 연구는 북미 대학들에 의해 지배되어 왔다.따라서 1993년 에세이에서 "에코페미니즘:지구 정의와 행성의 건강을 위하여'의 저자인 그레타 가어드와 로리 그루엔은 그들이 말하는 "에코페미니스트 프레임워크"의 개요를 설명한다.에세이는 생태여성주의 비판의 이론적 측면을 설명하는 것 외에 풍부한 자료와 통계를 제공한다.이 프레임워크는, 현재의 글로벌한 상황을 어떻게 보고 이해하는 방법을 확립하는 것으로, 현시점에서 어떻게 도달했는지, 또, 이 문제를 개선하기 위해서 무엇을 할 수 있는지를 보다 잘 이해할 수 있도록 하는 것을 목적으로 하고 있습니다.

북미 학자인 로즈마리 루더와 캐롤린 머천트의 연구를 바탕으로 가어드와 그루엔은 이 프레임워크에는 네 가지 측면이 있다고 주장한다.

  1. 과학 혁명과 그에 따른 모든 것의 단순한 자원의 감소로 인해 초래된 우주의 기계학적 물질주의 모델, 사용되는 죽은 불활성 물질.
  2. 가부장적 종교의 부상과 그들의 내재적 신성에 대한 부정과 함께 성 계급의 확립.
  3. 자기와 다른 이원론, 그리고 그것이 수반하는 고유의 힘과 지배 윤리.
  4. 자본주의와 자본주의는 부를 창출하는 유일한 목적을 위해 동물, 지구 및 사람의 착취, 파괴 및 도구화에 대한 본질적인 필요성입니다.

그들은 이 네 가지 요소들이 우리에게 생태 페미니스트들이 자연과 문화의 분리라고 보는 것을 가져왔으며, 그것은 그들에게 지구 병폐의 [8]근원이라고 주장한다.

프랑수아즈 도봉

생태페미니즘은 자연세계와의 인간관계의 [9]억압적인 본질에 초점을 맞추면서 모든 형태의 지배를 폐지하는 무정부주의적 관심에서 발전했다.프랑수아즈 도봉(1974년)에 따르면, 에코 페미니즘은 모든 소외된 집단(여성, 유색인종, 어린이, 빈곤층)의 억압과 지배를 자연의 억압과 지배와 관련짓는다.저자는 이 책에서 서구 가부장제 사회의 억압과 지배, 착취, 식민지화가 돌이킬 수 없는 환경적 [10]피해를 직접적으로 초래했다고 주장한다.프랑수아즈 도봉은 활동가이자 조직자였으며, 그녀의 글은 [10]여성과 환경에 대한 불공정뿐만 아니라 모든 사회적 불공정의 근절을 장려했다.

이 전통에는 다음과 같은 영향력 있는 텍스트가 다수 포함되어 있습니다.여성과 자연(수잔 그리핀 1978), 자연의 죽음(캐럴린 머천트 1980), 산/에콜로지(메리 댈리 1978).이 문서들은 여성 남성들에 의한 지배와 자연에 대한 문화의 지배 사이의 연관성을 증진시키는 데 도움을 주었다.이러한 텍스트로부터 1980년대의 페미니스트 행동주의는 생태와 환경을 연결시켰다.National Toxics Campaign, Mothers of East Los Angeles, MELA, Native American for a Clean Environment (NACE)와 같은 운동은 인간의 건강과 환경 [11]정의 문제에 헌신하는 여성들이 주도했다.이 서클의 글들은 녹색당 정치, 평화 운동, 직접 행동 [12]운동에서 파생된 환경 페미니즘을 논했다.

젠더링 네이처

페트라 켈리

에코페미니스트 이론은 자본주의가 가부장적 가치만을 반영한다고 주장한다.이 개념은 자본주의의 효과가 여성들에게 이득이 되지 않았고 자연과 [13]문화 사이의 해로운 분열로 이어졌다는 것을 암시한다.1970년대에, 초기 환경 페미니스트들은 이러한 분열은 오직 여성의 양육 본능과 자연의 과정에 대한 전체적인 지식에 의해서만 치유될 수 있다고 논의했다.

그 이후로 몇몇 환경 페미니스트 학자들이 자연과 관련된 것은 여성이거나 "여성적"이기 때문이 아니라 같은 남성 지배 세력에 의한 유사한 억압 상태 때문이라고 구별해 왔다.이러한 소외는 "대지구"나 "대자연"과 같이 자연을 묘사하는 데 사용되는 젠더드 언어와 여성을 [14]묘사하는 데 사용되는 동물화 언어에서 뚜렷하게 드러난다.어떤 담론들은 양육자와 [15]간병인으로서의 전통적인 사회적 역할 때문에 특별히 여성을 환경과 연결시킨다.이러한 생각을 따르는 환경 페미니스트들은 이러한 연관성이 양육과 같은 '여성성'과 관련된 사회적 꼬리표가 있는 가치의 일관성을 통해 설명된다고 믿는다. 이 가치들은 여성들과 자연들 사이에서 모두 존재한다.

또는, 환경 페미니스트이자 활동가인 Vandana Shiva는 여성들은 일상적인 상호작용을 통해 환경과 특별한 관계를 가지고 있으며 이러한 연관성은 과소평가되어 왔다고 썼다.Shiva에 따르면, "자연과 파트너십을 맺고 부를 창출하는 생계형 경제의 여성들은 자연의 과정에 대한 총체적이고 생태적인 지식을 가진 그들 자신의 권리에 있어 전문가였다"고 한다.그녀는 "사회적 이익과 지속적 욕구를 지향하는 이러한 대안적 지식 방식은 자본주의적 환원주의 패러다임에 의해 인식되지 않는다"고 지적한다. 왜냐하면 그것은 자연의 상호 연결성이나 여성의 삶, 일, 지식의 연결성과 부의 창출을 인식하지 못하기 때문이다(23).[16]시바는 이 실패를 발전과 진보에 대한 서구의 가부장적 인식 탓으로 돌린다.시바에 따르면, 가부장제는 여성, 자연, 그리고 경제를 성장시키지 않는 다른 집단을 "비생산적"[17]으로 규정했다.마찬가지로, 호주의 환경 페미니스트인 Ariel Salleh는 녹색 정치, 생태 사회주의, 유전 공학 및 기후 정책과 대화하면서 이러한 물질주의적 환경 페미니스트적 접근을 심화시킨다.

개념

현대과학과 에코페미니즘

에코페미니즘(1993)에서 작가 반다나 시바와 마리아 미스는 현대 과학이 보편적이고 가치 없는 시스템으로 받아들여지는 것을 심사숙고한다.그들은 현대 과학의 지배적인 흐름을 객관적인 과학이 아니라 서구 남성들의 [18]가치관의 투영으로 본다.과학적 지식과 그 사용법을 결정하는 특권은 사람들에 의해 통제되어 왔고, 대부분의 역사 동안 남성들에게만 제한되었다.출산 의료화, 식물 번식의 산업화 등 많은 예가 존재한다.

에코페미니스트 문학의 공통적인 주장은 가부장적 구조가 2진법적 반대를 통해 그들의 지배력을 정당화한다는 것이다. 여기에는 천지, 마음/신체, 남성/여성, 인간/동물, 정신/물질, 문화/자연, 그리고 백지/비백지 등이 포함되지만 이에 국한되지는 않는다.그들에 따르면, 억압은 그들이 도전하는 사실성에 진실을 가정하고, 그들이 종교적이고 과학적인 구성이라고 생각하는 [19]것을 통해 그들을 '볼 수 있는 경이로운' 것으로 심어줌으로써 강화된다.

채식주의 에코페미니즘

주요 기사:채식주의 에코페미니즘

동물 권리에 대한 에코페미니즘의 적용은 채식주의 에코페미니즘을 확립했는데, 그것은 "페미니스트와 에코페미니스트 분석에서 동물에 대한 억압을 제외하는 것은 페미니즘과 에코페미니즘 [20]모두의 활동가이자 철학적 토대와 모순된다"고 주장한다. 페미니스트많은 환경 페미니스트들이 "육식을 하는 것은 남성 폭력과 육식을 통한 [20]식생활 사이의 연관성을 암시하는 가부장적 지배의 한 형태"라고 믿기 때문에, 그것은 "개인적인 것은 정치적이다"라고 실천한다.1995년 On the Issues와의 인터뷰에서, Carol J. Adams는 "인간성은 부분적으로 육식에 접근하고 그것이 여성이든 동물이든 다른 몸을 통제함으로써 우리 문화에서 구축된다"[21]고 말했다.애덤스에 따르면, "우리는 정의를 위해 일하고 우리가 자연과 상호작용하는 가장 빈번한 방법이 동물을 먹는 것이라는 것을 이해하지 않고서는 자연의 억압에 도전할 수 없다."[21]채식주의 에코페미니즘은 윤리와 [20]행동 체계를 다듬기 위해 문화 및 정치의 분석과 공감을 결합한다.

물질주의 에코페미니즘

물질주의 에코페미니즘의 주요 활동가이자 학벌은 독일의 마리아 미에스와 베로니카 벤홀트 톰슨, 인도의 반다나 시바, 호주의 아리엘 살레, 영국의 메리 멜러, 그리고 페루의 아나 이슬라이다.북미에서는 자본주의 자연사회주의 저널 집단 외에는 물질주의 에코페미니즘이 널리 알려져 있지 않다.물질주의 관점은 노동, 권력, 재산과 같은 제도를 여성과 자연에 대한 지배의 원천으로 연결시킨다.생산과 [22]재생산의 가치 때문에 이 주제들 사이에는 연관성이 있다.이러한 에코페미니즘의 차원은 또한 "사회적 페미니즘", "사회주의적 에코페미니즘" 또는 "마르크스주의적 에코페미니즘"이라고도 할 수 있다.캐롤린 머천트에 따르면, "사회적 에코페미니즘은 삶의 모든 측면을 오늘날 자궁까지 침범하는 시장 사회로 바꾸는 경제적, 사회적 위계질서를 뒤집음으로써 여성의 해방을 옹호한다."[4]그런 의미에서 에코페미니즘은 생물학적, 사회적 재생산보다 상품(남성에 의해 지배됨)의 생산을 선호하는 사회적 위계질서를 제거하고자 한다.

정신에코페미니즘/문화에코페미니즘

영적 에코페미니즘은 생태페미니즘의 또 다른 분야로, 스타호크, 리안 아이스러, 캐롤 J. 애덤스 같은 생태페미니스트 작가들 사이에서 인기가 있다.스타호크는 이것을 지구에 기반을 둔 영성이라고 부릅니다. 지구는 살아있고, 우리는 서로 [23]연결된 공동체라는 것을 인식합니다.정신적인 에코페미니즘은 하나의 특정 종교와 연결되어 있는 것이 아니라 배려, 동정,[24] 비폭력의 가치를 중심으로 합니다.종종, 환경 페미니스트들은 자연과 영성의 여신 가이아의 숭배와 같은 [24]더 오래된 전통을 언급한다.위카와 이교도는 특히 정신적인 에코페미니즘에 영향을 미친다.대부분의 위카 공동체는 자연에 대한 깊은 존경과 여성적 견해, 그리고 강한 공동체 [25]가치를 확립하려는 목표를 보여준다.

캐롤린 머천트는 그녀의 저서 "래디컬 생태학"에서 정신적인 에코페미니즘을 "문화적인 에코페미니즘"이라고 언급했습니다.머천트에 따르면 문화생태여성주의는 여신숭배, 달, 동물,[4] 여성의 생식체계를 중심으로 한 고대 의식의 부활을 통해 여성과 자연의 관계를 기념한다.그런 의미에서, 문화 생태 페미니스트들은 직감, 배려의 윤리, 그리고 인간과 자연의 상호 [4]관계를 중시하는 경향이 있다.

환경 운동

수잔 A.환경보호론자이자 사회학 및 페미니스트 이론 교수인 만은 이러한 활동에서 여성들이 한 역할을 후세기 페미니스트 에코페미니즘의 시작이라고 생각한다.만은 에코페미니즘의 시작을 페미니스트가 아니라 성별, 인종, 계급, 환경 문제 사이에 연관성을 만든 다른 인종과 계층의 배경을 가진 여성들과 연관짓는다.이 이상은 운동가와 이론계에서 소외된 집단을 토론에 포함시켜야 한다는 개념을 통해 유지된다.초기 환경운동과 여성운동에서는 다양한 인종과 계층의 문제가 종종 [26]분리되었다.

20세기 후반부터, 여성들은 야생동물, 음식, 공기,[27] 물을 보호하기 위해 노력했다.이러한 노력은 주로 헨리 데이비드 소로, 알도 레오폴드, 존 뮤어, 레이첼 [28][29]카슨과 같은 영향력 있는 작가들의 환경운동의 새로운 발전에 의존했다.20세기 여성들의 노력의 근본적인 예로는 레이첼 카슨의 '침묵의 봄'과 테리 템페스트 윌리엄스의 '피난처'가 있다.

생태 페미니스트 작가 카렌 워렌은 알도 레오폴드의 에세이 "토지 윤리"(1949)를 생태 페미니스트 개념의 기본 작품으로 꼽는다. 레오폴드는 그 공동체의 모든 비인간적인 부분(동물, 식물, 토지, 공기, 물)을 인간과 동등하고 인간 관계에 있는 것으로 이해하는 땅에 대한 윤리를 최초로 썼다.환경에 대한 이러한 포괄적인 이해는 현대 보존 운동을 시작하였고,[10] 돌봄의 틀을 통해 문제를 어떻게 볼 수 있는지를 보여주었다.

여성들은 환경운동, 특히 19세기 후반에서 [30]20세기 초반까지 보존과 보존에 참여해왔다.

1970년대와 80년대의 움직임

인도에서 1973년 우타라칸드 주에서는 숲의 벌채로부터 숲을 보호하기 위해 여성들이 치프코 운동에 참여했다.벌목꾼들이 나무를 베지 못하도록 나무를 점령하기 [10]위해 비폭력 시위 전술이 사용되었습니다.

왕가리 마타이

1977년 케냐에서 환경운동가 왕가리 마타이 교수가 그린벨트 운동을 시작했다.마타이가 사막화를 막기 위해 고안한 여성 주도의 농촌 나무 심기 프로그램이다.이 프로그램은 마을 주변에 적어도 1,000그루의 나무를 가진 '그린벨트'를 조성했고, 참가자들에게 그들의 지역사회를 책임질 수 있는 능력을 주었다.이후 그린벨트 운동은 시민 및 환경 교육을 위한 세미나를 통해 시민들에게 알리고 힘을 실어주는 주창자였으며, 국가 지도자들에게 그들의 행동에 대한 책임을 묻고 [31]시민에게 기관을 심어주는 역할을 했다.그린벨트 운동은 오늘날에도 계속되고 있다.

1978년 뉴욕에서, 어머니이자 환경운동가인 로이스 깁스는 그들의 이웃인 러브 캐널이 독성 유기장 위에 건설된 것을 발견한 후, 항의의 표시로 그녀의 공동체를 이끌었다.땅속 독소는 어린이들 사이에서 질병을 일으키고, 여성들 사이에서 생식 장애를 일으키고, 또한 그 독소에 노출된 임산부들에게서 태어난 아기들의 선천적 기형을 야기했다.러브 캐널 운동은 결국 연방 [32]정부에 의해 800여 가구의 피난과 이주로 이어졌다.

1980년과 1981년, 환경 페미니스트인 Yestra King과 같은 여성들이 펜타곤에서 평화 시위를 조직했다.여성들은 동등한 권리(사회적, 경제적, 생식권 포함)와 정부에 의한 군국주의적 행동과 공동체의 착취의 종식을 요구하며 손을 맞잡고 서 있었다.이 운동은 여성 펜타곤 [12]액션으로 알려져 있다.

1985년, 카츠이 쿡에 의해 아크웨사네 모유 프로젝트가 시작되었습니다.이 연구는 정부의 자금 지원을 받았고 모호크 보호구역 근처의 높은 수위의 오염물질이 아기들에게 어떤 영향을 미치는지 조사했다.모유를 통해 모호크족 어린이들이 보호구역에 없는 어린이들보다 200% 더 많은 독소에 노출되고 있다는 것이 밝혀졌다.독소는 전 세계의 물을 오염시키지만, 환경 인종차별 때문에, 일부 소외된 집단은 훨씬 더 많은 [33]양의 물을 노출시킨다.

할렘의 녹색연합은 환경 페미니즘 운동의 또 다른 예이다.1989년 베르나데트 코자르트는 할렘 주변의 많은 도시 정원을 책임지고 있는 연합을 설립했다.코차트의 목표는 공터를 지역 정원으로 [34]바꾸는 것이다.이것은 경제적으로 유익하고, 또한 매우 도시적인 공동체가 자연과 서로 접촉할 수 있는 방법을 제공한다.이 프로젝트에 관심 있는 사람(1990년 언급)의 대다수는 여성이었다.이 정원을 통해 그들은 공동체의 리더가 될 수 있었다.도시녹화는 다른 곳에서도 존재한다.1994년부터 디트로이트의 흑인 여성 집단이 도시 정원을 개발했고 스스로를 가드닝 엔젤이라고 부릅니다.비슷한 정원 이동이 [35]전세계적으로 일어나고 있다.

채식주의 에코페미니즘의 발달은 80년대 중반에서 90년대 사이에 처음 글로 나타난 것으로 거슬러 올라간다.그러나 비인간에 대한 공감과 1960,[20] 70년대 반문화 운동을 보면 채식주의 에코페미니스트 관점의 뿌리를 더 거슬러 올라갈 수 있다.10년의 절정기에 생태 페미니즘은 양쪽 해안으로 확산되었고 여성과 환경에 대한 교차 분석을 분명히 했다.결국, 환경 계급주의와 인종차별에 대한 도전적 발상, 독성 덤핑과 [36]빈곤층에 대한 다른 위협에 저항하는 것.

반다나 시바

주요 비판 사항

본질주의

1980년대와 1990년대에 환경 페미니즘은 '필수주의'라는 비판을 받기 시작했다.비평가들은 에코페미니즘이 가부장적 지배와 [22]규범을 강화한다고 믿었다.포스트 구조적이고 제3의 물결 페미니스트들은 에코페미니즘은 여성을 자연과 동일시하고 이러한 이분법은 페미니즘이 깨려고 하는 바로 그 사회적 규범을 강요하는 모든 여성들을 하나의 범주로 묶었다고 주장했다. 페미니즘그러나 이러한 비판은 가부장적 [citation needed]이데올로기에 대한 새로운 정치적 비판을 놓친 사람들이 범한 범주적 실수에 바탕을 두고 있다.

본질주의는 크게 두 가지 영역에서 나타난다.

  • 에코페미니즘은 특히 남녀간의 엄격한 이분법을 고수하고 있음을 보여준다.에코페미니즘의 일부 비판자들은 여성과 남성, 자연과 문화 사이의 이분법이 너무 엄격하고 여성과 남성의 차이에 초점을 맞춘 이원주의를 만든다고 지적한다.그런 의미에서 에코페미니즘은 자연과 함께 여성이 여성스러움과 남성스러움을 동시에 가지고 있다는 비필수주의적 시각보다는 여성의 사회적 지위와 자연의 사회적 지위를 지나치게 강하게 연관시키고 있으며, 여성스러움이 종종 가치 없는 것으로 보여 왔듯이 자연 또한 컬투보다 가치가 낮은 것으로 여겨진다.를 참조해 주세요.[37]
  • 에코페미니즘은 기존 사회구조 참여에 대해 상반된 견해를 주장한다.급진적이고 해방에 기반을 둔 페미니즘 운동과는 대조적으로, 주류 페미니즘은 패권적 사회적 지위와 밀접하게 결속되어 있으며, 마 페미니즘처럼 직접적인 관여를 이용하여 여성들이 비즈니스, 산업 그리고 정치에서 권력의 위치를 차지할 수 있는 m 페미니즘과 같은 기존의 사회 정치 [38]구조 내에서 평등을 촉진하기 위해 노력합니다.임금 형평성과 영향력을 얻기 위한 전술에서.이와는 대조적으로, 많은 환경 페미니스트들은 이 운동이 [37]해체하려는 바로 그 구조들이기 때문에, 이러한 분야에 대한 적극적인 참여를 반대한다.

에코페미니스트이자 작가인 노엘 스터전은 인터뷰에서 반필수주의자들이 비판하는 것은 이론가들과 [39]활동가들로 구성된 크고 다양한 그룹을 동원하기 위한 전략이라고 말한다.게다가, 환경 페미니스트이자 작가인 샤를린 스프렛낙에 따르면, 현대의 환경 페미니즘은 생식 기술, 동등한 임금과 동등한 권리, 독성 오염, 제3세계 개발, 그리고 [7]그 이상을 포함한 다양한 문제들에 대해 우려하고 있다.

21세기를 향해 나아가면서 에코페미니즘은 비판을 인식하게 되었고, 이에 따라 물질주의 렌즈를 가진 에코페미니스트들은 퀴어 생태학, 글로벌 페미니스트 환경 정의, 성별과 [36]환경이라는 주제를 연구하고 이름을 바꾸기 시작했다.본질주의에 대한 우려는 대부분 북미 학자들 사이에서 발견되었다.유럽과 세계 남부에서는 계급, 인종, 성별, 종의 지배가 보다 근거 있는 물질주의적 [citation needed]이해에 의해 형성되었다.

사회주의 페미니스트 비평가

사회 생태학자이자 페미니스트인 자넷 비엘은 에코페미니즘이 여성과 자연 사이의 신비로운 연결에 너무 초점을 맞추고 여성의 [40]실제 상태에는 충분하지 않다고 비판해왔다. 페미니스트그녀는 또한 에코페미니즘은 진보적인 이론이라기보다는 여성들에게 [40]반진보적인 운동이라고 말했다.생태 페미니스트는 여성과 자연이 가부장적 억압의 공유된 역사 때문에 강한 유대감을 가지고 있다고 믿는 반면, 사회주의 페미니스트는 정치 경제에서 성 역할에 초점을 맞춘다. 페미니스트사회주의자인 페미니스트는 여성이 자연과 본질적인 연관성을 가지고 있지 않다고 주장함으로써 환경 페미니스트에 반대할 수 있다; 오히려, 그것은 사회적으로 구성된 [41]이야기다.

로즈마리 래드포드 루더는 또한 여성을 돕는 일에 초점을 맞춘 신비주의에 초점을 맞추고 있지만, 영성과 행동주의는 [42]에코페미니즘에서 효과적으로 결합될 수 있다고 주장한다.

교차성

A.E. Kings는 여성에 대한 가부장적 폭력이 자연 지배와 연관되어 있다는 생각에 기초하고 있다는 점에서 그 규율은 근본적으로 교차한다고 주장하면서 에코페미니즘과 교차성의 관계에 대해 언급하고 있다.동시에 킹스는 교차적 페미니스트들의 [43]독특한 학문적 공헌을 무시하지 않기 위해 교차적 사고를 생태 페미니즘의 자연스러운 구성 요소로 추정하는 것에 대해 경고한다.

페미니스트 에코페미니즘을 둘러싼 사상은 비판받으면서 일부 분야에서 성장했고, 채식주의 에코페미니즘은 교차분석을 기여했으며, 동물 권리, 노동 권리, 그리고 억압받는 집단 사이에 선을 긋기 위해 활동을 분석하는 에코페미니즘이 있었다.어떤 사람들에게는, 인간이 아닌 동물의 포함 또한 본질주의자로 [citation needed]여겨지게 되었다.

야생동물의 고통

카티아 파리아는 야생에서 인간이 아닌 동물에게 가장 큰 피해를 주는 것은 가부장적 문화이며 자연과 자연 과정을 보존하는 것이 이들 개인을 돕는 최선의 방법이라는 에코페미니스트들의 견해는 잘못된 것이라고 주장한다.대신 그녀는 자연적 과정이 이 동물들에게 엄청난 고통의 원천이며,[44] 사냥과 같은 가부장적 해악을 없애는 것뿐만 아니라 그들이 경험하는 해악을 완화하기 위해 노력해야 한다고 주장한다.

이론가

  • Judi Bari – Bari는 Earth First! 운동의 주요 조직자이자 성차별적 적대감을 경험했습니다.
  • 프랑수아즈 도본 – 지구를 구하기 위해 여성에게 생태 혁명을 이끌 것을 촉구합니다.이것은 자연계와의 [2]성관계와 인간관계에 혁명을 가져왔다.
  • 그레타 고드 – 그레타 고드는 미국의 환경 페미니스트 학자이자 활동가이다.그 분야에 대한 그녀의 주요 공헌은 퀴어 이론, 채식주의, 그리고 동물 해방의 개념을 연결시킨다.그녀의 주요 이론은 문학 비평과 에코페미니즘을 알리기 위한 구성 그리고 에코페미니즘 내에서 더 광범위한 사회적 문제를 다루기 위한 다른 페미니스트 이론을 포함하는 생태민주주의를 포함합니다.그녀는 생태 운동가이자 미국 녹색당과 녹색 [45]운동의 지도자입니다.
  • 수잔 그리핀 - 급진적인 페미니스트 철학자, 수필가, 극작가, 특히 그녀의 혁신적이고 하이브리드 형태의 에코페미니스트 작품으로 잘 알려져 있습니다. 페미니스트캘리포니아 출신인 그녀는 스탠포드 대학과 캘리포니아 통합 연구소에서뿐만 아니라 UC 버클리에서도 겸임교수로 가르쳤다.
  • 샐리 맥페이그 – 저명한 환경 페미니스트 신학자인 맥페이그는 우주를 전반적으로 나타내기 위해 신의 몸을 은유하는 것을 사용합니다.이 비유는 모든 [46]것 사이의 포괄적이고 상호적이고 상호의존적인 관계를 중요시한다.
  • Carolyn Merchant – 수년간 캘리포니아 버클리 대학에서 강의한 과학의 역사학자.그녀의 책 자연의 죽음: 여성, 생태, 그리고 과학 혁명은 고전적인 환경 페미니스트 교과서이다.
  • Mary Mellor – 협동조합에 대한 관심에서 친환경 여성주의 사상으로 옮긴 영국의 사회학자.그녀의 저서 Breaking the Boundaries and 페미니즘 and Ecology는 소재 페미니즘lysis에 근거를 두고 있다.
  • Maria Mies – Mies는 유럽 및 인도 전역에서 페미니스트 활동에 참여한 독일의 사회 비평가입니다. 페미니스트그녀는 특히 가부장제, 빈곤, 그리고 환경의 교차점에 대해 지역적이고 세계적인 [42]규모로 일하고 있습니다.
  • Adrian Parr – 문화 및 환경 이론가.그녀는 환경운동, 페미니스트 새로운 물질주의, 그리고 상상력에 관한 8권의 책과 수많은 기사를 출판했습니다.가장 주목할 만한 것은 그녀의 3부작인 '지속가능성 납치', '자본의 분노', '새로운 지구의 탄생'이다.
  • Val Plumwood – Val Routley는 1970년대 초부터 20세기 후반까지 급진적인 생태생태학의 발전에 두드러졌던 호주의 친환경 여성주의 지식인이자 활동가였다.그녀의 작품인 페미니즘과 돛대 페미니즘ature에서 그녀는 친환경 [47]이데올로기와 관련된 인류와 환경의 관계를 묘사한다.
  • Alicia Puleo – 환경 페미니즘과 성 불평등에 관한 여러 책과 기사의 저자인 Alicia Puleo는 "분명히 세계적인 운동 또는 환경 페미니즘으로 [48]알려진 이론적 지향에 대한 스페인의 가장 뛰어난 해설가이자 철학가"로 특징지어졌습니다.
  • Rosemary Radford Ruether – 페미니즘, 신학, 창조 [49]관리의 교차점을 탐구하는 36권의 책과 600개 이상의 기사를 썼습니다.루에터는 지구의 지배와 여성의 [50]억압을 연관시킨 최초의 사람이었다.
  • Ariel Salleh – 글로벌한 관점을 가진 호주의 생태주의자, 자본주의 자연사회주의 저널의 창간자, 심층적이고 사회적인 생태학, 녹색 정치 및 환경사회주의와의 관계를 연구하는 세 권의 책과 약 200개의 기사를 쓴 작가.
  • Vandana Shiva – Shiva는 교육받은 과학자이며 다작 작가이며 인도의 환경 페미니스트 [51]활동가입니다.그녀는 1970년대 치프코 운동에 참여했는데, 치프코 운동은 당시 우타라칸드의 가르왈 히말라야에서 시위를 벌이고 삼림 벌채를 막기 위해 비폭력적인 행동주의를 사용했다.그녀의 유전자 변형 유기체 (GMOs)와의 싸움은 환경 페미니스트적 입장의 한 예로 묘사되어 왔다.[52]
  • 샬린 스프렛낙 – 스프렛낙은 생태학, 정치학, 영성에 관한 글쓰기로 널리 알려진 미국 작가이다.이러한 글들을 통해 스프렛낙은 저명한 환경 페미니스트가 되었다.그녀는 페미니즘을 포함한 사회적 비판과 효과의 관점에서 생태학적 문제를 논하는 많은 책을 썼다.Spretnak의 작품은 녹색당의 발전에 큰 영향을 미쳤다.그녀는 또한 [53]페미니스트 사고뿐만 아니라 생태와 사회 문제에 대한 비전을 바탕으로 상을 수상했습니다.
  • 스타호크 – 미국 작가이자 활동가인 스타호크는 정신주의와 환경 페미니즘에 관한 작품으로 잘 알려져 있습니다.그녀는 자연과 정신을 둘러싼 문제에서 사회 정의를 옹호한다.이러한 사회 정의 문제는 페미니즘과 에코페미니즘의 범위에 속한다.그녀는 교차성을 통해 억압과 싸우는 것과 영성, 생태 의식, 성적, 성별 [54]해방의 중요성을 믿는다.
  • 바네사 렘그루버 – 렘그루버는 브라질의 변호사, 작가,[55] 활동가, 그리고 환경 [56]페미니스트입니다.그녀는 브라질의 도스 강을 수호하고[57] 수질과 폐기물 [58]제로의 이동을 옹호한다.
  • 더글러스 바코 – 에코페미니즘과 수사학: 섹스와 테크놀로지, 담론에 대한 비판적 관점([59]2011), 페미니스트 에코크라티즘: 페미니스트. 환경, 여성, 문학(2012),[60] 디스토피아스와 이상향(지구와 그 너머): 페미니스트 생태주의 페미니스트e 픽션(1980),[61] 에코페미니스트 공상과학 픽션: 성별, 생태, 문학에 대한 국제적 관점(198),[62] 생태페미니즘과 문학의 루트리지 핸드북(198),[63] (Nicole Anae와 함께) 인도 페미니스트 생태주의(198),[64] (Sam Mickey와 함께) 대화 속의 생태페미니즘(2018),[65] 문학과 생태페미니즘(Ecofeminism) : 교차로 및 국제 음성(2018),[66] 여성과 자연: 성별, 신체, 환경의 이원주의를 넘어서(2018).[67]
  • 캐런 워렌 – 워렌은 미네소타 대학에서 철학 학사(1970년)를, 1978년 매사추세츠-애머스트 대학에서 박사 학위를 받았습니다.1985년에 시작된 맥칼레스터 대학에서 오랜 기간 재직하기 전에 워렌은 세인트루이스의 철학과 교수였다. 1980년대 초에 올라프 대학.워렌은 호주 [1]머독 대학의 에코페미니스트-Scholar-in-Residence였습니다.2003년에는 옥스퍼드대 원탁장학자로, 2004년에는 마르케트대 인문학과 여성학 교수로 재직했다.그녀는 부에노스 아이레스, 예테보리, 헬싱키, 오슬로, 매니토바, 멜버른, 모스크바, 퍼스, 리우데자네이루에서 열린 유엔 지구 정상회의(1992년), 산호세를 포함한 많은 국제적인 장소에서 환경 문제, 페미니즘, 비판적 사고 기술 그리고 평화 연구에 대해 널리 이야기했다.
  • Laura Wright - Wright는 비건 스터디를 학술 분야로 제안했다.

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레퍼런스

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추가 정보

주요 작업

  • 고대 미래: 라다크로부터 배우는 것, 헬레나 노르베르그-호지
  • 살리 맥페이그의 신의 몸
  • 샬리스와 블레이드: 우리의 역사, 우리의 미래 (Riane Isler)
  • 자연의 죽음: 캐롤린 머천트의 여성, 생태, 과학혁명
  • 마리아 미스와 반다나 시바의 에코페미니즘
  • 라틴아메리카의 생태여성주의 (Mary Judith Ross)
  • 카렌 J. 워렌의 생태여성주의 철학
  • 발 플럼우드의 환경문화
  • 발 플럼우드의 페미니즘과 마스트 페미니즘처
  • Gaia & God: Rosemary Radford Ruether의 지구치유의 에코페미니스트 신학
  • Rosemary Radford Ruether의 에코페미니즘, 세계화, 세계종교 통합
  • 캐롤 J. 애덤스의 '인간도 짐승도 아니다'
  • 피난처: Terry Tempest Williams의 가족과 장소의 부자연스러운 역사
  • 샤를린 스프렛낙의 초현대 세계에서의 현실의 부활: 신체, 자연, 장소
  • 성스러운 동경: 메리 그레이의 에코페미니스트 신학과 세계화
  • Carol J. Adams의 육류의 성정치학
  • 레이첼 카슨의 조용한 봄
  • 스타호크의 스파이럴 댄스
  • 존속: 반다나 시바의 여성, 생태, 개발
  • 친환경적 사고! 환경주의, 페미니즘, 비바이올 페미니즘페트라 켈리에 대한 에세이
  • 반다나 시바의 '내일의 생물 다양성'
  • 여성과 자연: 수잔 그리핀의 그녀 안의 포효
  • Mary Mellor의 경계 허물기
  • 페미니즘과 생태학 페미니즘 Mellor
  • 정치로서의 에코페미니즘: 자연, 마르크스, 그리고 아리엘 살레의 포스트모던
  • 아나 이슬라의 코스타리카 녹화

앤솔로지

  • 동물과 여성: 페미니스트 이론 페미니스트ions, Carol J. Adams와 조세핀 도노반 편집자
  • 지구와 그 너머의 디스토피아와 유토피아: 더글라스 A가 편집한 페미니스트 생태주의 페미니스트체 픽션. 바코치
  • 에코 페미니즘: 여성, 동물, 자연, 그레타 고드 편집
  • 에코 페미니즘: 여성, 문화, 자연, Nisvan Erkal의 편집 지원과 함께 Karen J. Warren 편집
  • Eco Feminism & Globalization : 문화, 컨텍스트, 종교 탐구, Heather Eaton & Lois Ann Lorentzen 편집
  • 에코페미니즘과 수사학: 더글라스 A가 편집한 섹스와 테크놀로지, 담론에 대한 비판적 관점.바코치
  • 에코페미니즘과 신성(Carol J. Adams 지음)
  • 에코페미니즘 인 다이얼로그, 더글라스 A 편집자바코치와 샘 미키
  • 에코페미니스트 SF: Douglas A가 편집한 성별, 생태, 문학에 관한 국제관점.바코치
  • 친환경과 글로벌 정의: 여성들은 Ariel Salleh에 의해 편집된 정치 생태학을 쓴다.
  • 페미니스트 생태주의 페미니스트 더글라스 A가 편집한 환경, 여성, 문학.바코치
  • 더글라스 A의 인도 페미니스트 생태주의 페미니스트.바코흐와 니콜 아나에
  • 문학과 에코페미니즘: Douglas A가 편집한 Intersectional and International Voices.바코치와 샘 미키
  • 여성영성의 정치학: 여성운동에서의 영적 힘의 상승에 관한 에세이, 페미니스트 슈프레트낙
  • 생태학과 페미니스트 신학의 독서, 페미니스트메리 헤더 맥키넌과 모니 매킨타이어
  • Leonie Caldecott & Stephanie Leland 편집, Rewall the Earth
  • 세계를 다시 짜다: 에코페미니즘의 출현, 아이린 다이아몬드, 글로리아 페만 오렌슈타인 편집
  • 더글라스 A가 편집한 '에코페미니즘과 문학의 루트리지 핸드북'바코치
  • 여성과 자연?: Beyond Douglas A가 편집한 성별, 신체, 환경의 이원주의를 넘어서.바코치와 샘 미키
  • 지구를 치유하는 여성: 로즈마리 래드포드 루이터의 생태, 페미니즘, 종교에 관한 제3세계 여성 페미니즘
  • GUIA ECOFEMINISTA - mules, dirito, ecologia, 바네사 렘그루버 지음 Ape'Ku

저널 기사

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  • Salleh, Ariel(1989) 'From 페미니즘 to Ecology', 사회적 대안, 제4권, 제3호, 제8-12호.
  • Salleh, Ariel(2019) 클라우스 도레와 브리짓 아울렌바허(에드)의 '새로운 계층 분석으로서의 에코페미니스트 사회학', 국제사회학회 회보: 제9권, 제1호.

픽션

다음 항목도 참조하십시오.페미니스트 SF 페미니스트

시

  • The Sea of Evolution (1987년, 2010년 전재) 로즈마리 롤리

외부 링크

Wikdiversity는 여성학에 대한 학습 자원을 가지고 있다.
Wikimedia Commons에는 에코페미니즘과 관련된 미디어가 있습니다.