문화생태학

Cultural ecology

문화 생태학은 인간이 사회적, 물리적 [1]환경에 적응하는 학문이다.인간의 적응은 주어진 환경이나 변화하는 환경에서 [2]개체수가 생존하고 번식할 수 있도록 하는 생물학적, 문화적 과정을 모두 말한다.이는 동시적으로(다른 시대에 존재했던 엔티티를 조사) 또는 동기적으로(현재 시스템과 그 컴포넌트를 조사) 수행될 수 있습니다.가장 중요한 주장은 자연환경이 부분적으로 그것에 의존하는 소규모 또는 생계형 사회에서는 사회조직과 다른 인간제도에 크게 기여한다는 것이다.학문적 영역에서는 경제를 정치로 연구하는 정치경제 연구와 결합하면 또 다른 학문적 하위 분야인 정치 생태학이 된다.그것은 또한 이스터 섬 신드롬과 같은 역사적 사건들을 추궁하는 데 도움을 준다.

역사

인류학자 줄리안 스튜어드(1902-1972)는 인간이 다양한 환경에 어떻게 적응하는지를 이해하기 위한 방법론으로서 문화적 생태학을 생각하면서 이 용어를 만들었다.의 문화 변화 이론: 다선진화의 방법론(1955)은 문화생태학이 "환경 적응에 의해 문화의 변화가 일어나는 방식"을 나타낸다.요점은 어떤 특정한 인간의 적응은 부분적으로 역사적으로 계승되고 사람들이 환경에서 살 수 있게 해주는 기술, 관행, 그리고 지식을 수반한다는 것이다.이것은 환경이 인간의 적응 특성에 영향을 미치지만, 그것이 그것을 결정하지는 않는다는 것을 의미한다.이런 방식으로 스튜어드는 주어진 환경을 점유한 문화의 내적 작용으로부터 환경의 변덕을 현명하게 분리했다.장기적으로 볼 때, 이는 환경과 문화가 다소 다른 진화 궤도에 있다는 것을 의미하며, 서로 영향을 미치는 한 사람의 능력은 각각의 구조가 어떻게 구성되어 있는지에 따라 좌우된다는 것을 의미합니다.일부 사회과학자들, 특히 마르크스주의 관점에서 글을 쓰는 것에 문제가 있다고 생각하는 인간의 행동에 대한 환경 결정론의 요소를 내포하고 있기 때문에, 물리적, 생물학적 환경이 문화에 영향을 미친다는 주장이 논란이 되고 있다.문화적 생태학은 생태학적 위치가 지역의 문화를 형성하는데 중요한 역할을 한다는 것을 인식한다.

스튜어드의 방법은 다음과 같습니다.

  1. 환경을 이용하여 생계를 유지하는 데 사용되는 기술과 방법을 문서화합니다.
  2. 환경 사용과 관련된 인간의 행동/문화 패턴을 살펴봅니다.
  3. 이러한 행동 패턴이 문화의 다른 측면에 얼마나 영향을 미쳤는지 평가한다(예를 들어 가뭄이 잦은 지역에서 강우 패턴에 대한 큰 우려가 이것이 일상생활의 중심이 되고 강우 및 물이 매우 강하게 영향을 미치는 종교적 신념 시스템의 발전으로 이어졌다).농작물에 대한 좋은 강우량이 당연하게 여겨질 수 있는 사회나 관개가 행해진 사회에서는 이 신념 체계가 나타나지 않을 수 있다.)

스튜어드의 문화 생태학의 개념은 20세기 중반의 인류학자들과 고고학자들 사이에서 널리 퍼졌지만, 그들은 나중에 환경 결정론 때문에 비판을 받게 될 것이다.고고학자들이 기술의 틀을 통해 문화적 변화와 환경 적응에 미치는 영향을 이해함에 따라 문화 생태학은 1960년대 공정 고고학 발전의 중심 교의이자 추진 요소 중 하나였다.

인류학에서

스튜어드에 의해 개발된 문화 생태학은 인류학의 주요 하위 분야이다.그것은 프란츠 보아스의 작품에서 비롯되어 인간 사회의 많은 측면, 특히 사회의 부와 권력분배, 그리고 그것이 사재기증여와 같은 행동에 어떻게 영향을 미치는지(예: 북서 북미 해안의 포틀래치의 전통)를 포함하도록 확장되었다.

학제 횡단 프로젝트로서

2000년대 문화생태학의 개념 중 하나는 생태학자연과학이나 인문과학뿐만 아니라 문화연구의 패러다임으로 보는 일반적인 이론이다.Peter Finke는 의 Die Okologie des Wissens (지식의 생태학)에서 이 이론이 역사에서 진화된 다양한 지식의 문화를 한데 모아 현대 과학의 진화에 있어 점점 더 전문화된 분야와 하위 분야로 분리되었다고 설명한다.이러한 관점에서, 문화 생태학은 인간 문화의 영역을 생태학적 과정과 자연 에너지 순환에 의해 분리되는 것이 아니라 상호의존적이고 수혈되는 것으로 간주한다.동시에 문화 과정의 상대적 독립성과 자기반사적 역동성을 인정한다.자연에 대한 문화의 의존성과 문화에서 지울 수 없는 자연의 존재가 학제간 주목을 받으면서, 문화 진화와 자연 진화의 차이는 문화 생태학자들에 의해 점점 더 인정되고 있다.유전법칙보다는 정보와 커뮤니케이션이 문화 진화의 주요 원동력이 되었다(Finke 2006, 2007 참조).따라서 인과결정론적 법칙은 엄격한 의미에서 문화에 적용되지 않지만, 그럼에도 불구하고 생태학적 과정과 문화적 과정 사이에 도출될 수 있는 생산적인 유사점이 있다.

그레고리 베이슨은 복잡한 역동적인 생활 과정의 일반 원리, 예를 들어 그가 마음과 세계 그리고 마음 자체 사이에서 작동한다고 본 피드백 루프의 개념에 바탕을 둔 그의 프로젝트의 그러한 유사성을 최초로 그린 사람이다.베이슨은 정신을 자율적인 형이상학적 힘이나 뇌의 단순한 신경학적 기능으로서가 아니라, "인간과 그 (자연) 환경, 주체와 대상, 문화와 자연 사이의 상호의존의 탈계층화된 개념"으로 생각하고, 따라서 "정보 회로의 사이버네틱 시스템의 동의어"로 생각한다." (Gersdorf/Mayer 2005: 9). (Gersdorf/Mayer 2005: 9)

핑크는 이러한 아이디어를 시스템 이론의 개념과 결합합니다.그는 사회의 다양한 부분과 하위 시스템을 그들만의 에너지 생산, 소비, 감소 과정을 가진 '문화 생태계'라고 묘사한다.이는 예술과 문학의 문화적 생태계에도 적용되며, 이는 자체적인 선택과 자기갱신의 내적 힘을 따르지만 문화 시스템 전체에서도 중요한 기능을 가진다(다음 절 참조).

문학에 있어서

문화와 자연의 상호 관련성은 신화, 의식, 구전 이야기, 전설과 동화, 목가 문학, 자연시의 장르에서 고풍스러운 시작부터 문학 문화의 특별한 초점이었다.이 전통에서 중요한 문헌은 인간과 비인간 사이의 상호 변혁에 대한 이야기를 포함하고 있는데, 오비드의 변혁에서 가장 잘 알려져 있으며, 오비드의 변혁은 문학사와 다른 문화 전반에 걸쳐 매우 영향력 있는 문헌이 되었다.문화-자연의 상호작용에 대한 이러한 관심은 낭만주의 시대에 특히 두드러졌지만, 오늘날까지 인간 경험의 문학적인 정체성의 특징이다.

문화와 자연, 정신과 신체, 인간과 비인간의 삶을 총체적이면서도 근본적으로 다원적인 방식으로 상호 개방적이고 상징적인 재연결은 문학이 기능하고 문학 지식이 생산되는 하나의 중요한 모드인 것처럼 보인다.이러한 관점에서, 문학은 그 자체로 "문화 생태학"의 특히 강력한 형태의 상징적 매체라고 묘사될 수 있다.문학문헌은 완전히 새로운 시나리오에서 지배적인 문화 시스템의 복잡한 피드백 관계와 인간 및 비인간적인 "자연"의 필요성과 발현을 무대에 올리고 탐구해 왔다.이 역설적인 창조적 퇴행으로부터 그들은 혁신과 문화적 자기갱신의 특정한 힘을 얻었다.

독일의 생태학자인 휴버트 자프는 문학은 더 큰 문화 시스템과의 관계에서 인지력과 창의력을 3중 역학관계에서 끌어낸다고 주장한다: "문화 비판적 메타담화", "상상적 반담화", 그리고 "재앙적 성관계" (Zapf 2001, 2002).그것은 경직된 사회 구조와 이념을 해체하고 소외된 사람들에게 상징적으로 힘을 실어주고 문화적으로 분리된 것을 다시 연결하는 텍스트 형식이다.그런 식으로 문학은 인간의 삶을 해석하고 도구화하는 경제적, 정치적 또는 실용적인 형태에 대응하고, 세계와 자신에 대한 일차원적 관점을 분열시키며, 억압되거나 배제된 타인에게 개방한다.따라서 문학은 한편으로 사회에서 무엇이 잘못되고 있는지, 일방적인 형태의 의식과 문명화된 획일성의 생물공포증적이고, 삶을 역설하는 의미에 대한 센시움이며, 다른 한편으로 방치된 친생 에너지가 파괴의 상징적 공간을 찾을 수 있는 지속적인 문화적 자기갱신의 매체이다.문화 담론의 더 큰 생태계로 통합될 것입니다.이 접근방식은 전 세계 학자들에 의해 에세이 양에 적용되고 확대되어 왔다.Zapf 2008, 2016) 및 최근 논문(Zapf 2016).

지리학

지리학에서, 문화 생태학은 칼 오의 "경관 형태학" 접근법에 대응하여 발전했다. 사우어. 사우어의 학교는 비과학적이고 후에 문화에 [3]대한 "재현된" 혹은 "초유기적인" 개념을 가지고 있다는 비판을 받았다.문화생태학은 생태학과 시스템 이론의 아이디어를 응용하여 인간이 환경에 적응하는 것을 이해하였다.이 문화 생태학자들은 한 문화의 신념과 제도가 어떻게 그것을 둘러싼 자연 생태학과의 상호작용을 규제하는지를 조사하면서 에너지와 물질의 흐름에 초점을 맞췄다.이런 관점에서 인간은 다른 유기체들과 마찬가지로 생태계의 일부였다.이러한 형태의 문화 생태학을 실천하는 중요한 사람들은 칼 버처데이비드 스토다트포함한다.

문화 생태학의 두 번째 형태는 특히 알렉산더 차야노프에스테르 보세룹작품에서 영감을 얻어 농업 경제학에서 결정 이론을 도입했습니다.이 문화 생태학자들은 인간 집단이 자연 환경을 어떻게 사용하는지에 대해 어떻게 결정을 내리는지에 대해 우려했다.그들은 특히 토마스 맬서스와 보세룹의 경쟁 모델을 개량하는 농업 강화 문제에 관심을 가졌다.이 두 번째 전통에서 주목할 만한 문화 생태학자들은 해롤드 브룩필드와 빌리터너 2세를 포함한다.1980년대부터 문화생태학은 정치생태학으로부터 비판을 받았다.정치 생태학자들은 문화 생태학이 그들이 연구한 지역 규모의 시스템과 세계 정치 경제 사이의 연관성을 무시했다고 비난했다.오늘날 지리학자들은 문화 생태학자로 자처하는 사람이 거의 없지만, 문화 생태학에서 나온 아이디어는 정치 생태학, 토지 변화 과학, 지속 가능성 과학에 의해 채택되고 구축되어 왔다.

개념도

인간종

문화와 생태에 관한 책들은 1950년대와 1960년대에 등장하기 시작했다.영국에서 가장 먼저 출판된 것 중 하나는 동물학자 앤서니 바넷이 쓴 "인간 종"이다.이 책은 1950년에 출판되었다-인간의 생물학이라는 부제목이지만 훨씬 더 좁은 주제에 관한 것이었다.그것은 건강과 질병, 음식, 인구의 크기와 질, 그리고 인간의 종류와 능력의 다양성에 대한 몇몇 뛰어난 환경 지식 영역의 문화적 의미를 다루었다.Barnett의 견해는 그가 선택한 정보 영역들은 "…지식이 바람직할 뿐만 아니라 20세기 성인들에게 필요한 모든 주제들이다."그는 1950년대 독자들이 직면한 사회 문제에 대한 인간 생태학의 기초가 되는 개념들, 그리고 인간의 본성은 변할 수 없다는 주장, 이 진술이 무엇을 의미하는지, 그리고 그것이 사실인지를 계속해서 지적했다.세 번째 장에서는 인간 [4]유전학의 몇 가지 측면에 대해 좀 더 자세히 다룹니다.

다음으로 인구 증가와 관련하여 인간의 진화, 그리고 오늘날 남성 집단(또는 인종)과 개인 남녀 간의 차이점에 대한 5개의 장('인간 다양성'의 주제)이 나옵니다.마지막으로, 인간 인구의 다양한 측면에 대한 일련의 장들이 있다.다른 동물들처럼 인간은 살아남기 위해 굶주림과 감염의 위험을 극복해야 한다. 동시에 인간은 비옥해야 한다.따라서 4개의 장에서는 식량, 질병, 인구증가와 감소를 다루고 있다.

바넷은 그의 개인적인 계획이 인류를 가장 명확하게 구별하는 인간의 특징에 대한 설명을 생략하고 다른 동물들과 날카롭게 구별한다는 이유로 비판을 받을 수 있을 것이라고 예상했다.즉, 요점은 인간의 행동이 무시되고 있다는 말로 표현될 수도 있고, 인간의 심리가 배제되어 있거나, 인간의 마음을 고려하지 않고 있다는 말로 표현될 수도 있다.그가 자신의 제한된 견해를 정당화한 것은 빠진 것이 별로 중요하지 않았기 때문이 아니라 생략된 주제가 너무 중요해서 요약 설명에도 각각 비슷한 크기의 책이 필요했기 때문이다.학계의 전문가 세계에 갇혀 호모 사피엔스의 동물학에 대해 부분적인 개념적, 특이한 시각을 갖는 것에 대해 다소 우려했다는 얘기다.

생태학

북미에서는 인간의 문화를 생태적 현실에 맞추기 위한 처방전을 만들려는 움직임도 있었다.폴 시어스는 1957년 오리건 대학에서 열린 콘돈 강연에서 "인간의 생태에 대한 진지한 관심"을 요구하며 "인간의 문제에 대한 그것의 교묘한 적용"을 요구했다.시어스는 인기 있는 청중들을 위해 성공적으로 글을 쓴 몇 안 되는 저명한 생태학자 중 한 명이었다.시어스는 미국 농부들이 비참한 더스트 볼을 초래한 환경을 조성하는 과정에서 저지른 실수를 기록한다.이 책은 미국의 토양 보존 운동에 탄력을 주었다.

자연에 대한 영향

같은 시기에 J.A.가 있었다.1969년 출간된 '자연 속 상호의존성' 시리즈의 일부인 라우웨리의 인간이 자연에 미치는 영향.Russel과 Lauwerys의 책들은 모두 문화적 생태에 관한 것이었지만 제목이 그렇게 되지는 않았다.사람들은 여전히 그들의 꼬리표에서 탈출하는 데 어려움을 겪었다.심지어 1970년 박식동물학자 랜슬롯 호그벤에 의해 만들어진 Before Science Begind라는 부제가 붙은 시작과 실수조차도 인류학을 전통적인 기준점으로 고수했다.하지만, 그것의 기울기는 '문화 생태학'이 초기 사회가 어떻게 도구, 기술, 그리고 사회 집단으로 환경에 적응했는지에 대한 그의 광범위한 묘사를 다루기에 더 적합한 제목이라는 것을 분명히 한다.1973년에 물리학자 제이콥 브로노스키가 인간의 승천을 제작했는데, 이것은 인간이 지구와 그 미래를 만드는 모든 방법에 대한 BBC의 13부 텔레비전 시리즈를 요약한 것이다.

지구의 변화

1980년대까지 인간의 생태학적 기능적 관점이 우세했다.그것은 보다 친환경적인 문화를 만드는 것을 목표로 인간이 과잉 개체수를 지배하는 생태학적 관점에서 과학적 개념을 제시하는 전통적인 방법이 되었다.이는 1989년 출간된 I. G. 시몬스의 '지구의 면의 변화'라는 부제목 문화, 환경사(Changing the Face of the Earth)가 대표적이다.시몬스는 지리학자였고 그의 책은 W의 영향을 기렸다.1956년 출간된 '지구의 얼굴을 바꾸는'에서 인간의 역할인 'L Thomas'의 편집 컬렉션.

시몬스의 책은 1970년대와 1980년대의 여러 학문적 문화/환경 출판물 중 하나였으며, 그 주제, 학문적 세분화 및 경계에 관한 지리학의 위기를 촉발시켰다.이것은, 낡은 과목의 분할을 삭감하는 연구와 교육을 용이하게 하기 위한 어프로치로서 개념 프레임워크를 공식적으로 채용하는 것으로 해결되었다.문화생태학은 사실 지난 60년 동안 사회학자, 물리학자, 동물학자, 지리학자들이 그들의 전문적인 주제와는 별도로 공통의 지적 영역에 들어갈 수 있게 해 준 개념적인 영역이다.

21세기

21세기의 첫 10년 동안, 인간이 환경과 보다 받아들일 수 있는 문화적 관계를 발전시킬 수 있는 방법을 다루는 출판물들이 있다.1999년 피크렛 버크스가 제작한 문화 생태학의 하위 주제인 성스러운 생태학이 대표적이다.그것은 도시 거주자들에게 새로운 환경 인식을 형성하기 위해 북부 캐나다의 전통적인 생활 방식에서 교훈을 얻으려고 합니다.사람과 환경에 대한 이러한 특정한 개념화는 종과 장소에 대한 다양한 문화적 수준의 현지 지식, 지역 경험을 이용한 자원 관리 시스템, 그들의 규칙과 행동 규범을 가진 사회 기관, 그리고 종교, 윤리 및 광범위하게 정의된 신념 시스템을 통한 세계관에서 비롯된다.

정보 개념의 차이에도 불구하고, 모든 출판물은 문화는 천연자원의 착취에 전념하는 마음과 그것을 보존하는 마음 사이의 균형 잡힌 행동이라는 메시지를 담고 있다.아마도 이 맥락에서 문화 생태학의 가장 좋은 모델은 역설적으로 유럽인들이 토지 이용의 오래된 토착 방식을 억압하고 그들을 지원할 수 없는 토양에 유럽의 농업 문화를 정착시키려고 했을 때 발생한 문화와 생태의 불일치일 것이다.환경 인식과 관련된 신성한 생태가 있고, 문화 생태학의 임무는 도시 거주자들이 그들을 지탱하는 환경과의 보다 받아들일 수 있는 지속 가능한 문화 관계를 발전시키도록 고무하는 것이다.

교육 프레임워크

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레퍼런스

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원천

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외부 링크