여성과 환경

Women and the environment

1960년대 초, 여성에 대한 관심과 환경과의 연관성은 주로 에스터 보세럽(Ester Boserup)의 책 '여성의 경제 개발 역할'에 의해 촉발되었습니다.[1] 1980년대를 기점으로 정책 입안자들과 정부들은 환경과 성별 문제의 연관성을 더욱 염두에 두게 되었습니다.[2] 천연자원과 환경관리에 관한 변화는 여성의 구체적인 역할을 염두에 두고 이루어졌습니다. 1991년 세계은행에 따르면, "여성은 토양, 물, 숲, 에너지를 포함한 천연 자원의 관리에 필수적인 역할을 합니다.그리고 종종 그들 주변의 자연 세계에 대한 심오한 전통적이고 현대적인 지식을 가지고 있습니다."[3] 이전에 여성이 무시되거나 무시되었던 반면, 여성이 자연 환경에 미치는 영향과 그에 대한 반대로 환경이 여성의 건강과 웰빙에 미치는 영향에 대한 관심이 증가하고 있었습니다. 남녀 간의 자연에 대한 이해, 자원과 책임의 관리와 분배, 사람들의 일상 생활과 안녕과 관련하여 성-환경 관계는 영향을 미칩니다.[4]

여성과 환경의 관계

여성, 환경, 개발(WED) 토론

다양한 담론이 지속 가능한 발전에 접근하는 방식을 형성했고, 여성은 이러한 생각을 형성하는 데 더 통합되었습니다. 지속 가능한 개발의 정의는 많은 논쟁이 있지만 하코트는 "세대 간의 형평성을 확립"하고 "재생 불가능한 자원을 보존하기 위한 사회적, 경제적, 환경적 필요"를 고려하고 산업화로 인해 생산되는 폐기물의 양을 줄이는 방법으로 정의합니다.[5] 가장 먼저 등장한 담론은 개발도상국에서 여성의 지위가 향상되어야 한다고 주장하는 관점인 WID(Women in Development)였습니다.[6] WID는 여성을 가정, 농촌 및 시장 경제의 중심 행위자로 배치하고 이로 인해 발생하는 문제를 해결하기 위해 서구 개발의 계층적 기관을 찾았습니다.[5] WID를 비판하는 사람들은 더 큰 서구적 사고방식의 일부로, 그것은 전 세계 여성 인구를 지원하는 것과 양립할 수 없는 식민지적이고 자유주의적인 담론을 영속화한다고 주장했습니다.

진보시대(19세기 말~20세기 초)에 도시화, 산업화, 여성 참정권 운동 등이 미국 사회의 성 역할과 기대 변화에 영향을 미쳤습니다. 진보적 시대는 사회적 기대가 여전히 아내와 어머니로서의 여성의 역할을 우선시하고 있음에도 불구하고 여성의 능력과 가정 밖에서의 기여에 대한 더 큰 인식으로의 전환을 시사했습니다. 이것은 20세기에 여성의 권리와 성평등을 더욱 발전시킬 수 있는 토대를 마련해 주었습니다. 이 시기에는 과학자, 풀뿌리 운동가, 환경 보호 운동가 등 다양한 사람들이 환경 문제를 해결하기 위해 노력했습니다. 여성은 중요한 활동가, 교육자, 공중 보건 및 환경 보존 옹호자였습니다. 환경 문제에 대한 여성의 관점은 가정과 가족을 돌보는 사람으로서의 경험과 도시 환경에서 그들의 존재감이 증가함에 따라 그 문제를 해결하기 위한 노력에 참여하도록 형성되고 동기를 부여합니다. 식품 안전, 수질, 학교 공중 보건, 음식 처리, 거리 청결, 육류 취급 및 안정적인 소음을 포함한 다양한 문제를 해결하기 위해 여성 특별 단체가 구성되었습니다. 뉴욕 여성 건강 보호 협회와 같은 이 여성 환경 단체들은 시의 가사 관리의 한 종류로서 자신들의 임무를 구성함으로써 도시 지역의 청결과 위생을 감시하고 향상시키는 역할을 강조했습니다. 이들은 여성이 가족과 가정을 돌보는 주된 돌봄자이기 때문에 부족한 도시 위생 관행의 부정적인 영향에 지속적으로 노출되기 때문에 이러한 문제를 해결할 수 있는 독특한 위치에 있다고 주장했습니다. 남자들은 환경을 보호하는 것을 믿을 수 없었기 때문에, 많은 사람들은 환경 행동주의가 집안일을 하는 것과 같다고 생각했습니다. 이러한 믿음으로 인해 환경 운동에 대한 여성의 참여는 가정 밖과 환경 행동주의의 공적 영역으로 여성의 영향력을 확대시켜 전통적인 성 역할에 도전하게 되었습니다.

담론의 다음 변화는 1970년대 초에 이루어졌는데, 사람들은 개발의 뿌리를 비판하고 여성과 환경을 중심 행위자로 하여 국제 사회 및 개발도상국과 상호 작용할 수 있는 대안적인 방법을 찾기 시작했습니다. 그러한 대안 중 하나는 여성, 환경, 개발(WED)로 정의되었습니다.[7] Schultz et al. 에 따르면, "여성, 환경 및 개발 논쟁(WED-debate)은 한편으로는 현대화/산업화 및 기술과 다른 한편으로는 환경 악화 사이의 연관성에 초점을 맞춘 개발 정책에 대한 비판적 관점에 고정되어 있습니다."[8] WED 담론은 에코페미니즘을 비롯한 다양한 이념의 종합을 중심으로 이루어지고 있습니다.[9] 에코페미니즘은 WED의 뿌리 이념으로 볼 수 있는데, 여기서 여성들은 자연에 대한 생물학적 연관성으로 간주되어 그들이 자연에 대해 더 깊은 연관성과 관리를 할 수 있도록 합니다. 이러한 이념은 여성이 글로벌 시스템을 통해 자연과 사회적으로 구성된 관계를 맺으면서 정치 영역으로 전환되었습니다.[9]

1990년대에 UN 여성발전연구소(INSTRAW)는 WED 담론에 기반한 프로그램을 도입했습니다. 이러한 프로그램은 폐기물 처리, 살충제 사용 핵실험 및 기타 해로운 환경 관행과 같은 성별 및 환경 폭력 간의 관계에 대한 응답이었습니다.[7]

이 프로그램들 중 많은 것들이 여성들에게 원하는 영향을 주지 못했습니다.[9] WED 담론은 환경 문제에 대한 해결책을 가진 사람으로서 여성을 강조했습니다. 그러나 정책은 여성에게 권한을 부여하는 것이 아니라 농업과 같이 여성이 관련된 부문에 중점을 두었습니다.[10] Leach는 WED 담론을 통해 여성의 역할과 환경을 정치화하는 전반적인 영향이 여성들에게 성공할 수 있는 적절한 자원이나 역량을 제공하지 않고 여성 노동을 전유하는 것이라고 주장합니다.[9]

농업과 농업

참고 항목: 농업의 여성화

세계 대부분에서 여성은 농장 일과 관련 국내 식품 생산을 담당합니다.[11][12][13][14] 점점 더 많은 여성들이 농작업을 맡아서 참여를 확대하고 있지만, 이것은 생식 작업과 관련하여 성별 분업을 바꾸지 않았습니다.[14] 에스터 보세럽(Ester Boserup)은 "많은 아프리카 부족들에서 식량 생산과 관련된 거의 모든 일들이 계속해서 여성들에게 맡겨지고 있다"는 것을 발견했습니다.[15] Schultz et al. (2001)은 "지구상 생물학적 부의 대부분이 발견되는 개발도상국 여성의 90%가 생존을 위해 땅에 의존하고 있다. 개발도상국에서는 여성이 가구의 30%를 차지하고 있고, 사하라 이남 아프리카에서는 80%, 아시아에서는 60%, 라틴 아메리카에서는 50%를 여성이 차지하고 있습니다.[8] 실제 수행된 농업 작업에는 여성이 많은 책임을 지고 있지만, 일반적으로 남성이 토지를 소유하고 있으므로 토지에 대한 여성의 노동을 통제합니다.[1]

농업 자원에 대한 여성의 접근성을 개선하면 수확량이 20-30% 증가하고 저개발 국가의 전체 생산이 2.5-4% 증가할 수 있다는 증거가 있습니다. 생산량 증가는 전 세계 기아를 12-17%[16][17][18] 감소시킬 수 있습니다.

아프리카

에스터 보세럽(Ester Boserup)은 아프리카의 남성과 여성의 농업 시스템을 조사한 결과 "많은 아프리카 부족에서 식량 생산과 관련된 거의 모든 업무가 계속해서 여성에게 맡겨지고 있다"는 것을 발견했습니다.[12] 보츠와나에서 남성들은 일반적으로 첨단 기술과 경작 능력에 더 많이 접근합니다.[1] 잠비아는 또한 여성 농부들의 비율이 높지만 그들은 명시적으로 인정하지 않으며 종종 전적으로 무시됩니다.[1] 신용, 이동성, 기술 발전 및 토지 소유에 대한 지속적인 접근 부족은 여성의 농업 역할을 더욱 복잡하게 만듭니다. 케냐의 한 여성 그룹은 영양분이 고갈된 땅에 무슨 일이 일어나고 그로 인한 악영향을 보았기 때문에 기후 변화가 우선시되기 훨씬 전에 나무를 심기 시작했습니다.[19]

짐바브웨에서 기후 변화와 환경 악화가 여성과 소녀들에게 미치는 직접적인 영향은 다음과 같습니다.

  • 물과 장작 수집과 같은 예상되는 무급 작업을 수행하는 데 소요되는 시간의 증가.[20]
  • 이러한 활동에 소비할 시간이 적기 때문에 경력 및 소득 창출 활동 및 교육을 가속화할 수 있는 능력의 제한.[20]
  • 불법 채굴과 같은 활동은 농업에 사용할 수 있는 토지의 양을 줄여 소득원으로 농업에 의존하는 농촌 여성의 경제적 생존에 영향을 미칩니다.
  • 여성, 어린이 및 장애인은 다른 그룹에 비해 환경 재해와 그 영향에 더 많은 영향을 받을 가능성이 높습니다.[21]

라틴 아메리카와 카리브해

페루에서 여성들은 종종 식량 생산과 가족 농업에 참여하지만 일반적으로 노동으로부터 직접적인 혜택을 받지는 못합니다.[1] 그들의 작품은 남성의 작품만큼 가치가 없다고 여겨지지 않습니다. 카리브해의 여성들은 항상 농업과 관련이 있으며 토지 소유권에 접근할 수 있습니다.[1] 하지만, 여성들은 여전히 남성들과 같은 기술에 접근할 수 없으며 일반적으로 더 작은 땅을 가지고 있습니다.[1]

생존을 위해 자연과 환경에 의존하는 것은 제3세계로 일반적으로 지정된 지역에 사는 여성들 사이에서 흔히 볼 수 있습니다.[11] 환경 페미니스트들은[1][12][22] 이러한 의존성이 여성과 주변 환경 사이에 뿌리 깊은 연관성을 만든다고 주장했습니다. 여성의 천연자원에 대한 의존은 그들의 책임에 기초하여 남성의 이익과는 다를 수 있는 특정한 이익을 창출합니다.[1] Jiggins et al. 는 여성들이 토지를 금전적 가치가 있는 자원으로 취급하기보다는 토지를 즉각적인 생존과 미래 세대에 대한 관심으로 연결한다는 점에서 자연을 독특하게 볼 것을 제안합니다.[13] 1940년대 이후 새로운 기술이 개발되면서 비농업 활동으로의 전환이 이루어졌지만, 여성을 뒤로하고 남성이 여성보다 더 많이 전환에 참여합니다.[15] 남성들이 도시 생계형으로 계속 이동함에 따라 농사를 지어 가계를 유지하는 역할은 점점 더 여성들에게 돌아갈 것으로 예상됩니다.[12] 특히 라틴 아메리카의 신자유주의 정책 체제 동안, 수출품의 사용이 증가하면서, 여성들은 그들의 '젠더드 스킬'에 이상적이었습니다. 그들은 '책임의 여성화'라는 용어를 만들어 내며 농사 노동에 대한 보수가 적었고 조직화할 가능성이 없었습니다.[23] 그들이 농사짓는 땅이 부정적인 영향을 받기 때문에 기후 변화와 같은 문제들은 여성들에게 더 큰 영향을 미칠 수 있습니다.[8]

아시아 태평양 제도

아시아 태평양 섬 지역에서는 경제에 관여하는 여성의 58%가 농업 분야에서 발견됩니다. 여기에는 자가 계정 농장에서의 작업, 과일, 채소 및 생선 가공을 위한 소규모 기업에서의 노동, 다른 사람의 땅에서의 유·무급 작업, 임산물 수집이 포함됩니다.[24] 이 분야에서 일하는 모든 여성들 중 10-20%는 그들이 일하는 땅에 종신 재직권을 가지고 있는 것으로 밝혀졌습니다. 이 숫자에 대한 이유에는 경제적 장벽과 법적 장벽이 포함됩니다. 예를 들어, 여성은 남성보다 토지를 취득하기 위해 점점 더 적은 대출을 받습니다.[24]

농업에 대한 여성의 토지 권리에 영향을 미치는 또 다른 요인은 이 지역의 문화 규범입니다. 아시아와 태평양에서 여성의 사회적 역할은 가부장적 규범에 의해 정의되어 왔으며, 여기서 남성은 양육자로, 여성은 양육자로 간주됩니다. 이는 여성이 하루 무급 돌봄 노동을 하는 시간을 통해 표현할 수 있습니다. 전체 개발도상국에서 여성은 하루에 4시간 30분의 돌봄 노동을 하는 반면 남성은 1시간 2분을 사용합니다.[24]

동남아시아의 주요 경제 부문으로서 농업은 동남아시아 국가 연합(ASEAN)의 직장 여성의 4분의 1 이상을 포함하며, 이는 OECD의 평균 3.5%와 상당한 차이입니다.[25] 아세안 회원국들은 기후 변화로 인한 자연 재해의 빈번한 증가로 인한 이 부문에 대한 위협 증가와 상당한 성별 영향을 언급했습니다.[26] 이러한 사건들은 동남아시아의 국가별, 지역별로 상이한 영향을 미치지만, 농업을 통한 양성평등과 경제적 생산 모두에 해를 끼칩니다.[27] 미얀마와 태국의 국경 지역에 위치한 다웨이 경제특구(SEZ)[28]와 심해항은 다른 완화된 규정들 중에서도 환경 규제가 완화된 산업 개발 프로젝트입니다. 미얀마 밖에서는 다웨이 SEZ의 개발로 인해 집과 농업에서 쫓겨난 주민들을 위해 더 높은 임금을 받는 새로운 일자리, 일반적으로 토지 권리가 남성에게 부여됩니다. 이전에 농업을 경험한 여성은 비공식적이고 불안정하며 소규모 농장 노동에 의존합니다.[29] 베트남의 메콩강 삼각주 지역에서는 여성이 집약적인 쌀 생산 시스템과 관련된 노동의 약 절반을 구성하지만 주요 관리인이 되고 가족을 위한 식량을 확보해야 하는 추가 책임이 있습니다. 기후 변화가 농업 시스템을 점점 더 위협함에 따라 메콩 델타 지역의 여성들은 쌀 생산을 위한 토지에 대한 의존과 가정 공급자로서의 역할로 인해 남성에 비해 생계에 불균형적인 위험에 직면해 있습니다.[30] 2008년 인도네시아 웨스트 칼리만탄의 삼바스 지역에서 여성들은 기름야자 농장 확장과 그와 관련된 토지 취득에 항의했습니다. 삼바스에서 분쟁 중인 땅의 법적 소유자는 보통 남성이었지만, 여성은 토지와 가정 관리의 주요 관리자이며, 이는 수질 오염, 토지 수확 및 주택 손실, 작물 손실 및 기타 일자리 기회 부족으로 인해 불균형적으로 영향을 받는다는 것을 의미합니다. 이 모든 것은 야자 생산 증가로 인한 것입니다.[31]

어업

멕시코

San Evaristo

멕시코 바하칼리포르니아수르 인근의 산 에바리스토에서는 어업과 토지 소유가 주요 수입원입니다. 여성들은 토지 소유권이 있거나 재미로 낚시를 하고 있음에도 불구하고 이러한 활동에서 제외됩니다. 어부들은 대부분 14시간을 함께 배에서 함께 일하는 사람들입니다. 그들은 신뢰를 쌓기 위해 자신만의 의사소통 방법을 가지고 있습니다.

남자들은 해롭지 않은 거짓말을 하거나 자신들의 하루 수입에 대해 자랑하는데, 이는 친밀감을 형성하고 일어날 수 있는 더 이상의 갈등을 피하게 합니다. MPA(Marine Protection Atlas)가 일부를 보호 수역으로 지정하여 어업 현장에 대한 접근을 제한하면서 더욱 중요한 사회적 기술이 되었습니다. 사람들은 자원의 경쟁자가 되었을 때 유대감을 형성할 필요가 있었습니다. 여성을 예속시키고 성적인 힘을 자랑하며 남성성을 놀려 신뢰를 쌓습니다. 예를 들어, 그들은 연구원에게 스트립 클럽에 가도록 권장합니다. 그들은 아내를 배신하는 척합니다. 결국, 그들은 자신들이 성적으로 강력하다는 것을 증명하기 위해 거짓말을 하고 있다고 고백했습니다.

여성들은 이러한 남성들의 행동을 정상으로 여기는데, 이는 그들이 사회화할 수 있는 성별에 기반한 집단에 접근할 수 없고 가사일을 하는 것에 국한되기 때문입니다. 남성들이 여성들과 거리를 두고 자신만의 세계를 구축하고 그 안에 어떤 여성도 들여놓지 않을 때, 여성 환경보호론자들은 그들과 교류하기가 어렵습니다. 또한 이 남성 우위의 사회적 자본과 상호 작용하는 남성 보호주의자의 역할은 문제가 있습니다.[32]

토지소유 및 재산관리

세계의 많은 지역, 특히 개발도상국에서는 토지 소유에 관한 불평등이 심합니다.[12] 전통적인 관행과 관료적인 요인은 종종 여성들이 천연자원 개발과 관리에 접근하는 것을 방해합니다.[1] 종종 여성은 토지 및/또는 재산을 소유할 권리가 없지만 토지를 소유하는 경향이 있습니다. 비나 아가왈(Bina Agarwal)은 제3세계 국가의 성별과 토지 권리에 대해 많은 글을 썼으며, 그녀에 따르면 "따라서 성별과 계급에 따른 분업과 재산과 권력의 분배가 존재하는 한, 성별과 계급은 자연과의 사람들의 상호작용을 구조화하고 따라서 환경 변화가 사람들에게 미치는 영향과 그것에 대한 그들의 반응을 구조화합니다."[11] 자연자원에 대한 통제, 토지 소유 및 재산 관리에 대한 여성의 접근은 발전적인 문제이며 환경 영역과 여성 권리 운동 모두에서 지속적인 논쟁의 주제입니다.[8]

여성의 재산상태와 폭력발생 가능성

전 세계적으로 "부인에 대한 남편의 신체적 폭력은 10%에서 50% 사이로 추정됩니다."(p. 824).[33] 부부폭력의 원인을 정확히 밝히기는 어렵지만 경제적 의존성은 주요 원인 중 하나로 널리 인정받고 있습니다. 토지 또는 재산 소유권은 결혼 폭력을 경험하고 있을 수 있는 여성에게 신뢰할 수 있는 출구 선택권을 제공합니다. 토지 소유는 소득과 권력의 생산 수단을 만듭니다.[34] 인도 케랄라에서 수행된 한 연구는 재산 상태의 영향과 여성에 대한 폭력의 가능성을 조사했습니다. 500명에 가까운 여성들이 발생한 장기적이고 현재적인 폭력의 양, 여성들의 토지나 집에 대한 소유권, 그리고 다른 사회인구학적 특성과 같은 여러 가지 가정 내 사건들에 대해 조사를 받았습니다.[33] 발생하는 폭력은 때리거나 발로 차는 것과 같은 신체적이거나 위협이나 경시와 같은 심리적일 수 있습니다. 결혼생활 전반에 걸쳐 지속되어 온 폭력, 즉 장기적인 폭력은 농촌 가정 여성의 41%가 경험한 반면, 도시 가정 여성의 27%는 다양한 형태로 폭력을 보고했습니다. 현재의 폭력, 즉 조사 시점으로부터 12개월 이내에 발생하는 폭력은 신체적 능력에서 29%, 심리적 폭력은 49%가 경험했습니다.[33]

조사 대상 여성 중 35%는 재산을 전혀 소유하지 않았으며, 그 중 35%는 신체적 폭력을 경험한 반면 84%는 심리적 폭력을 경험했습니다.[33] 여성이 토지나 재산을 소유한 가구일수록 폭력의 양이 현저히 적었습니다.[33] 본 연구는 여성의 토지 및 재산 소유권에 대한 접근성은 학대가 시작될 경우 탈출 경로와 생존 수단을 제공할 뿐만 아니라 여성의 생계를 향상시킴으로써 배우자 학대의 위험을 감소시킨다고 주장합니다.[33] 부부 폭력이 두드러지는 많은 개발도상국에서는 불평등한 법과 사회적, 행정적 편향과[12] 같은 장벽이 여성이 토지와 재산을 소유하는 것을 막습니다. 수많은 여성들이 이주할 수 없는 재산(토지 또는 집)을 소유하는 것에 소외되어 부부 폭력을 경험할 가능성이 높아집니다.[34] 또한 토지권은 개인의 자연 및 환경과의 관계를 크게 형성한다고 주장할 수 있습니다.[1]

자연의 폭력과 여성의 관계

WED 토론은 환경의 악화와 여성의 종속 사이의 상관관계를 조사했습니다.[1] 캐롤린 머천트와 반다나 시바는 여성의 지배와 자연의 지배 사이에는 연관성이 있다고 썼습니다. 시바는 "자연 내에서 그리고 인간과 자연 사이의 파열, 그리고 착취 가능한 자원으로 유지되는 생명력으로부터의 그 관련된 변형은 더 많은 생태학적 세계관을 대체하고 자연과 여성을 동시에 마비시키는 개발 패러다임을 만든 데카르트적 관점을 특징으로 합니다."라고 말했습니다.[35] 여성 노동력의 착취와 자연 환경의 남용은 모두 경제 내에서 소외되어 있기 때문에 연결됩니다. 환경과 여성 모두 상당히 저평가된 착취 가능한 자원으로 간주되어 왔습니다.[36] 이 주장은 개발도상국의 여성들이 생존하기 위해 자연에 의존하고, 따라서 환경의 파괴는 여성의 생존 방법을 제거한다는 점에서 에코페미니즘을 지지합니다.[11] Jiggins에 따르면 환경 악화는 여성에게 가장 큰 영향을 미쳐 남녀 간의 불평등을 심화시킵니다.[13] 한 연구는 기술의 새로운 발전과 토지 접근의 발전이 여성들에게 부정되어 그들의 종속과 불평등을 심화시킨다는 것을 보여주었습니다.[22]

이론적 관점

세계적인 변화는 모든 인간의 삶에 영향을 끼칩니다; 일부 연구원들과 활동가들은 이러한 변화에 어떻게 영향을 받는지에 있어서 여성과 남성 사이에 차이가 없다고 믿습니다. 비록 그들 중 일부는 여성과 남성의 차이가 그들의 생물학에 있다고 믿지만, 많은 사람들은 그 차이가 생물학적 차이에 대한 다양한 문화적 그리고 사회적 해석에 뿌리를 두고 있다고 믿습니다. 페미니즘은 크게 다섯 가지 흐름이 있으며, 각각 독특한 관점에서 이러한 차이를 다룹니다.

  1. 에코페미니스트: 가부장제의 맥락에서 여성과 환경 사이의 관계의 폐쇄성을 상정합니다.
  2. 페미니스트 환경 운동가: 책임에 따라 특정 자원에 대한 성별에 따른 관심을 강조합니다.
  3. 사회주의 페미니스트: 경제 체제에서 성별 역할을 구별하기 위해 생산을 사용함으로써 성별을 정치 경제에 통합합니다.
  4. 페미니스트 후기 구조주의자: 성별과 환경을 정체성과 인구 통계의 다양한 차원에 의해 형성되는 지식의 발현으로 설명합니다.
  5. 환경: 여성을 환경 보호 및 보존 프로그램의 참가자이자 파트너로 취급합니다.[37]

에코페미니즘

주요 기사: 에코페미니즘
독일 함부르크에서 열린 세계시민축제에서 연설하고 있는 반다나 시바

에코페미니즘은 여성과 환경 모두의 종속, 억압 및/또는 지배가 구조적으로 유사하다고 가정합니다.[38] 에코페미니즘은 다양한 관점을 포함하지만 가부장적 억압과 여성 및 환경과 관련된 사회적 구성에 초점을 맞추고 있습니다.[1] 어떤 사람들은 여성과 환경 사이의 연관성의 원인으로 여성의 생물학을 지적하고, 또 다른 사람들은 문화와 역사적 요인을 인정합니다.[39] 일부 이론가들이 이해하는 이러한 친밀함은 여성을 환경에 대해 더 양육하고 배려하게 만듭니다. 한 생태 여성주의자는 자연에 대한 억압과 여성의 종속 사이의 직접적인 연관성을 믿습니다. 반다나 시바(Vandana Shiva)는 치프코 운동에 대한 보도로 에코페미니즘을 대중의 의식 속으로 불러들인 것으로 알려져 있습니다.[8] 치프코 운동은 또한 반 알코올주의의 형성으로 이어졌습니다.

환경 또는 생태학적 페미니즘

환경 또는 생태 페미니즘은 환경과의 실제적이고 구체적인 상호 작용에 더 초점을 맞춘다는 점에서 에코페미니즘과 다릅니다. 환경과 성별의 연결은 자연과의 고유한 연관성보다는 성별 분업과 환경 역할을 살펴봄으로써 이루어질 수 있습니다.[22] 성별 분업은 여성을 더 양육하고 돌보는 역할을 요구하며, 따라서 돌봄의 본질은 여성을 환경과 더 가깝게 배치합니다.[1] 자연에 대한 지식은 개인이 가진 경험에 의해 형성됩니다. 여성들은 그 땅에 대한 뚜렷한 지식을 가지고 있지만, 그 땅에 대한 개발 정책 결정에서 제외됩니다.[1] 이것은 연료와 사료를 수집하는 책임이 여성에게 있는 많은 개발도상국에서 두드러집니다.[11] 자원과 의미는 모두 환경 페미니즘을 고려합니다. 성별 분업뿐만 아니라 자원의 실질적인 배분 방법에도 초점을 맞춰야 하는 어려움이 있습니다.[11] 즉, 단순히 여성과 자연 사이에 내재된 연관성이 있는 것이 아니라 물질적 현실이 존재한다는 것입니다.[22] 비나 아가왈[40](Bina Agarwal)은 에코페미니즘에 반대하며 다음과 같은 세 가지 문제 요소를 설명합니다.

  • 여성과 자연의 상황에 대한 역사적 특성 분석
  • 여성의 해방과 자연의 해방을 연계시키는 것
  • 여성의 소속사에 대한 가정

비평

비나 아가왈(Bina Agarwal)은 환경 페미니즘의 아이디어를 비판했습니다. 그녀는 복지, 효율성 및 토지 원천에 대한 문제를 제안합니다.

  • 복지

소득 지출 패턴의 성별 차이로 인해 여성은 빈곤하게 살 위험이 더 높습니다. 이러한 이유로 토지에 대한 접근성이 특히 중요합니다. 토지 접근은 나무, 사료 및/또는 작물 재배와 같은 여러 가지 생산 이점을 허용합니다.[41] 그러나 토지 접근은 또한 신용, 협상력을 높이고 총 실질 임금률을 강화합니다.[12][41] 아주 적은 양의 토지도 가족 복지의 자격을 증가시킬 뿐만 아니라 직접적으로 복지에 큰 영향을 미칠 수 있습니다.[42]

  • 효율성.
  1. 인센티브 효과: 여성들에게 안전한 토지 권리가 주어지면, 더 높은 생산율에 대한 더 큰 인센티브가 있을 것입니다. 여성들은 최고의 기술을 사용하고, 재배를 늘리고, 장기적인 투자를 하도록 동기를 부여받을 것입니다. 토지 자원의 환경적으로 건전한 사용과 여성과 그 부양가족에 의한 도시로의 이주 감소는 여성의 안전한 토지 권리의 또 다른 이점입니다.[41]
  2. 신용 및 투입 접근 효과: "제목은 농업 신용에 대한 접근성을 개선하고 재투자를 위한 생산량, 저축 및 현금 흐름에 대한 여성의 독립적인 접근성을 증가시킴으로써 생산을 증가시킬 수 있는 여성의 능력을 향상시킬 것입니다."[12]
  3. 자원 사용 효과의 효율성: 연구에 따르면 여성이 남성보다 자원을 더 효율적으로 사용할 가능성이 있습니다. 이것은 벌어들인 돈을 더 생산적으로 사용하는 것부터 여성이 작물 패턴에 따라 더 높은 가치의 생산량을 달성할 수 있는 능력까지 의미할 수 있습니다.
  4. 성별에 따른 지식과 인재풀 효과: 많은 여성들이 특정 작물과 재배 패턴에 대해 구체적이고 종종 더 많은 지식을 가지고 있습니다. 여성을 농장 관리자로 포함시키면 더욱 다양하고 재능 있는 정보력 풀이 만들어질 것입니다.
  5. 협상력과 권한 부여 효과: 여성들에게 땅을 소유할 수 있는 기회를 제공하는 것은 그들의 권한 부여 의식을 증가시킬 것이고 다른 정부 계획을 정책적으로 만드는 것과 같은 다양한 상황에서 여성들이 자신을 더 주장하도록 도울 수 있습니다.
  • 토지의 출처

현재 유통 가능한 공공 토지가 상당히 제한되어 있기 때문에 대부분의 토지는 민간 부문에서 나와야 합니다. "따라서 여성들이 사유화된 땅에 소유권을 갖는 것이 중요합니다."[12]

페미니스트 정치 생태학

이러한 틀은 젠더의 중요성을 검토하는 데 있어 정치 생태학과는 다른 페미니스트 정치 생태학을 구성합니다. 이와 대조적으로 정치 생태학은 성 역할을 고려하지 않고 계급과 민족에 기반한 자원에 대한 접근에 중점을 둡니다. 저자들이 보기에 페미니스트 정치 생태학은 다음과 같은 문제를 해결해야 합니다.

  1. 생산자, 재생산자, 소비자로서의 여성의 역할은 그들을 가정, 지역사회, 풍경에서 결합된 역할을 갖도록 만들었습니다. 한 가지 측면에 집중하는 전문 과학은 대부분 여성의 일상 경험 통합 능력을 떨어뜨립니다.
  2. 전 세계 여성들은 기본적인 가정의 일상적인 필요를 제공하는 데 대부분 책임이 있으며, 따라서 여성들은 생계 부족으로 더 많은 고통을 받을 수 있습니다.
  3. 생태와 건강은 고도의 기술적인 것이 되었음에도 불구하고 페미니스트 관점에 반응하는 일상적이고 일상적인 측면도 있습니다.
  4. 공식적인 과학은 무거운 파편화에 의존하지만, 많은 여성들은 환경과 건강 문제에 대해 총체적인 관점을 표현했습니다.
  5. 과학에 대한 대부분의 페미니스트 비판은 참여의 불평등, 과학에서 여성의 남용, 보편성 가정, 성별 은유의 사용, 학습 방식에서 여성의 일상 경험 부족으로 요약됩니다.페미니스트 정치 생태학자들은 환경 관리 연구가 대부분 여성을 대상으로 한다는 것을 발견했습니다. 환경 자원 관리에서 남성의 지배적인 역할을 무시하고 여성에게 압력을 가할 수 있습니다. 남성이 가장으로 여기고 여성이 돌봄자로 기대되는 지역사회에서 남성은 자신의 성별에 따라 사회적 자본을 형성할 수 있는 기회를 가지며, 이러한 사회적 집단에서 사회화하고 소통하며 서로를 지지하고 신뢰를 쌓습니다.[37] 페미니스트 정치 생태학은 정치적 규모의 환경 개발에서 여성의 역할과 위치를 발견하고자 합니다. 페미니스트 정치 생태학은 에코페미니즘과 환경 페미니즘에서 구축되며 다음과 같은 세 가지 필수 요소를 제시합니다.
  6. 젠더화된 지식 또는 과학 및 생태학적 지식에 대한 접근이 성별에 따라 구조화되는 방식(이는 젠더 페미니즘의 일부로 간주됨)
  7. 토지 및 자원에 대한 다양한 법적 및 사실상의 청구권에 대해 남성과 여성이 차등적으로 접근하는 것을 포함한 성별 환경 권리 및 책임.
  8. 환경 운동의 지도자로서 그리고 여성에 대한 조사를 포함한 젠더화된 정치와 풀뿌리 행동주의.[22]

선진국에서는

스웨덴

스웨덴은 역사적으로 환경을 본질적으로 보호하는 정치 문화를 가지고 있었습니다. 다른 선진국과 마찬가지로 스웨덴의 여성들도 정부와 정책을 통해 환경을 보호할 수 있는 권한을 얻었습니다.

스웨덴은 양성 평등을 평가할 때 가장 높은 순위에 있는 나라 중 하나이지만, 정부는 개선의 여지가 있다는 것에 동의합니다. 스웨덴의 지방정부 근로자의 대다수는 64%의 여성입니다. 2010년 선거 이후 스웨덴 의회의 45%가 여성으로 구성되어 있습니다.[44] 정부는 여성이 기후 변화와 환경 악화에 가장 큰 영향을 받는다는 것을 인식하고 [45]기후 변화와 다른 환경 문제를 둘러싼 결정과 정책 토론에 여성의 참여를 높이는 데 기여하기로 약속했습니다. 그들은 또한 책임과 투명성을 높이기를 희망하며 환경에 대한 문제를 제기하는 시민 사회의 여성들을 위한 자원을 늘리기 위해 헌신했습니다.[46] 피터슨과 머천트는 스웨덴의 여성 환경 운동이 상징적인 관점과 정치적인 관점에 기반을 두고 있다는 생각을 그립니다.[47] 스웨덴의 환경운동과 여성운동 초기에 여성들은 사회 내부와 이념 모두에서 변화가 이루어져야 한다는 것을 인식하고, 이후 정치적으로 제정하여 응집력 있는 집단사회를 만들어 냈습니다.

엘린 바그너 (1882–1949)는 초기 운동에서 급진적인 페미니스트자로 자신을 제시했습니다. 바그너는 작가, 언론인, 환경운동가, 생태학자, 평화주의자였습니다. 그녀의 글에서, 그녀는 그녀가 2차 세계대전 이후 대중적인 이념의 중대한 결함으로 보았던 것을 다루었습니다: 남자들은 지구 공동체 전체를 위해 자연을 통제하고 보존할 수 있는 능력이 있다는 것입니다. 그녀의 소설 알람 시계는 1941년에 개봉했을 때 거의 주목받지 못했지만, 1970년대 스웨덴의 여성 운동 기간 동안, 그녀의 메시지는 이 운동의 원동력이 되었습니다. 그녀는 사회 운동에 지식인들이 많이 존재해야 한다고 믿었습니다. 바그너를 비롯한 당시 스웨덴의 주요 페미니스트 학자들과 지식인들은 스웨덴 사고와 환경운동과 여성운동의 매개변수를 형성했습니다. 바그너는 일생 동안 자연과 환경의 중요성을 강조했습니다.[48]

스웨덴은 그들의 정체성과 전통 모두에 깊은 자연에 대한 감각을 가지고 있으며, 이는 환경을 보호하기 위한 스웨덴의 전반적인 공감대를 형성하는 역할을 했습니다.[49] 스웨덴 국민들의 의견과 이념의 전환을 통해 환경정책을 훨씬 쉽게 할 수 있게 되었습니다. 기관 내에서 일하는 여성들은 지역 환경을 악화시키는 원자력이나 산업에 대한 금지를 추진함으로써 지구 환경을 보호했습니다. 1980년 스웨덴에서 원자력에 대한 국민투표가 있었습니다. 투표 패턴에 따르면 여성의 43%가 원자력 발전에 반대한 반면 남성은 21%만 반대했습니다.[50] 스웨덴과 그 나라의 여성들은 체제 변화에 따른 이념의 전환을 통해 환경 보호를 달성할 수 있다는 것을 증명했습니다.

미국

미국의 환경 운동에 대한 여성들의 관여는 상류층과 중산층 배경의 여성들이 위생, 연기와 소음 방지, 시민의 청결과 음식과 약품의 순수성과 같은 환경 문제에서 개혁을 옹호하는 도시 조직에서 활동하게 된 20세기 초로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[51] 이 시기의 여성 운동가들에는 오염, 도시 황폐화 및 건강 위험 문제를 전면에 내세운 앨리스 해밀턴, 제인 애덤스 및 엘렌 스왈로우 리처즈가 포함되었습니다. 노동운동가 로즈 슈나이더먼은 이 시기에도 위험한 작업 환경의 정화를 주장했습니다.[51] 제1차 세계대전과 제2차 세계대전 동안, 미국은 환경 문제에 대해 활동하지 않았던 시기를 겪었습니다. 1962년 레이첼 카슨(Rachel Carson)이 미국 정부의 살충제 사용과 국가의 산업 폐기물 증가를 비난하는 사일런트 스프링(Silent Spring)을 출판하고 나서야 미국의 여성들은 환경 문제로 돌아갔습니다.[51] 이 책은 쓰여진 중요한 환경 작품 중 하나로 여겨집니다.[51] 1970년대에는 여성들이 환경 문제에 적극적으로 참여하는 것을 발견했습니다. W.A.R.N. (Women of All Red Nations)은 우라늄 채굴이 원주민의 땅에 미치는 환경 및 건강 영향에 대항하기 위해 북미 원주민 여성들에 의해 형성되었습니다.[51] 레즈비언 여성들은 산업 오염과 천연 자원의 저하를 막기 위해 그들의 노력으로 땅에서 살고, 재료를 재활용하고, 태양열을 사용하고, 유기농 식품을 재배하면서 공동 공간을 형성했습니다.[51]

1980년대는 환경에서 여성들에게 중요한 10년이었습니다. 1980년에 '에코페미니즘'이라는 용어가 생겨났고 두 가지 중요한 사건이 일어났습니다. 1980년 4월, "Women and Life on Earth: Ecofeminism in Earth"라는 컨퍼런스가 매사추세츠주 애머스트에서 개최되었는데, 이는 에코페미니즘에 관한 일련의 컨퍼런스 중 최초입니다.[52] 1980년 11월, 전쟁, 군국주의, 핵무기, 그리고 환경에 미치는 영향들에 항의하기 위해 "Women and Life on Earth"라는 단체가 모였을 때, 워싱턴 D.C.에서 여성 국방부 행동이 일어났습니다.[52] 그 핵심은 에코페미니즘이 여성에 대한 억압과 자연에 대한 억압 사이의 연관성을 인식하는 것입니다.[53] 여성과 자연의 해방은 연결되어 있으며 에코페미니즘자들이 노력하는 것은 바로 이 목적을 위한 것입니다.[53] 이 개념에 내재된 것이 성차별입니다. 호주의 생태 여성학자인 아리엘 케이 살레(Ariel Kay Salleh)는 대부분의 대변인이 남성이었기 때문에 환경 위기를 야기하는 자연주의와 성차별에 맞서는 것을 두려워했다고 주장하는 이 시대의 심층 생태학자들을 초기 비판했습니다.[53] 캐롤 아담스(Carol Adams)는 '육식의 성적 정치'라는 작품으로 이 이데올로기를 더욱 발전시켜, 여성의 성적 대상화와 동물을 음식의 대상으로 소비하는 것 사이의 연관성을 확립했습니다.[53] 환경 문제는 1989년 유디트 플랜트의 책, 에코페미니즘의 약속을 치유하다(Healing the Warts the Promise of Ecofeminism)[52]가 출판되면서 1980년대에 여성 행동주의 작업을 계속 지배했습니다. 또한 중요한 것은 1989년 6월 전국여성학회 에코페미니즘 코커스가 결성되었습니다.[52] 10년 후반에는 미국의 사회주의 에코페미니즘자인 카렌 워렌과 캐롤린 머천트가 등장했습니다. 워렌의 연구는 에코페미니즘의 네 가지 핵심 원칙을 정의하는 데 중요한 역할을 했습니다. 여성과 자연 사이의 관계, 그 관계에 대한 이해의 필요성, 페미니스트 이론과 관점은 생태학적 관점을 포함해야 하며 생태학적 해결책은 페미니스트 관점에서 나와야 한다는 것입니다. 사회주의 에코페미니즘자들은 인종, 계층 또는 성별에 의한 억압의 교차로 인해 환경에 영향을 미치는 문제에 관심을 가지고 있습니다.[52] 사회주의 에코페미니스트들이 다루는 구체적인 문제는 식민주의, 남부의 다국적 기업 개발, 세계적인 부의 분배, 인구 과잉, 생명공학에 대한 비판입니다.[52]

1990년대부터 미국은 여성들이 환경에 대한 그들의 관심을 계속해서 키워오고 있는 것을 봐왔습니다. 10년 동안 환경 정의 운동의 성장은 건강, 환경 및 정의 센터를 구성한 로이스 깁스(Lois Gibbs)가 지역 사회 단체가 유독성 폐기물 문제 등과 싸우는 것을 도우며 시작되었습니다.[54][55] 환경 정의 원칙은 1991년 10월 24-27일 워싱턴 D.C.에서 열린 제1차 유색인종 환경 리더십 정상회의에서 채택되었습니다.[56] 이 원칙들은 일련의 17개 의무사항에서 재생 가능한 자원과 토지의 책임 있는 사용에 대한 권리를 보장하고 모든 생명체가 지속 가능한 지구를 만들 것을 요구하고 있습니다.[56] 현재의 생태 운동에 관련된 페미니스트들은 그들의 환경 내에서 인간의 경험에서 인종, 계급 및 성별의 교차성에 대한 조사와 인간과 환경 간의 연결에 대한 가치가 성 역할과 가정에 의해 어떻게 형성되는지에 대한 인식 및 조사를 계속하고 있습니다.[57] 그 밖에 정치·경제적 제도적 차원의 권력 구조, 특히 억압과 지배 사이의 상호 의존성 등이 관심사입니다. 오늘날 환경 페미니스트의 학문은 초국가적, 탈구조적, 탈식민적 해체에 초점을 맞추고 있습니다.[57]

2000년대 동안 환경에 있는 여성들은 환경 정의 운동의 또 다른 측면인 성 정의로 초점을 돌렸습니다. 이러한 관점은 여성의 억압과 자연의 관계에 초점을 맞추는 것이 아니라 여성이 환경에 영향을 받는다고 주장한다는 점에서 성 정의는 에코페미니즘과 다릅니다.[58] 여성에 대한 성별 차이에는 여성의 돌봄 노동에 관여하여 환경 부담이 증가하고 소득이 낮거나 빈곤하여 자원에 대한 접근이 부족한 것이 포함됩니다. 여성은 가족을 위해 식량 희생을 할 가능성이 더 높으며 이미 환경적으로 혜택을 받지 못한 사람들에게 더 큰 위험으로 영향을 미치는 기후 변화에 더 큰 영향을 받습니다.[58] 여성들은 자연 재해가 발생하는 동안 더 큰 위험에 처해 있으며, 이러한 재해로 인해 남성의 폭력 수준이 높아집니다.[58] 전반적으로 여성은 환경 악화를 피하거나 적응할 가능성이 적습니다.[58] 이러한 성 불평등에 대한 반응은 유색인종 여성들의 행동주의 증가였습니다. 주류 환경론자들과 현저한 차이로, 주로 북미 원주민과 히스패닉계인 유색인종 여성들은 환경 영향의 성별에 따른 차이를 해결하기 위해 풀뿌리 조직을 사용하여 정치적 변화를 주도하고 있습니다.[59] 성 정의 활동가들은 또한 환경을 보존할 뿐만 아니라 지역 사회에 힘을 실어주고 문화적 전통을 보존하려고 노력합니다.[59] 이러한 원칙에 따라 오늘날 미국의 환경 성 정의 운동에 여성들의 참여를 이어가고 있는 운동가 줄리아 버터플라이 힐(Julia Butterfly Hill) 생명의 원 설립자,[60] 원주민 여성 네트워크 설립자 위노나 라듀크(Anishinabe) 등 환경 지도자들.[61]

여성들은 미국의 환경에 오랜 기간 동안 영향을 미쳤고, 그 노력은 더 큰 페미니스트 운동에 의해 형성되었습니다. 20세기 초 여성들의 생태 운동 참여는 페미니즘의 첫 번째 물결과 두 번째 물결 사이에 발생한 사회적 페미니스트 작업에서 비롯되었습니다. 에코페미니즘은 1960년대와 1970년대에 유행했던 급진적인 페미니즘의 제2의 물결에서 비롯됩니다. 환경 정의와 성 정의는 1990년대 인종, 계층, 성별의 교차성을 향한 페미니스트 움직임에서 비롯되었습니다. 페미니스트들이 이러한 문제를 계속 검토함에 따라 환경과 그와 관련된 여성의 역할은 계속해서 관심의 대상이 될 것입니다.

여성의 태도와 환경

여성과 남성의 깊은 연관성은 그들 사이의 일상적인 상호작용에서 비롯됩니다.[citation needed] 최근 수십 년 동안 여성의 권리를 위한 움직임도 증가하면서 환경 운동이 증가했습니다.[62] 오늘날 자연보호와 여성의 권리와 해방의 결합은 과거 그들의 권리에 대한 침해에서 비롯되었습니다.[50]

세계의 개발도상국에서 여성은 식량, 연료 및 사료를 수집하는 책임이 있기 때문에 천연 자원 (토지, 숲 및 물)의 주요 사용자로 간주됩니다.[63] 비록 이 나라들에서, 여성들은 대부분 땅과 농장을 완전히 소유할 수 없지만, 그들은 대부분의 시간을 가정을 먹여 살리기 위해 농장에서 일하는 사람들입니다. 이 책임을 지우면 토양, 식물 및 나무에 대해 더 많이 배우고 오용하지 않게 됩니다. 비록 기술적인 투입이 남성의 토지 참여를 증가시키지만, 그들 중 많은 사람들이 일자리를 찾기 위해 농장을 떠나 도시로 갑니다. 그래서 여성들은 점점 더 많은 농장 업무에 대한 책임을 지고 있습니다.[64] 이 농촌 여성들은 토지 및 기타 천연 자원과 더 밀접한 관계를 갖는 경향이 있으며, 이는 다음 세대가 그들의 요구를 충족할 수 있도록 자연 자원과 환경을 존중하고 보존하는 새로운 문화를 촉진합니다.[65] 적절한 농업 생산과 인간 영양을 달성하는 방법을 고려하는 것 외에도 여성은 토지에 대한 접근성을 확보하기를 원합니다.[64] 환경에 대한 여성의 관점과 가치관은 남성과 다소 차이가 있습니다. 여성은 자연의 보호와 능력 향상, 농경지 유지, 자연과 환경의 미래를 돌보는 데 더 큰 우선순위를 둡니다.[64] 반복된 연구에 따르면 여성은 환경에 대한 지분을 가지고 있으며, 이 지분은 천연 자원에 대한 관심도에 반영됩니다. 에코페미니즘은 환경에 대한 여성과 페미니스트의 관점을 의미합니다 – 여성, 자원이 부족한 사람들, 자연의 지배와 착취가 에코페미니즘 운동의 핵심입니다.

기후변화와 여성

기후 변화의 가장 큰 동인 중 하나는 인구 증가입니다. 세계 인구는 21세기 말까지 100억 명에 이를 것으로 예상되어 물 공급, 식량 및 에너지와 같은 자원에 부담을 주고 있습니다. 이러한 인구 증가를 수용하기 위해서는 거의 40% 더 많은 식량, 40% 더 많은 물, 50% 더 많은 에너지가 필요한 것으로 추정됩니다.[66] 미래에 대한 예측은 개발도상국 인구가 두 배로 증가하기 시작한 1950-1960년과 같은 과거 데이터를 기반으로 하며, 2000년에는 30억 명에서 60억 명 이상으로 증가했습니다.[67] 니제르는 2050년까지 1,500만 명에서 8,000만 명으로, 아프가니스탄과 함께 3,000만 명에서 8,200만 명으로 증가할 것으로 예상됩니다.[68] 이러한 인구 증가는 소비 및 폐기물과 함께 생태계 및 지역 사회에 큰 영향을 미칠 것입니다.[66] 인구의 증가와 함께, 산업화의 영향으로, 기후 변화에 기여하는 배출량의 증가에 대한 예측도 있습니다.[66] 어떤 사람들은 제3세계가 기후 변화에 더 영향을 미치는 더 많은 자원을 사용하고 있기 때문에 기후 변화의 가장 큰 피해에 책임이 없다고 주장합니다.

인구 증가는 여성의 교육에 의해 영향을 받습니다. 정보와 피임에 대한 접근성을 갖춘 여성의 교육은 인구에 영향을 미치는 핵심 요소입니다.[67] 여성을 위한 교육은 소수의 아이들로 이어지고, 건강을 개선하고 사망률을 감소시켜 세계 인구 전망에 영향을 미치는 것으로 나타났습니다.[69] 또한 Wolfgang에 따르면, 교육이 더 나은 건강과 수입으로 이어지고, 가족 규모 대신 사회적, 경제적 기회에 중점을 두고 직업에 대한 사고와 태도를 변화시킨다는 생각을 둘러싼 문헌과 연구가 있습니다.[70] 교육을 개발도상국의 인구 통제 수단으로 사용하는 것은 '개입'을 요구하고 과도하게 재생산하는 '제3세계' 여성에 대한 담론과 함께 의문이 제기됩니다.[71]

여성이 가족 계획, 교육 및 '사회 경제 개발'에 접근할 수 있도록 협력하여 인식 및 접근성을 높입니다.[67] 카이로의 인구와 개발에 관한 유엔 회의와 뉴델리의 미국 과학 아카데미와 런던 왕립 학회뿐만 아니라 생식 건강에 대한 '전체적인' 접근법을 논의하는 등 많은 국가와 단체들이 이 주제를 중심으로 논의를 시작했습니다.[68] 두 번째 밀레니엄 개발 목표는 "보편적 초등교육"을 달성하는 것인데, 이는 가족 규모의 자발적인 제한이 성별 간 교육 격차를 개선하고 결과적으로 인구를 낮추는 데 도움이 될 것이라고 설명합니다.[68] 미국 국제개발청(USAID)은 교육, 아동 생존, 피임 및 생식 정보에 대한 접근 및 금전적 보상을 제공할 수 있는 활동 측면에서 청소년에 초점을 맞춘 개발 목표를 실행하기 시작했습니다.[72] Sahelian 정부간 인구 연구 센터인 Centre d'Etudes et de Recherchesurla Population pour le Dévelopment(CERPOD)는 USAID와 함께 정책과 실행에 영향을 미칠 지역 사회와 개인에 대한 새로운 인구 연구를 통합한 또 다른 정부 단체입니다.[72]

기후 변화의 많은 환경적 영향은 불균형적으로 여성을 더 취약한 환경에 놓았습니다. 개발도상국에서 여성의 활동에 영향을 미치는 환경적 발생에는 폭풍 빈도와 강도의 증가, 홍수, 가뭄 및 화재가 주로 원인인 것으로 밝혀졌습니다. 인도 정부의 기후 변화에 대한 국가 행동 계획은 "기후 변화의 영향은 특히 여성에게 심각한 것으로 판명될 수 있습니다. 기후 변화로 인해 물 부족이 증가하고, 산림 바이오매스 생산량이 감소하며, 어린이, 여성 및 노인 가정이 가장 취약해짐에 따라 인간 건강에 대한 위험이 증가할 것입니다. ... 성별의 측면에 특별한 주의를 기울여야 합니다."[73] 예를 들어, 아시아의 태평양 제도와 해안 지역에서는 여성들이 현지 서식지에서 식량 수집뿐만 아니라 생계를 유지하는 어업에 강하게 종사하고 있습니다. 맹그로브, 해초 침대, 석호와 같은 이러한 서식지는 모두 변화하는 기후에 의해 부정적인 영향을 받아 여성의 직접적인 일에 장벽을 만들고 그들의 지역 사회로 파급되고 있습니다.[24]

이후 여성과 기후변화의 연관성에 대한 대응은 정책 영역에서 다양한 대응을 불러일으켰습니다. 정책 입안자들은 기후 변화를 해결하기 위해 성별에 민감한 프레임워크를 반영하기 위해 정책을 전환했습니다.[73] 아로라-존슨은 기후 변화와 관련하여 여성의 취약성에 초점을 맞춤으로써 여성에게 더 많은 책임을 지우고 문제의 근본 원인, 권력 관계 및 제도적 불평등을 무시하도록 서사를 전환한다고 주장합니다.[73] 농업과 같은 기후 변화의 영향을 받는 지역에서 여성을 촉진하기 위한 UN 운동과 정책의 결과는 여성 공동체에 유익한 결과를 가져온다는 것이 과학적으로 입증되지 않았습니다.[74]

환경에 대한 성별과 인식

남성이 여성보다 우위에 있는 동안 발생하는 환경 악화와 환경 지속 가능성에 대한 여성의 대규모 투자를 고려할 때, 일부 사람들은 여성이 권력을 가진다면 남성보다 지구를 더 잘 보호할 것이라고 이론을 세웠습니다. 비록 이 가설에 대한 증거는 없지만, 최근의 움직임은 여성들이 지구와 지구의 문제에 더 민감하다는 것을 보여주었습니다. 그들은 환경 문제에 대한 특별한 가치 체계를 만들었습니다. 환경 문제에 대한 사람들의 접근 방식은 자연과의 관계에 따라 달라질 수 있습니다. 역사적으로 남성들은 여성과 자연을 모두 종속적인 존재로 여겼으며, 이는 그들 사이에 밀접한 관계를 전달합니다.[75]

역사적으로 남성과 여성의 자연 환경에 대한 인식은 다릅니다.[citation needed] 예를 들어, 인도 시골 여성들은 살아있는 나무를 베기보다는 연료 나무를 사용하기 위해 폭풍으로 베어진 죽은 가지를 모읍니다.[76] 아프리카, 아시아 및 라틴 아메리카 여성은 가족을 위한 식량을 생산하기 위해 토지를 사용하기 때문에 토지/토양 상태, 물 및 기타 환경적 특징에 대한 지식을 습득합니다.[63] 산림전용과 같은 이러한 지역의 환경 변화는 해당 지역의 여성들에게 가장 큰 영향을 미치며 이러한 변화에 대처할 수 있을 때까지 고통을 받게 합니다. 좋은 예 중 하나는 할머니들이 나무와 사료를 가져오기 위해 산에 올라가야 했던 네팔 여성들일 것입니다.[63]

1906년 인도에서 자연림 보호에 여성이 두각을 나타낸 사례가 있습니다. 삼림 개간이 벌목꾼과 정부 및 농민 공동체 간의 갈등이 확대됨에 따라 증가했습니다. 삼림 개간에 대한 저항을 막기 위해, 그 남자들은 그들의 마을에서 가상의 지불 보상 장소로 우회되었고 벌목꾼들은 숲으로 보내졌습니다. 그러나 마을에 남겨진 여성들은 자신들이 베이는 것을 막기 위해 나무에 신체적으로 껴안음으로써 시위를 벌였고, 이는 현재 인도 여성들에 의해 시작된 환경주의 운동인 치프코 운동(이 운동은 나무 포옹이라는 용어가 유래된 곳이기도 함)을 낳았습니다.[77] 이 갈등은 남자들은 산업용으로 사용하기 위해 나무를 자르기를 원했고 여자들은 그것이 그들의 식량 자원이고 산림전용은 지역 사람들의 생존 문제이기 때문에 그것을 유지하기를 원했기 때문에 시작되었습니다.

페미니즘과 같은 젠더 기반의 헌신과 운동은 에코페미니즘이라는 페미니즘과 환경주의의 결합을 통해 새로운 접근에 도달했습니다. 에코페미니즘자들은 여성의 지배와 자연 사이의 상호 연관성을 믿고 있습니다. 에코페미니즘에 따르면 우월한 권력은 모든 부하들을 똑같이 대합니다. 그래서 에코페미니즘은 여성의 종속과 자연의 타락을 고려합니다.[62] 그러나 이러한 다양한 반응을 보면 대부분의 정책 결정자가 남성임을 알 수 있습니다.

여성환경론자

밍

메이응은 중국 홍콩에서 태어났고 1972년에 캘리포니아 대학교 버클리에서 인류학 학사 학위를 받았고 중국 전역에 환경 인식을 증진시키기 위해 열심히 일해왔습니다. Mei Ng는 중국의 여성과 청소년을 통한 책임 있는 소비, 재생 에너지 활용 및 지속 가능한 발전의 옹호자이며 여성을 동원하여 환경을 보호하고 중국 전역에 환경 교육을 제공하기 위해 노력하고 있습니다.[78][79] 그녀는 이전에 중국의 환경 보호를 장려하고자 하는 환경 단체인 홍콩에서 지구의 친구들을 위한 이사직을 맡았습니다.[80] 2001년에 그녀는 환경 자문 위원회에 임명되었습니다. 2002년, 메이응은 세계 환경의 날에 유엔 세계 500대 명예의 롤에 선출되었습니다. 또한 2002년에 그녀는 중국 국가 환경 보호국에 의해 중국 환경 특사로 임명되었습니다. 2003년, 홍콩 특별행정구 정부는 그녀에게 청동 바우히니아 별을 수여했고, 2004년, 그녀는 항구 강화 위원회의 위원으로 임명되었습니다. 그녀는 홍콩 최초의 재생 에너지 교육 센터인 Earth Station을 설립하여 정책 입안자와 시민 모두에게 호평을 받았습니다.[81]

반다나 시바

반다나 시바는 1952년 11월 5일 인도에서 태어났습니다. 반다나 시바는 물리학 학사 학위를 가지고 있으며, 캐나다 온타리오 대학에서 철학 석사 학위를 받았으며, 웨스턴 온타리오 대학에서 양자 이론 물리학 박사 학위를 받았습니다.[82] 반다나 시바(Vandana Shiva)는 인도뿐만 아니라 전 세계의 여성들을 위해 캠페인을 벌이는 환경 학자이자 활동가입니다.[83] 반다나 시바는 에코페미니즘을 고수하는 물리학자이자 환경운동가로서 환경 악화로 인한 여성의 불평등한 부담에 대한 수많은 논문을 발표했으며, 여성과 어린이는 "비용은 부담했지만 개발의 혜택에서 제외되었다"[84]고 말했습니다. 반다나 시바는 또한 지역화된 유기농 농업을 위한 적극적인 목소리입니다. 그녀는 인도의 유기농 식품 시장을 활성화하기 위해 참여하는 인도 농부들이 '자유 구역'을 만든 나브다냐(Navdanya)라는 이름의 운동을 시작했습니다.[85] 그녀는 많은 명예 학위 상을 받았습니다. 1993년에 그녀는 올바른 생계 상을 받았습니다. 2010년 시드니 평화상, 2011년 캘거리 평화상을 수상했습니다. 게다가, 반다나 시바는 포브스에 의해 "세계에서 가장 영향력 있는 7명의 여성 중 한 명"으로 선정되었습니다.[83]

왕가리 무타 마타이

1940년에 왕가리 마타이는 케냐 니에리에서 태어났습니다. 그녀는 마운트 세인트에 다녔습니다. 캔자스에 있는 스콜라스티카 대학에서 1964년에 생물 과학 학위를 받았습니다.[86] 이것은 1960년 미국 대학에서 공부하기 위해 300명의 케냐인들(버락 오바마의 아버지 버락 오바마, 시니어 포함)을 미국으로 데려온 '케네디 에어리프트'의 일부였습니다.[87] 그녀는 1966년 피츠버그 대학교에서 석사 학위를, 나이로비 대학교에서 박사 학위를 취득했습니다. 그녀는 동아프리카와 중앙아프리카에서 박사학위를 받은 최초의 여성이었습니다.[86] 왕가리 마타이는 민주주의의 필요성을 설파하며 인권 옹호자였습니다. 환경 보호에 대한 그녀의 열정은 1977년 그린벨트 운동을 설립하게 만들었습니다. 왕가리 마타이의 사생활은 이혼과 투옥, 케냐 정부와의 끊임없는 대립으로 격동을 겪었습니다. 개발로부터 국토를 보호하려는 그녀의 노력은 1978년부터 2002년까지 재임한 케냐의 다니엘 아라프 모이 대통령에게 호의적이지 않게 만들었습니다. 2004년, Wangari Maathai는 노벨 평화상을 수상하여, 그녀를 최초의 아프리카 여성으로 만들었습니다.[88] 2011년 9월 25일, 왕가리 마타이는 난소암으로 세상을 떠났습니다. BBC 월드뉴스는 이를 '선지자의 죽음'이라고 언급했습니다.[89]

마리아 체르카소바

마리아 체르카소바(b. 1938)는 러시아의 언론인, 생태학자, 독립 생태 프로그래머 센터(CIEP)의 이사입니다. 그녀는 카툰 강에 수력발전 댐 건설을 중단하기 위한 4년간의 캠페인을 조정한 것으로 유명합니다. 1960년대에 체르카소바가 환경 보호에 관한 학생 운동에 참여한 후, 그녀는 환경 보호 연구소의 Red Data Book에서 일하기 시작했습니다. 그녀는 소련 붉은 데이터 북의 편집자가 될 때까지 희귀종을 연구하고 보존했습니다. 그녀는 구소련에서 가장 큰 생태 NGO가 된 사회 생태 연합을 공동 설립했습니다. 1990년, 그녀는 국내외의 모든 분야에서 생태학적으로 관련된 광범위한 분야의 활동을 주선하고 추진하는 CIEP의 이사가 되었습니다. 체르카소바는 최근 건강한 환경에서 살 수 있는 어린이들의 권리를 보호하는 것에 초점을 바꾸었고 러시아 안팎에서 어린이들을 대변하고 있습니다.[77]

레이첼 카슨

레이첼 카슨(Rachel Carson, 1907–1964)은 미국의 과학자, 작가, 생태학자였습니다. Rachel Carson은 Pennsylvania College for Women에서 영어를 전공했지만 생물학 선생님에게 영감을 받아 생물학으로 전공을 옮겼습니다. 그녀는 매사추세츠의 해양 생물 연구소에서 일하는 동안 바다에 더 관심을 갖고 집중하게 되었습니다. 그녀의 웅변적인 산문은 1941년에 그녀의 첫 번째 책인 "Under the Sea-Wind: A Naturalists's Picture of Ocean Life"를 출판했습니다. 1949년에 그녀는 어류 및 야생동물국(FWS)의 편집장이 되었습니다. 그녀의 두 번째 책인 The Sea Around Us는 전국 도서상을 수상했고 200,000부 이상이 팔렸습니다. 그 후 그녀는 FWS에서 은퇴하고 전업 작가가 되었습니다. 바다에 관한 그녀의 세 번째이자 마지막 책인 바다의 가장자리 이후, Carson은 화학 물질과 살충제가 환경에 미치는 영향에 초점을 맞췄습니다. 그때 그녀는 환경에 관한 책인 고요한 봄을 썼습니다. 이 책은 인간이 자연과 결국 자신에게 어떤 일을 했는지에 대한 내용으로 현대 환경 운동을 시작했습니다. Carson은 인류와 자연이 서로 의존하고 있다고 믿었습니다. 그녀는 살충제 사용과 같은 산업 활동이 지구 생태계를 손상시킬 수 있으며 미래의 인간 건강 문제와 같은 광범위한 생태학적 결과를 초래할 것이라고 주장했습니다. 오늘날, 과학 연구는 이러한 결과를 입증했습니다.[77]

제인 구달

제인 구달(b. 1934)은 영장류 사이에서 살았던 침팬지 연구로 가장 잘 알려진 여성 환경 운동가입니다. 그녀는 어렸을 때 동물에 관심을 갖게 되었고, 그녀의 초기 성인기를 아프리카 여행의 꿈을 위해 돈을 모으며 보냈습니다. 루이스 리키의 비서로서의 그녀의 위치는 여러 인류학적 연구와 동물 연구에 참여하게 만들었고, 결국 그녀는 탄자니아의 침팬지 행동을 연구하도록 선택되었습니다. 그녀는 이러한 연구에 대한 침팬지의 행동에 대해 몇 가지 발견을 했고, 고기를 먹는 침팬지의 행동을 발견하고 도구를 만든 것으로 알려져 있습니다. 그녀는 In the Shadow of Man이라는 제목의 연구에 관한 책을 출판했습니다. 그녀는 또한 야생 침팬지 환경의 보존을 촉진하고 연구에 동물을 사용하는 것을 반대하는 행동주의로 유명합니다. 그녀는 그녀의 업적으로 수많은 상을 받았고 비영리 단체인 제인 구달 야생동물 연구, 교육 및 보존 연구소를 운영하고 있습니다.[90]

여성에 의한 생태운동

치프코 운동

여성들이 주도한 최초의 환경주의 운동 중 하나는 치프코 운동(인도의 여성 나무 껴안기 운동)이었습니다. 그것의 이름은 힌두어로 "붙이다"를 의미하는 (접착제처럼)에서 왔습니다. 인도 정부가 인도 우트라칸드의 현지 회사에 스포츠 장비에 대한 명령을 내린 후, 조드푸르의 마하라자는 인도의 히말라야 산기슭인 라자스탄에 새로운 궁전을 짓고 싶어했습니다. 도끼잡이들이 나무를 베는 동안, 순교자 암리타 데비는 나무들 중 한 그루를 껴안았습니다. 조드푸르에는 아이들마다 대화할 수 있는 나무가 있었기 때문입니다. 도끼꾼들은 데비를 무시했고, 데비를 나무에서 떼어낸 후 나무를 베어 버렸습니다. 그녀의 딸들은 Chandi Prasad Bhatt와 Sunderlal Bahuguna와 같은 환경운동가들입니다.

주 정부가 상업적 벌목을 위해 회사에 허가를 내준 후, 마을의 여성들은 숲에 의존하는 자신들의 생활 방식을 보호하기 위해 나무를 껴안으며 저항했습니다. 삼림 벌채는 모든 마을 주민의 삶을 질적으로 변화시킬 수 있지만 숲을 구하기 위해 동요한 것은 여성들이었습니다. Chandi Prasad Bhatt가 이끄는 비정부기구에 의해 조직된 Chipko 운동은 "생태는 항구적인 경제"라는 슬로건을 채택했습니다. 나무를 껴안고 있는 여성들은 그들의 행동을 페미니스트 행동주의로 태그하지 않았습니다. 그러나 "억압에 저항하는 것을 보여주는 운동으로서, 그것은 그러한 모든 표시를 가지고 있었습니다."

그린벨트 운동

여성과 환경 역사상 가장 큰 운동 중 하나인 또 다른 운동은 그린벨트 운동입니다. 노벨상 수상자 왕가리 마타이(Wangari Maathai)는 1977년 6월 세계 환경의 날에 이 운동을 설립했습니다. 시작식은 매우 간단했습니다: 몇몇 여성들이 마타이의 뒷마당에 7그루의 나무를 심었습니다. 2005년까지 그린벨트 운동 참가자들이 공공 및 사유지에 3천만 그루의 나무를 심었습니다. 그린벨트 운동은 사회의 경제 성장과 함께 환경 복원을 가져오는 것을 목표로 합니다. 마타이(Maathai)가 주도한 이 운동은 케냐(Kenya)의 급속히 줄어들고 있는 숲의 복원과 환경 보존을 통해 농촌 여성들에게 힘을 실어주는 데 중점을 두었으며, 특히 토착 나무 심기에 중점을 두었습니다.[92][93]

나브다냐 운동

Nine Seeds Movement라고도 알려진 Navdanya는 현지 인도 농부들이 그들의 땅에서 어떤 유전자 변형 유기체 (GMO)를 재배하는 것으로부터 벗어나 유기적이고 화학 물질이 없는 관행으로 돌아갈 수 있도록 힘을 실어주기 위해 노력하고 있습니다. 이 운동은 5,000,000명 이상의 인도 농부들에게 도달했고 인도 전역에 65개 이상의 종자 은행을 만들었습니다.[94] 나브다냐는 '생물 해적 행위'라고도 알려진 토착 지식의 상업화를 없애기 위해 투쟁합니다.[95] Navdanya는 기후 변화, 식량 안보, 기술의 잘못된 적용, 식량 주권, 공정 무역 및 기타 여러 국제 문제를 다룹니다.[94] 이 운동은 비자 비디야페스라는 학습 센터도 만들었습니다. Bija Vidypeeth는 영국의 Schumacher College와 협력하여 참가자들에게 지속 가능성과 생태학적 원리를 교육하고자 합니다.[96]

케냐 토지 탈취

케냐에서는 1980년대 중반부터 여성들이 토지 생산을 강요하고 통제하는 엘리트들과 외국 대기업들에 항의했습니다. 여성들은 생존을 위해 식량을 재배하는 것을 허용하기보다는 남편과 정부로부터 해외 이윤을 위해 커피를 재배하라는 압력을 받았습니다. 시위는 계속되었고 그 후 20년 동안 힘을 얻었습니다. 시위는 결국 민주적인 국민 선거를 시행하는 케냐의 권력 이동으로 끝났고, 이로 인해 토지 재분배가 가능해졌습니다.[36]

다코타 액세스 파이프라인 시위

다코타 액세스 파이프라인 시위(해시태그 캠페인 #NoDAPL로도 알려져 있음)는 다코타 액세스 파이프라인 건설에 반대하는 시위였습니다. 다코타 액세스 파이프라인은 길이가 1,172마일로 노스에서 사우스다코타까지 이동하며 수천 배럴의 석유를 운반할 수 있는 능력을 갖추고 있습니다.[97] 이 파이프라인은 사우스 다코타의 예상 장소 근처에 위치한 스탠딩 록 보호 구역의 중요한 수원인 오아헤 호수 아래를 달립니다.[97] 2016년에 공사가 시작될 예정이었지만 곧 프로젝트가 직면한 반대로 중단되었습니다.[97] 스탠딩 록 보호구역은 송유관 건설이 환경의 부당함이며 송유관이 파열될 경우 수원이 오염될 수 있다고 주장했습니다.[97] 보호구역은 또한 땅을 파려고 제안한 장소가 성지이며 묻힌 조상들이 포함되어 있다고 주장했습니다.[98] 공사 진행에 필요한 허가 승인을 담당한 미 육군 공병대는 파이프라인 완공을 진행하는 것이 환경적, 문화적으로 안전한지 확인하기 위해 적절한 평가가 이루어졌다고 주장했습니다.[97] 미 육군 공병대가 공사를 계속 진행하는 가운데, 2016년 4월 스탠딩락 보호구역의 상수원과 회원들을 보호하기 위해 송유관 건설 중단을 시도하는 NoDAPL 운동이 만들어졌습니다.[99] 이 운동은 오염과 여성에 대한 폭력의 위협으로 인해 역사적으로 크게 성장했습니다.[99]

NoDAPL 운동은 환경 정의 운동으로만 분류되는 측면이 강했지만, NoDAPL 운동의 고민도 성별이 되었습니다. NoDAPL 운동의 젠더화된 관점은 다큐멘터리 Rise: Standing Rock에서 알려졌습니다.[100] 많은 스탠딩 록 부족 사람들은 파이프라인 건설이 보호구역에 살고 있는 여성과 소녀들에 대한 성폭력 증가로 이어질 것이라고 주장했습니다.[100] 포트 베르톨드 보호구역에서 온 방문 부족원들은 그들의 공동체에서 프래킹이 증가한 후 어린 소녀들이 현재 직면한 위험에 대한 이야기를 나눴습니다.[100] 포트 베르톨드 부족의 한 구성원은 석유 노동자들이 보호구역 안에서 집으로 걸어가는 어린 소녀들을 데리러 가서 납치하여 성판매를 위해 노동자들 사이에 팔 수 있는 방법을 설명했습니다.[100] "강간의 시작과 끝"이라는 책에 따르면, 아메리카 원주민 여성들은 다른 어떤 민족 집단보다 성폭력을 경험할 가능성이 높다고 합니다.[101] 제네비브 르 메이는 2013년 기사에서 이러한 높은 수치에 기여하는 많은 요인들이 있지만, 석유 노동자들을 수용하기 위해 보호 구역에 건설된 "인간 캠프" 때문에 보호 구역 근처에 석유 추출 장소와 파이프라인이 증가하는 것이 큰 기여 요인이라고 말했습니다.[102] 르메이는 또 경찰의 개입이 부족해 예약자들이 성폭력에 대한 정의를 찾기 어렵다고 주장하고 있습니다.[102] 그것이 일부 사람들이 NoDAPL 운동에 원주민, 특히 원주민 여성을 동원하는 것을 역사적인 것으로 간주한 이유입니다.[99] 많은 여성 부족원들은 수도꼭지에서 나오는 물이 오아헤 호수의 물이라고 설명했습니다.[103] 이것은 호수에 대한 오염이 그들과 그들의 가족들에게 직접적인 영향을 미칠 것이라는 것을 의미합니다. 왜냐하면 그들은 물을 마시고, 목욕하고, 요리하기 때문입니다.[103]

이 파이프라인이 그들의 커뮤니티에 직접적인 영향을 미치기 때문에 스탠딩 록의 참가자들.[104] 이 운동은 스탠딩 락 보호구역으로 여행한 많은 회원들을 포함하여 전국의 부족들의 지지로 인해 커졌습니다.[105] 소셜 미디어 덕분에 NoDAPL 운동은 전 세계에서 온 수천 명의 지지자들을 포함할 수 있었습니다.[105] NoDAPL 운동은 2016년 내내 스탠딩 록 보호구역에서의 많은 시위와 경찰 및 NoDAPL 지지자들과의 대치를 포함했습니다.[103] 버락 오바마 대통령은 취임 후 몇 달 동안 송유관 건설을 중단함으로써 시위에 대응했습니다.[99] 후임 대통령인 도널드 트럼프로 인해 공사 중단이 짧았습니다.[99] 도널드 트럼프 대통령은 집권 첫 해 동안 2017년에 발생한 다코타 액세스 파이프라인의 완공을 지시했습니다.[99]

저자 자넬 크로닌(Janelle Cronin)은 "한계 공간에 산다: 스탠딩 록과 스토리텔링을 행동주의의 도구로 삼다"라는 글에서 인정이 필요한 NoDAPL 여성 리더 중 한 명은 스탠딩 록의 수 부족의 일원인 라도나 브레이브불 알라드(LaDonna BraveBull Allard)라고 말합니다.[104] 2016년 앨러드는 페이스북에 주변 부족들이 와서 파이프라인에 항의하는 스탠딩 록을 지지해달라고 요청하는 동영상을 게시하여 NoDAPL 운동에 대한 대중의 관심을 불러일으켰습니다.[104] 사람들이 그녀의 부름에 응답하여 Alard는 NoDAPL 운동이 일어난 몇 달 동안 시위자들을 수용하는 Sacred Stone Camp를 만들었습니다.[105] VICELAND 다큐멘터리 Rise: Standing Rock은 앨러드가 캠프에 음식과 캠프를 계속 운영하는 데 필요한 다른 모든 것을 제공했으며, 기부금뿐만 아니라 자신의 주머니에서 기부금으로 지불했음을 보여주었습니다.[100] 송유관이 완공됐음에도 성석캠프는 남아있습니다. 캠프의 공식 웹사이트는 사람들에게 지속 가능한 생활 방식의 중요성과 전 세계적으로 여전히 존재하는 위협으로 인해 물을 보호할 필요성에 대해 교육할 필요가 있다고 주장합니다.[106] NoDAPL 운동의 또 다른 주목할 만한 지도자는 또 다른 수족 부족의 일원인 바비 진 세 다리입니다. 그녀의 기사에서, 메리 퍼거슨은 바비가 스탠딩 록에 대한 미국의 관심을 유지하는데 중요한 역할을 했다고 주장합니다.[105] 바비와 다른 젊은 부족원들은 그들을 사우스 다코타에서 워싱턴 D.C.로 데려가기 위한 달리기를 조직했습니다.[105] 이 달리기는 미 육군 공병대에 그들의 수원을 통한 송유관 건설을 거부해 달라는 탄원서를 전달하기 위해 만들어졌습니다.[105] 바비는 보호구역에 살고 있는 미래 세대에 대한 걱정과 딸에게 항상 깨끗한 물이 공급될 수 있도록 하고 싶었기 때문에 NoDAPL에 참여하게 되었다고 주장했습니다.[100]

참고 항목

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외부 링크