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톨킨과 노르드인

Tolkien and the Norse
토르 신은 난쟁이 알비스가 딸 þ 뤼 ð르와 결혼하는 것을 막기 위해 이야기합니다. 새벽에 알비스는 톨킨의 돌 트롤들이 호빗에서 하는 것처럼 돌로 바뀝니다. W. G. Collingwood의 그림, 1908

톨킨은 많은 출처에서 중간 지구의 등장인물, 이야기, 장소, 언어를 도출했습니다. 이들 중에는 그의 난쟁이, 워그, 트롤, 베온 그리고 바로와이트에서 볼 수 있는 북유럽 신화, 미르크우드와 같은 장소, 마법사 간달프사루만과 북유럽 신 오딘에서 파생된 어둠의 영주 모르고트사우론, 원아라곤의 검 안두릴과 같은 마법의 인공물, 톨킨이 '북방의 용기'라고 부른 자질도 있습니다. 강력한 발라르 역시 북유럽 신들의 판테온인 æ시르와 다소 유사합니다.

장소

중토

고대 게르만 신화에서 인간의 세계는 여러 이름으로 알려져 있습니다. 고대 영어middangegard는 북유럽 신화의 고대 노르드어 ð가르 ð르와 동족이며, 현대 영어로는 미드가르드라고 번역됩니다. 두 번째 원소의 원래 의미는 독일어 gardaz에서 온 "포락"으로, 닫힌 공간 "야드", "가든", "가스"를 의미하는 영어 용어와 동일합니다. 미드댄저드는 민속 어원에서 "중지"로 동화되었습니다.[T 1][4] 그것은 북유럽 신화의 아홉 세계의 중심에 있었습니다.[5]

톨킨은 "중지구"라는 단어를 자신의 상상 세계인 아르다에서 중앙 대륙을 뜻하는 단어로 채택했는데, 이 단어는 반지의 제왕에게 보내는 프롤로그에 처음 등장합니다: "호빗들은 사실 다른 사람들이 그들을 알기도 전에 오랜 세월 동안 중지구에서 조용히 살았습니다."[T 2]

두 번째 시대 이후 발리노르와 중부 지구를 연결하는 "직선 도로"는 미드가르드아스가르드를 연결하는 비프뢰스트의 다리를 거울처럼 비추고 있습니다.[6] 발로그와 모리아의 카자드 û름 다리의 붕괴는 화재 요툰 수르트와 비프뢰스트의 파괴와 유사합니다.

미르크우드

미르크우드라는 이름은 북유럽 신화의 숲 미르크비 ð르에서 유래했습니다. 민속학자 제이콥 그림(Jacob Grim)과 예술가이자 판타지 작가인 윌리엄 모리스(William Morris)를 포함한 문헌학에 관심이 있는 19세기 작가들은 추정되는 고대 문화를 재건하기 위해 야생의 원시적인 북부 숲, 미르크비 ð 인 오쿤니("Mirkwood"), 그리고 그 건너편의 비밀 도로에 대해 낭만적으로 추측했습니다. 그림은 미르크비 ð르라는 이름을 고대 노르드어의 표식(경계)과 ǫ르크(숲)에서 유래했다고 제안했는데, 둘 다 나무를 뜻하는 오래된 단어에서 따온 것으로, 아마도 훈족과 고트족 왕국의 위험하고 논쟁적인 경계에 있을 것이라고 추정했습니다.

톨킨(Tolkien)은 미르크우드를 거대한 안두인 강 동쪽에 있는 로바니온(Wilderland)의 중부 지구 지역에 있는 광대한 온대 활엽수와 혼합 숲으로 묘사했습니다. 호빗에서 마법사 간달프는 이곳을 "북쪽 세계의 가장 위대한 숲"이라고 부릅니다.[T 3] 그것이 악에 의해 어두워지기 전에, 그것은 그린우드 대제라고 불렸습니다.[T 4]

산들

중세주의자 마조리 번즈는 톨킨이 북유럽 모델을 정확하게 따르지는 않지만, "그의 산은 죽은 자들을 감싸고 보물이 발견되고 전투가 일어나는 장소를 포함하는 경향이 있다"고 썼습니다.[11]

마조리 번즈의 중토산의[11] 노르세니스 분석
매장 보물 싸우다
론리 마운틴 토린 스마우그 용의 사재기 오군대첩
모리아
(Dwimorberg 밑에)
발린 미트릴 동료애 vs 오크, 트롤, 발록
마운트 둠 골룸 프로도와 샘 대 골룸
베로우다운 아르노르의 왕자 배로와이트의 사재기 프로도 대 하반신 팔;
톰 봄바딜 대 배로우-와이트

레이스

톨킨은 전설에 나오는 사람들의 언어를 위해 다른 유럽 언어를 사용함으로써 우연히 만들어낸 언어적 퍼즐을 해결하기 위해 중부 지구의 일부를 발명했습니다.[12][T 5]

난쟁이

톨킨의 난쟁이들은 채굴, 금속 세공, 공예에 친화력이 있는 북유럽 신화의 난쟁이들로부터 영감을 받았습니다.[13][14][15][16] 톨킨은 13명의 난쟁이들 중 발린을 제외한 12명의 이름을 고대 에다의 고대 노르드인 ö루스파에서 따온 입니다. 그가 난쟁이들을 위한 적절한 언어를 가지고 있는 반지의 제왕에 왔을 때, 그는 '난쟁이와 사람들'이라는 에세이에서 난쟁이들이 인간호빗들에게 말하는 영어가 웨스트론 공동 연설에서 나온 번역어인 것처럼 고대 북유럽 이름들이 난쟁이들의 언어인 쿠즈둘에서 온 번역어인 척 할 의무가 있었습니다.[12][T 5][T 6]

엘프

톨킨의 엘프들은 부분적으로는 켈트 신화에서 유래했고, 부분적으로는 노르드 신화에서 유래했습니다. 칼라켄디(빛의 요정)와 모리켄디(어둠의 요정) 사이의 분열은 "빛의 요정과 어두운 요정"인 돌칼파르와 요살파르의 북유럽 분열을 상기시킵니다.[19] 칼라켄디족이 발레르족과 연관된 것처럼 북유럽 신화의 가벼운 요정들은 신들과 연관되어 있습니다.[20][21]

트롤

트롤은 북유럽 신화에서 리사르, 요트나르, þ우르사르와 함께 거대한 존재의 한 종류입니다. 동트기 전에 이런 괴물들이 지하에 있어야 한다는 생각은 엘더 에다로 거슬러 올라가는데, 알비스말에서 토르 신은 난쟁이 알비스(괴물이 아닌)가 동트기 전까지 말을 하도록 하고 그가 돌로 변하는 것을 봅니다.[1][2][3]

1937년 호빗청중들그림, 아스브ø렌센, 모에의 노르웨이 민담같은 동화 수집품에 나오는 트롤들에 익숙했습니다; 톨킨은 오크, 트롤, 그리고 모리아발록과 같은 다른 종류의 괴물들을 사용하여 그 여정을 "지옥으로 내려갑니다". 트롤들은 따라서 암울한 북유럽인에서 좀 더 동정적인 현대 휴머노이드로 옮겨갔습니다.[24] 톨킨의 트롤은 오거 타입에 기반을 두고 있지만, 두 가지 형태로, 톨킨의 말로 표현된 "무뎌지고 덩어리진 본성의 창조물"[T 7]과 사우론에 의해 길러진 힘과 용기, 그리고 그들을 위험한 적으로 만들기에 충분한 지능을 가진 악의적인 거인들.[24] 영국의 학자 에드워드 리스든은 톨킨의 후기 트롤들이 호빗의 트롤들보다 훨씬 더 위험해 보인다고 쓰고, 그는 북유럽 신화에서 트롤들은 "보통 여성이고 마법과 강하게 연관되어 있다"고 언급합니다. 북유럽 사가에서는 트롤들이 육체적으로 강하고 전투에서 초인적이었습니다.[25]

워그스

985년-1035년[26][27] 건설된 헌네스타드 기념비의 이미지 위에 늑대를 타고 있는 요툰 하이로킨

톨킨의 학자 톰 쉬피는 톨킨의 철자 "warg"는 고대 노르드어 vargr고대 영어 warh의 합성어라고 말합니다. 그는 이 단어들이 "늑대"에서 "법외"로 의미가 이동하는 것을 의미한다고 언급합니다: vargr은 두 가지 의미를 모두 담고 있는 반면, wearh는 "왕따" 또는 "법외"를 의미하지만 "늑대"의 감각을 상실했습니다.[28] 고대 노르드어에서 vargr *wargaz로 재구성된 게르만조어 어근에서 유래하며, 궁극적으로는 *werg ̑ʰ-파괴로 재구성된 인도유럽조어 어근에서 유래합니다. 바르그르(Vargr)는 고대 노르드어에서 보통 "늑대"를 뜻하는 for프르(rfr)의 비타부어 이름으로 유래했습니다. 그는 다음과 같이 적습니다.

톨킨의 '워그'라는 단어는 고대 노르드어와 고대 영어 발음의 차이를 분명하게 나누며, 늑대뿐만 아니라 늑대, 지적이고 사악한 늑대라는 그의 개념은 두 고대의 의견을 결합합니다.[30]

북유럽 신화에서 워그는 특히 신화 속의 늑대 펜리르, 스쾰, 하티입니다. 스쾰과 하티는 늑대입니다. 하나는 태양을 쫓고 다른 하나는 달을 쫓습니다.[31] 늑대는 다소 위험한 인간형 생물의 산 역할을 했습니다. 예를 들어, Gunnr뢰크 룬스톤에서 "늑대"를 위한 사냥감이었습니다.[32] Hyndla의 레이에서, 그 유명한 시녀는 늑대를 탑니다.[33] 발드르의 장례식에, 요툰 히록킨은 늑대를 타고 도착했습니다.[26]

성격.

베른

Bödvar Bjarki는 마지막 전투에서 곰의 모습으로 싸웁니다. Louis Moe의 석판화, 1898

J. R. R. R. 톨킨 백과사전의 마조리 번즈(Marjorie Burns)는 베온을 무아지경 같은 분노로 싸우는 북유럽 전사 버서커(Berserker)로 묘사합니다. 베른은 호빗에 나오는 엄청나게 강한 형태 변형자, 반은 사람, 반은 곰, 반은 북유럽 사가들의 조합에서 유래했습니다.[2] 흐롤프의 사가 크라카에서 뵈드바르 비야르키는 싸우러 갈 때 큰 곰의 모양을 취합니다.[2] Völsunga 사가에서 지그문트는 늑대의 가죽을 입고 늑대 같은 힘을 얻습니다.[2] 에길 스칼라그림손의 이야기에서 크벨둘프("Evening-Wolf")는 둘 다 늑대로 변하고 베온과 같은 반인반수의 아이들을 가지고 있습니다. 번스는 톨킨의 하프 트롤과 하프 오크들이 "분명히 같은 북유럽 관념의 영향을 받았다"고 말합니다.[2]

배로와이트

노르드 사가의 보물들은 종종 "반지의 제왕"에 나오는 손수레를 떠올리며 그레티스 사가처럼 "쉬지 않고 뱀파이어 같은 드라우거"에 의해 지켜집니다.[16] 번스는 괴수 골룸이 있었던 장소에서 "피를 마시는 '유령'이라는 막연한 소문도 유사하게 드레이거와 비슷하다고 언급했습니다. 경비된 손수레는 성공적으로 열리면 훌륭한 무기를 생산합니다. 그레티스의 이야기에서 그레티르는 그가 본 것 중 최고의 짧은 검을 가지고 있습니다. 메리 브랜디벅이 칼자루에서 얻은 고대의 칼날도 마찬가지로 나즈그 û의 군주를 물리칠 수 있게 해줍니다.

투린 투람바르

톨킨은 그의 불운한 영웅 투린 투람바르(현재 실마릴리온에 출판된 그의 전설에 나오는 이야기와 후린아이들을 포함한 다른 작품들)가 뵐순가 사가와 유사하다고 언급했습니다.[2] 학자들은 투린을 시구르드와 시그문드에 비유했는데, 투린과 시구르드는 모두 용을 죽임으로써 유명해졌고, 투린과 시그문드는 근친상간의 관계였습니다.[T 8][34][35]

북유럽 신들의 등장인물

마법사, 다크 로드, 오딘

북유럽의 오딘은 그의 까마귀인 후긴과 무닌, 늑대인 게리와 프레키와 함께 그의 말 Sleipnir의 맨 위에 앉아있습니다. 로렌츠 프ø리히의 1895년 삽화

번스는 톨킨이 "특별히 혁신적인 방법으로" 북유럽 신 오딘의 전쟁 짐승 중에 늑대가 있었다는 사실을 이용한다고 썼습니다.[36] 오딘은 두 마리의 늑대 프레키와 게리를 두었는데, 둘 다 "욕심"이라는 뜻입니다. 그리고 세상을 파괴하는 마지막 전투인 라그나로크에서 오딘은 거대한 늑대 펜리르에게 죽임을 당합니다. 그래서 번즈는 늑대들은 둘 다 오딘의 동료이자 그의 치명적인 적이었다고 지적합니다. 그녀는 톨킨이 반지의 제왕에서 두 가지 관계를 모두 이용했다고 주장합니다. 그녀가 보기에 어둠의 영주 사우론과 사악한 마법사 사우만은 "부정적인 오딘의 속성"을 구현합니다.[36] 사루만은 군대에 워그를 가지고 있고, 사루론은 미나스 티리스의 정문을 파괴하는 그론드라는 이름의 거대한 타격용 숫양을 위해 "굴욕하는 늑대의 형상"[T 9]을 사용합니다. 한편, 자애로운 마법사 간달프는 불을 만드는 능력을 이용하여 호빗의 워그들과의 싸움을 이끌며 그들의 언어를 이해합니다. 반지의 모임에서 간달프는 마법과 불을 사용하여 위대한 늑대인 사우론의 사냥개와 [T 10]늑대 무리를 쫓아냅니다. 번스는 늑대들이 "오딘의 운명에 대한 암시를 간달프를 먹어치우려는" 시도라고 썼습니다.[36] 어둠의 군주 모르고스 역시 신의 부정적인 특징을 띠며, 번즈의 관점에서 보면 오디네스크입니다. "그의 무자비함, 파괴력, 악의, perv인 속임수"

중부 지구에서 간달프는 마법사이지만 북유럽 이름인 간달프는 난쟁이를 뜻합니다. 그 이름은 gandr ("마법의 지팡이")와 alfr ("elf")라는 단어로 구성되어 있으며, 이 단어는 강력한 인물을 암시합니다.[38] 호빗의 초기 초안에서 톨킨은 난쟁이 무리의 우두머리인 토린 오켄쉴드가 된 캐릭터에 그 이름을 사용했습니다.[39]

발레와 æ시르

불멸의 팬션인 톨킨의 발라르는 아스가르드의 신 æ시르와 다소 유사합니다. 발레르의 수장인 마누 ë는 '올 파더' 오딘과 유사한 점이 있습니다. 신체적으로 신들 중 가장 강한 토르는 멜코르의 괴물들과 싸우는 오롬 ë와 발라르 중 가장 강한 툴카스에서 모두 볼 수 있습니다.

마법의 유물

람순드 조각에 새겨진 그램을 들고 있는 시구르드, c. 1030

톨킨은 게르만의 영웅 전설, 특히 북유럽과 고대 영어의 형태에 영향을 받았습니다. 버밍엄에 있는 킹 에드워드 스쿨에서 교육을 받는 동안, 그는 자유 시간에 고대 노르드어를 읽고 번역했습니다. 그가 처음으로 북유럽에서 구입한 것 중 하나는 뵐순가 사가(Völsunga saga)였습니다. 톨킨은 학생 시절 볼순가 사가의 유일한 영어 번역본을[41][42] 읽었는데, 1870년 빅토리아 시대 예술공예 운동윌리엄 모리스와 아이슬란드 학자 에이리쿠르 마그누손이 이 책을 번역한 것입니다.[43]

고대 노르드인 볼순가 사가와 고대 고독일어 니벨룽겐리드는 거의 비슷한 시기에 같은 고대 사료를 사용하여 쓰여졌습니다.[44][45] 두 작품 모두 리하르트 바그너의 오페라 시리즈인 "Der Ring des Nibelungen"의 기초 중 일부를 제공했는데, 특히 마법에 걸렸지만 저주받은 금반지와 깨진 검이 개조된 것이 특징입니다. 볼순가 사가에서 이 물건들은 각각 AndvaranautGram이며, 그것들은 대체로 원 링과 검 나르실(안두릴로 개명됨)에 해당합니다.[46] 중부 지구에 있는 무기의 이름 또한 북유럽 신화의 직접적인 반영입니다.[2] 뵐순가 사가는 톨킨에서 볼 수 있는 다양한 이름들을 알려주기도 합니다. 톨킨의 시구르드와 구드룬전설은 시구르드와 구드룬의 신화와 관련된 이야기를 논의합니다.[47]

북쪽 용기

Illustration of end-of-the-world battle between gods, giants, and monsters
톨킨은 라그나로크에서 북유럽 신들에게서 본 자질을 "북방의 용기"라고 불렀고, 반지의 제왕에서 사용했습니다.[48][49] 1882년 프리드리히 빌헬름 하이네불운한 신들의 전투

톨킨에게는 북유럽 신화의 신들이 마지막 전투인 라그나로크에서 죽을 것을 알고 있는 방식으로 '북방의 용기'라고 부르는 자질이 대표적이었지만, 어쨌든 싸우러 간 것입니다.[T 11][16] 그는 또한 영웅적인 용기를 찬양하는 고대 영국의 시 베어울프말돈 전투의 영향을 받았습니다. 그는 기독교 이전의 신화에서 살아남은 것이 거의 없기 때문에 영국을 위한 신화를 구축하기를 희망했습니다. 잉글랜드와 스칸디나비아에 "근본적으로 비슷한 영웅적 기질"[T 11]이 있었다고 주장하면서, 그는 북유럽의 다른 지역, 북유럽과 켈트족의 요소들을 영국 자체에서 찾을 수 있는 것과 융합했습니다. 북방 용기는 행운과 운명에 밀접하게 연결된 중심 덕목으로 톨킨의 중토의 세계에 등장합니다.[T 11][50] 호빗반지의 제왕의 주인공인 간달프는 운명이 항상 불확실하기 때문에 그들의 영혼을 유지하라고 조언합니다.[50]

참고 항목

참고문헌

기본적인

  1. ^ 카펜터 1981, #165 1955년 6월 30일 Houghton Mifflin Co.,
  2. ^ 톨킨 1954a, "프롤로그"
  3. ^ 톨킨 1937, ch. 7 "큐어 숙소"
  4. ^ 톨킨 1977, "권력의 반지와 세 번째 시대"
  5. ^ a b 목수 1981년, #144 1954년 4월 25일 미치슨 나오미에게
  6. ^ 톨킨 1996, 2부, ch. 10 "난쟁이와 사람들의"
  7. ^ 톨킨 1955, 부록 F, I, "다른 인종의", "트롤스"
  8. ^ 카펜터 1981, 밀턴 월드먼에게 131번, 1951년 말
  9. ^ 톨킨 1955, 5권, ch. 4, "곤도르 포위전"
  10. ^ 톨킨 1954a, 2권, ch. 4, "어둠 속의 여행"
  11. ^ a b c 톨킨 1997, 20-21쪽

이차적인

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  6. ^ a b Gath 2003, 페이지 86
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  8. ^ a b Evans 2013a, pp. 429–430.
  9. ^ 쉬피 2005, 80쪽.
  10. ^ 1982a, pp. 51–69.
  11. ^ a b Burns 2014, pp. 191–192.
  12. ^ a b Shippey 2005, 페이지 131–133.
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  21. ^ 2004년 선적.
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원천