후긴과 무닌

노르웨이의 신화에서 후긴(노르드:'생각(^[1]thought)'과 무닌(Old Norse "기억(memory)"^[2] 또는 '마음(mind)')^[3]은 미드가르드(Midgard) 전 세계를 날아다니며 오딘 신에게 정보를 가져다주는 한 쌍의 까마귀다.후긴과 무닌은 13세기에 산문 에다와 헤임스크링라, 13세기에 울라프르 드로샤르손에 의해 편찬된 제3회 문법학 논문, 그리고 스칼드의 시에서 증명된다.까마귀의 이름은 때때로 현대적으로 허긴과 무닌으로 통용된다.

시적 에다에서, 위장한 오딘은 그들이 매일 비행에서 돌아오지 않을까 두려워한다고 표현한다.산문 에다에는 오딘이 후긴과 무닌과의 인연으로 인해 흐라프나구(O.N: [ˈhrvvnuuuuu]]; "라벤신")으로 지칭된다고 설명하고 있다.산문 에다와 제3문법에서는 두 까마귀가 오딘의 어깨에 앉아 있는 것으로 묘사된다.헤임스크링라는 오딘이 후긴과 무닌에게 말하는 능력을 주었다는 것을 자세히 말한다.

까마귀 중 한 마리와 함께 오딘을 묘사할 수 있는 유물의 예로는 이주기 황금 브라테이트, 벤델 시대 헬멧 접시, 동일한 게르만 철기 시대의 새 모양의 브로치 한 쌍, 헬멧을 쓴 콧수염을 기른 남자를 묘사한 바이킹 에이지 물체, 10세기 또는 11세기 토르왈드 십자가 일부 등이 있다.오딘의 전령으로서의 후긴과 무닌의 역할은 무속적인 관행, 노르스 까마귀 깃발, 게르만 민족의 일반적인 까마귀 상징성, 그리고 프릴그자와 하밍자의 노르스 개념과 연계되어 왔다.

증명

시적 에다시 그리멘스말에서 오딘 신(그린니르로 불리어짐)은 젊은 아그나르에게 오딘의 동료에 대한 정보를 제공한다.그는 왕자에게 오딘의 늑대 게리와 프레키에 대해 이야기하며, 시의 다음 연에서는 후긴과 무닌이 매일 전 세계 미드가르드를 날아다닌다고 말한다.그리므니르는 후긴이 돌아오지 않을까 걱정하지만, 더 많은 후긴이 무닌을 두려워하고 있다고 말한다.

벤자민 소프 번역: 후긴과 무닌은 매일 날아다닌다. 넓은 대지에 후긴이 돌아오지않을까봐 두렵지만 문인이가 더 걱정된다.[4]

Henry Adams Bellows 번역: 오어 미트가르트 후긴과 무닌 둘 다 날마다 날기 시작했다. 후긴이 집에 안 올까 봐 두렵지만 하지만 Munin에게 있어 내 관심은 더 크다.[5]

산문 에다 책 질파긴닝(38장)에서 하이(High)의 엔트론 인물은 강러리(Gylfi왕)에게 후긴(Hugin)과 무닌(Muninn)이라는 이름의 두 까마귀가 오딘의 어깨에 앉아 있다고 말한다.까마귀들은 오딘에게 보고 듣는 모든 것을 말한다.오딘은 새벽에 후긴과 무닌을 내보내고, 새들은 전 세계를 날아다니다가 저녁 시간에 돌아온다.결과적으로, 오딘은 많은 사건들에 대해 계속 알려지게 된다.하이는 오딘을 '라벤신'으로 지칭하는 것은 이 협회에서 나온 것이라고 덧붙인다.그리고 나서 그리멘스말의 위에 언급된 스탠자를 인용한다.^[6]

산문 에다 책 스카알스카파르말(60장)에서 후긴과 무닌은 까마귀의 시적 이름 목록에 등장한다.같은 장에서는 스키드 아이나르 스쿨라손의 작품에서 발췌한 내용이 제공된다.이 발췌문에서 무닌은 '라벤'을 뜻하는 공통명사, 후긴은 '카리온'을 뜻하는 케닝에서 언급된다.^[7]

헤임스크링라 책 '잉글링가'에는 오딘의 삶에 대한 유어머드 스토리가 수록되어 있다.7장에서는 오딘이 두 마리의 까마귀를 가지고 있었고, 이 까마귀를 타고 그는 연설의 선물을 주었다고 기술하고 있다.이 까마귀들은 온 땅을 날아다니며 그에게 정보를 가져다 주었고, 오딘은 "전승에 있어서 매우 현명한" 사람이 되었다.^[8]

제3회 문법논문에는 오딘의 어깨에서 날아오는 까마귀, 교수형을 당한 사람을 찾는 후긴, 그리고 무닌의 시체를 죽이는 익명의 구절이 기록되어 있다.구절에는 다음과 같이 적혀 있다.

히니카르의 [오딘의]에서 두 마리의 까마귀가 날아왔다.

어깨; 교수형을 당한 사람을 껴안고

살해당한 시체들을 찾아라.^[9]

고고학적 기록

이주기(5~6세기 CE) 금괴(A형, B형, C형)는 말 위의 사람 형상을 창을 들고 한 마리 이상의 자주 두 마리의 새를 옆구리로 형상화한 것이 특징이다.이 새들의 존재는 후긴과 무닌이 나란히 서 있는 오딘 신이라는 인간의 형상을 형상화한 것으로 이어졌다.갈가마귀에 대한 스노리의 산문 에다 묘사와 같이 사람의 귀, 또는 말의 귀에는 새가 묘사되기도 한다.브랙테이트들은 덴마크, 스웨덴, 노르웨이 그리고 더 적은 숫자로 영국과 덴마크 남부 지역에서 발견되었다.^[10]오스트리아의 독일주의자 루돌프 시메크는 이 악당들이 오딘과 그의 까마귀들이 말을 치유하는 모습을 묘사할 수 있으며, 이 새들이 원래 단순히 그의 전쟁터 동료가 아니라 "오딘의 동물 기능 도우미"^[11]였음을 나타낼 수도 있다고 말한다.

스웨덴의 한 무덤에서 발견된 벤델 시대 헬멧 판(6~7세기)은 말을 타면서 창과 방패를 들고 있는 헬멧을 쓴 인물의 모습을 새 두 마리가 나란히 그려져 있다.그 접시는 두 마리의 새인 까마귀와 함께 오딘으로 해석되었다.^[12]

덴마크 북부의 베세바케에서 온 게르만 철기 시대의 동일한 새 모양의 브로치가 후긴과 무닌의 그림일 수 있다.각 새의 뒷면에는 가면 모티브가 그려져 있으며, 새의 발은 동물의 머리 모양을 하고 있다.새의 깃털도 동물의 머리들로 구성되어 있다.함께 깃털에 달린 동물의 머리가 새의 등에 가면이 된다.이 새들은 강력한 부리와 부채꼴 모양의 꼬리를 가지고 있어 그들이 까마귀임을 나타낸다.브로치는 게르만 철기 시대의 유행 이후, 각각의 어깨에 걸쳐 입기 위한 것이었다.^[13]고고학자 피터 반 피터슨은 브로치의 상징성은 논쟁의 여지가 있지만 부리와 꼬리 깃털의 모양은 브로치 묘사가 까마귀임을 확인시켜 준다고 말한다.피터슨은 "하루의 유행이 지난 후, 어깨마다 하나씩, 한 쌍으로 착용하는 황갈색 모양의 장신구는 게르만 철기 시대의 오딘의 까마귀와 오딘 숭배 쪽으로 생각을 돌리게 한다"고 지적한다.피터슨은 오딘이 변장과 관련이 있으며 까마귀의 가면은 오딘의 초상화일 수 있다고 말한다.^[13]

노르웨이의 바이킹 시대 오세베르크 선박 매장 내에서 발견된 오세베르크 태피스트리 파편에는 두 마리의 검은 새가 말 위를 맴돌고 있는 장면이 그려져 있는데, 원래는 마차를 끌고 있었을지도 모른다(태피스트리 위에서 말이 끄는 마차 행렬의 일부분이다).태피스트리에 대한 그녀의 시험에서, 학자 앤 스틴 잉스타드는 이 새들을 오딘의 이미지가 담긴 덮개 수레 위를 나는 후긴과 무닌으로 해석하여, 1CE에 타키투스가 증명하는 네르투스의 모습과 비교를 그렸다.^[14]

덴마크 리브에서 발굴한 결과 바이킹 시대의 납 금속 캐스터 몰드와 11개의 동일한 주조 몰드가 발견되었다.이 물건들은 두 개의 머리 이름이 특징인 헬멧을 쓴 콧수염을 기른 남자를 묘사하고 있다.고고학자 스티그 젠슨은 이 장신구를 후긴과 무닌으로, 착용자는 오딘으로 해석해야 한다고 제안한다.그는 "비킹족이 영국 동부에서 러시아에 이르기까지, 그리고 스칸디나비아의 나머지 지역에서도 비슷한 묘사가 일어나는 것"^[15]이라고 지적했다.

토르발트 십자가의 일부(인간섬의 커크 안드레아스에 세운 일부 살아남은 비석)는 수염을 기른 인간이 늑대에게 창을 겨누고, 오른발을 입에 물고, 큰 새를 어깨에 메고 있는 모습을 그린다.^[16]Andy Order는 이 새가 Huginn 또는 Muninn일 수 있다고 말한다.^[2]런데이터는 십자가의 연대를 940년으로,^[17] 플러스코프스키는 11세기로 한다.^[16]이 묘사는 라그나뢰크 사건 때 괴물 늑대 펜리르가 까마귀나 독수리를 어깨에 메고 있는 오딘으로 해석되어 왔다.^[16][18]

2009년 11월, 로실드 박물관은 덴마크 레흐레에서 발견된 니엘로 상감 은상 조각상이 발견되어 전시되었다고 발표했는데, 이 조각상을 "레흐레에서 온 오딘"이라고 불렀다.은색 물체는 왕좌에 앉아 있는 사람을 묘사한다.왕좌는 동물의 머리를 특징으로 하며, 두 마리의 새가 나란히 서 있다.로실데 박물관은 이 인물을 후긴과 무닌의 옆자리에 있는 그의 왕좌에 앉아 있는 오딘으로 보고 있다.^[19]

리셉션

학자들은 오딘과 후긴, 무닌과의 관계를 무속적 관습과 연결시켜 왔다.존 린도우는 자신의 '생각'(Huginn)과 '마음'(Muninn)을 무당들의 무아지경에 보내는 오딘의 능력을 연관시킨다.린도우는 오딘이 후긴과 무닌의 귀환을 걱정하는 그르민스말 스탠자는 "무당이 무아지경에 처한 위험과 일치할 것"^[20]이라고 말했다.

루돌프 시메크는 "오딘의 까마귀를 신의 지적 능력을 의인화한 것으로 해석하려는 시도가 있었지만, 이는 9세기나 10세기 이전에 발명되었을 것 같지 않았던 후긴과 무닌이라는 이름만으로 추측할 수 있다"면서도 두 까마귀가 오딘의 이름으로 접근하는 것에 비판적이다.동료들, 훨씬 더 이른 시간으로부터 파생된 것처럼 보인다.^[11]대신 시메크는 후긴과 무닌을 게르만 세계에서 더 넓은 까마귀 상징으로 연결하는데, 그 중에는 바람에 날릴 때 마치 그 위에 묘사된 까마귀가 날개를 치듯 나타나도록 하는 방법으로 엮은 까마귀 깃발(영어 연대기와 스칸디나비아 사가스)이 있다.^[11]

Anthony Winterbourne은 후긴과 무닌을 형체 변형 능력, 행운, 수호정신의 세 가지 특징을 가진 개념인 fylgja의 노르드 개념과 동물의 형태로 나타날 수 있는 사람의 유령 같은 두 배인 해밍자 개념과 연결시킨다.윈터본은 "무속인의 코스모스 여러 곳을 지나는 여행은 형체를 바꾸는 영혼의 하밍자 개념으로 상징되며, 오딘의 까마귀, 후긴과 무닌의 설명에서 노르웨이의 영혼에 대한 또 다른 상징적 차원을 얻는다"^[21]고 말한다.시멕이 까마귀들을 '철학적으로' 해석하려는 시도를 비판한 데 대해 윈터본은 "그런 추측[...]은 단순히 신화의 다른 특징에 의해 그럴듯하게 만들어진 개념적 의의를 강화한다"면서 "허긴과 무닌이라는 이름은 "평소 제공되는 것보다 더 많은 설명을 요구한다"^[21]고 말한다.

9세기부터 신약성서를 각색한 올드 색슨족(Old Saxon)의 '헬리랜드'는 그리스도의 어깨에 앉은 비둘기를 명시적으로 언급한다는 점에서 신약성서와 다르다.이와 관련, 지 로널드 머피는 "강력한 하얀 비둘기를 그리스도의 바로 위가 아니라 바로 그의 어깨에 올려놓으면서, 헬리아드 작가는 그리스도를 올룰러의 아들로서 뿐만 아니라 새로운 워든으로 묘사했다"고 말한다.그리스도의 이 의도적인 이미지는 웅장한 새를 어깨에 메고 의기양양하게 땅을 짓누르고 있다(저자는 아마도 그 새가 전쟁하지 않은 비둘기라는 것이 조금 당황스러울 것이다!)는 워든을 잃은 것을 애도하고 옛 종교의 상징과 방법으로 돌아가기를 원하는 사람들의 두려움과 갈망을 잠재우기 위한 이미지다.이 이미지로 그리스도는 게르만 신이 되고, 그 귀에는 전능하신 분의 영이 속삭인다."^[22]

베른트 하인리히는 오딘과 그의 늑대 게리, 프레키와 함께 후긴과 무닌이 사냥에 나선 까마귀, 늑대, 인간들 사이에서 자연계에서 관찰된 공생을 반영한다고 이론화한다.

생물학적 공생에서 한 유기체는 전형적으로 다른 유기체의 어떤 약점이나 결핍을 야기한다.그런 공생에서처럼 인간의 형태는 불완전했지만 모든 인간과 신의 아버지 오딘은 그 자체로 불완전했다.별개의 실체로서 그는 깊이 인식(한눈박이)이 부족했고, 그는 분명 무식하고 건망증이 심했다.그러나 그의 약점은 그의 일부였던 까마귀 후긴(마음)과 문인(기억)에게 보상받았다.그들은 그의 어깨에 기대어 매일 저녁에 돌아와 그에게 소식을 전하기 위해 지구 끝까지 정찰했다.그는 또한 두 마리의 늑대를 곁에 두었고, 사람/신랑늑대 협회는 까마귀가 눈과 마음과 기억력, 늑대들이 고기와 영양 공급자인 하나의 단일 유기체 같았다.신으로서, 오딘은 지구적인 부분이었다. 그는 단지 포도주를 마시고 시로만 말을 했다.나는 오딘 신화가 두 동맹국과 연합하여 사냥꾼으로서 우리 선사시대의 옛 지식을 장난스럽고 시적으로 캡슐화하여 강력한 사냥 동맹을 만들어내는 은유인지 궁금했다.그것은 우리가 오랫동안 잊고 지냈던 과거를 반영할 것이고, 사냥 문화를 버리고 갈가마귀가 경쟁자 역할을 하는 농경가가 되면서 의미가 모호해지고 심하게 퇴색된 과거를 반영할 것이다.^[23]

참고 항목

• 발키리와 까마귀의 대화로 구성된 9세기 옛 노르웨이의 시인 흐라프네스말.
• 흐라프나과와 흐라프나스를 포함한 오딘의 이름 목록(둘 다 '라벤 신'이라는 뜻)
• 19세기 덴마크 민요에 등장하는 초자연적 '살인의 유혹' 발라벤
• 노르웨이의 원작을 바탕으로 한 마블 코믹스의 캐릭터인 후긴과 무닌(마블 코믹스)

참조

원천

위키미디어 커먼즈에는 후긴과 무닌과 관련된 미디어가 있다.