슬라브 문화권의 달걀 꾸미기
Egg decorating in Slavic culture![]() |
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슬라브 문화권의 달걀 장식 전통은 이교도 시대에 시작되었으며,[1][2] 종교적 혼합주의가 기독교 부활절 달걀로 바뀌는 과정에 의해 변형되었습니다.시간이 지나면서, 많은 새로운 기술들이 추가되었습니다.이 장식된 달걀들의 어떤 형태들은 이교도의 상징성을 유지하고 있는 반면, 다른 형태들은 기독교의 상징과 모티브를 더했습니다.
다양한 나라들의 장식된 계란들은 많은 공통점을 가지고 있지만, 국가적인 전통, 색 선호, 사용되는 주제와 선호되는 기술들은 다양합니다.
이는 중부 유럽과 동유럽의 전통이며, 슬라브계가 아닌 민족들이 이 지역에 살고 있기 때문입니다.헝가리인, 리투아니아인, 루마니아인)들도 그것을 실천합니다.
어원
여러 종류의 슬라브 장식 달걀의 이름은 아래의 상세한 설명에서 언급된 바와 같이 장식 방법에서 유래합니다.
밀랍에 저항하는 스타일의 달걀의 많은 이름들은 글을 일컫는 고대 슬라브어 пьсати에서 유래했습니다.슬라브 전통에서는 달걀(아이콘과 유사한)이 그려지거나 그려지지 않고 쓰여집니다.
나라별
크로아티아
피사니카(pisanica)라는 단어는 "쓰기"를 의미하는 크로아티아어에서 유래되었습니다.피사니카에 쓰인 가장 흔한 문구는 "해피 이스터" 혹은 "스레탄 우스크르"입니다.다른 흔한 장식들은 비둘기, 십자가, 꽃, 전통적인 디자인, 그리고 건강과 행복을 기원하는 다른 슬로건들입니다.
메지무르제 지역에서는 검댕이 참나무와 섞여서 짙은 갈색을 띠기도 했습니다.녹색 식물은 녹색 염료를 위해 사용될 것입니다.
폴란드
피산카라는 단어는 현대 폴란드어로 '쓰다'라는 뜻이지만 옛 폴란드어로 '그림을 그리다'라는 뜻이기도 한 동사 피사치에서 유래했습니다.
오늘날, 폴란드에서는 전통적인 부활절 바구니와 함께 계란과 피산키를 부활절 토요일에 신성시합니다.부활절 일요일, 의식적인 아침 식사 전에, 이 계란들은 식탁에서 가족들 사이에서 교환되고 나눠집니다.이것은 크리스마스 이브에 옵와텍(크리스마스 웨이퍼)을 나누는 것과 유사한 우정의 상징입니다.
우크라이나
우크라이나의 계란 장식은 널리 퍼져있고 많은 사람들에 의해 실행됩니다; 전근대 시대에, 피산카르스트보는 종종 우크라이나인이 아닌 인구를 가진 대도시 밖에서 보편적으로 실행되었습니다.몇몇 전통적인 형태의 장식은 일반적인 반면 다른 것들은 덜 자주 행해집니다.비저키(비즈워크 에그), 트래블렌키(에칭 에그), 리즈블렌키(컷워크 에그)와 같은 새로운 형태의 에그 장식은 더 최근에 추가된 것이지만, 일반 대중이 아닌 전문 장인에 의해 실행되고 있음에도 불구하고 인기를 얻고 있습니다.최근 몇 년 동안 전통적인 디자인의 축소 랩 데칼은 많은 사람들이 즐겨 쓰는 장식 방식이 되었습니다.
피산카(우크라이나어: писанка, писанки) 그 자체, 왁스 저항형 달걀은 우크라이나의 국가 상징 중 하나이며, 전 세계에 알려져 있습니다.피상키 이미지는 우크라이나 문학에서 자주 나타나는데, 타라스 셰브첸코는 사랑스러운 우크라이나 마을을 피상카에 비유했습니다.캐나다의 우크라이나계 캐나다인들은 앨버타주 베그레빌에 거대한 조각상을 세웠고,[3] 여러 개의 캐나다 기념 피상키 동전을 내놓기 위한 노력에 참여했습니다.[4][5]
역사
이교도
많은 학자들에 의하면, 슬라브 문화에서 밀랍에 저항하는 (바틱) 계란 장식의 예술은 아마도 기독교 이전 시대로 거슬러 올라간다고 합니다.그들은 이것을 관습의 광범위한 특성과 사용된 상징의 기독교 이전의 특성에 근거합니다.[6]가축화된 가금류의 알껍질이 깨지기 쉽기 때문에 온전한 피상키의 고대 예는 존재하지 않지만, 왁스 저항성 장식이 있는 색각의 조각들이 폴란드 오스트로베크 (오폴 시 근처)에서 고고학적 발굴 작업 중에 발견되었습니다.그곳에서 초기 피아스트 왕조(10-14세기)의 슬라브족 정착지의 잔재가 발견되었습니다.[7]
많은 고대 문화에서와 마찬가지로, 많은 슬라브인들은 태양신 다즈보를 숭배했습니다.태양은 중요했습니다. 태양은 지구를 따뜻하게 했고 그래서 모든 생명의 원천이었습니다.자연의 상징으로 장식된 계란은 봄 의식의 필수적인 부분이 되었고, 자애로운 부적의 역할을 했습니다.
다즈보는 기독교 이전 시대에 슬라브 판테온의 주요 신들 중 하나였습니다; 새들은 태양신이 선택한 창조물들이었습니다. 왜냐하면 새들은 태양신에게 가까이 갈 수 있는 유일한 신이었기 때문입니다.사람들은 그 새들을 잡을 수 없었지만, 그들은 새들이 낳은 알들을 얻을 수 있었습니다.그러므로, 알들은 생명의 원천인 마법의 물체였습니다.그 계란은 또한 지구의 재탄생을 상징하는 봄 축제 동안에 기념되었습니다.길고 힘든 겨울은 끝이 났습니다. 땅이 터져 나왔고, 기적적으로 알이 살아나듯이 다시 태어났습니다.그러므로 그 알은 특별한 힘을 가지고 있다고 여겨졌습니다.[8]
크리스찬
이교도의 전통으로 시작된 장식된 달걀은 기독교에 흡수되어 전통적인 부활절 달걀이 되었습니다.[9]기독교의 등장과 함께 종교적인 혼합주의의 과정을 통해 계란의 상징성이 자연의 재탄생이 아닌 인간의 재탄생을 나타내는 것으로 바뀌었습니다.기독교인들은 계란 기호를 받아들였고, 그것을 그리스도가 일어나신 무덤에 비유했습니다.[10]9세기경 슬라브 땅에 기독교가 받아들여지면서 장식된 알은 새로운 종교의 지역 의식에서 중요한 역할을 하도록 각색되었습니다.[11]오래된 태양 숭배의 많은 상징들이 살아남았고 부활절과 그리스도의 부활을 나타내도록 각색되었습니다.[11]
성주간 동안, 계란은 밝은 색으로 염색되고 다양한 기법으로 장식됩니다.가톨릭과 정교회를 막론하고 성토일 슬라브 기독교인들은 부활절 빵, 치즈, 버터, 고기, 그리고 계란을 포함한 전통적인 음식이 담긴 바구니를 들고 심야 예배에 참석하세요.예배 동안, 성직자들은 부활절 아침에 먹을 음식을 축복합니다.
축복받은 달걀들 중 일부는 아이들, 친척들, 연인들에게 선물로 주어질 것입니다.[12]다른 것들은 의식과 보호용으로 따로 남겨둘 것입니다.부활절 달걀은 이제 자연의 부활과 그리스도인들이 예수 그리스도의 부활로부터 얻는 구원을 상징하는 것으로 여겨집니다.[9]
우크라이나어
밀랍 저항형 달걀의 우크라이나어 이름인 피산카는 "쓰다"라는 뜻의 동사 피사티(pysaty, писати)에서 유래되었는데, 이는 디자인이 밀랍으로 달걀 위에 쓰여져 있는 것이지, 그림에 그려진 것이 아니기 때문입니다.
알 껍질이 잘 보존되지 않기 때문에 우크라이나 선사시대의 실제 피상균은 발견되지 않았습니다.루카 브루블리베츠카 마을 인근에서 트라이필 유적지 발굴(기원전 5~3천년) 과정에서 배양된 도자기 알이 발견됐습니다.이 알들은 торохкальці의 형태로 장식되어 있었습니다. (torokhkal'tsi; 악령을 쫓아내기 위해 작은 돌이 들어있는 방울).
마찬가지로 키반 루스 시대의 실제 암초는 존재하지 않지만, 돌, 점토 및 뼈 형태가 존재하며 우크라이나 전역의 많은 유적지에서 발굴되었습니다.가장 흔한 것은 어두운 배경에 노란색과 밝은 녹색으로 말꼬리 식물( сосонка 소손카) 무늬로 장식된 도자기 알입니다.우크라이나 전역에서 70개 이상의 그러한 알들이 발굴되었는데, 그 중 많은 것들이 어린이와 어른들의 무덤에서 발견되었습니다.그것들은 진짜 장식된 계란의 표상으로 여겨집니다.
이 도자기 알들은 키반 루스에서 흔히 볼 수 있는 것으로 독특한 스타일을 가지고 있었습니다.그것들은 실제 크기보다 약간 작았고(2.5 x 4 cm 또는 1 x 1.6 인치) 나선형 방법에 의해 적갈색 점토로 만들어졌습니다.마조리카 유리알은 갈색, 녹색 또는 노란색 바탕을 가지고 있고 노란색과 녹색 줄무늬가 섞여 있습니다.이 알들은 점토 타일과 벽돌을 생산하는 작업장이 있던 키예프와 체르니히프와 같은 대도시에서 만들어졌습니다. 이 타일들은 현지에서 사용되었을 뿐만 아니라 폴란드와 몇몇 스칸디나비아 및 발트 국가들에 수출되었습니다.[14]
가장 오래된 "진짜" 피산카는 2013년[15] 리비우에서 발굴되었으며 15세기 또는 16세기로 거슬러 올라가는 빗물 수집 시스템에서 발견되었습니다.피산카는 거의 온전한 상태로 발견된 거위알에 쓰여져 있었고, 디자인은 물결무늬입니다.두 번째로 오래된 것으로 알려진 피산카는 2008년 바투린에서 발굴되었으며 17세기 말로 거슬러 올라갑니다.바투린은 헤트만 이반 마제파의 수도였고, 1708년 페드로 1세의 군대에 의해 파괴되었습니다.청회색 바탕에 기하학적인 무늬가 있는 닭알 껍질인 완전한 피산카가 발견되었습니다.[16]
피산카르스트보의 관행은 우크라이나 민족지 전역에 널리 퍼져 있었습니다.그것들은 우크라이나 구석구석에서 쓰여졌고, 전통 민속 디자인은 우크라이나의 모든 지역에서 19세기 후반까지 민족학자들에 의해 기록되었습니다.여기에는 러시아 제국과 인근 슬라브 국가에 재정착한 우크라이나인들이 포함되었습니다.
19세기 중반, 근대가 전개되면서 피산카의 기능에 있어서 의식의 대상이 되는 것에서 장식의 대상이 되는 것으로 전환이 시작되었습니다.카르파티아 산맥(주로 후술족이지만 부코비니아계 우크라이나인과 포쿠트인)에서 피산키(pysankarky)를 대량 생산하여 부활절에 판매하기 위해 인근 마을로 데려가기 시작했습니다.이 관행은 수익성이 있다는 것이 증명되었고, 우크라이나 피상키는 서부 우크라이나와 빈과 부다페스트와 같은 주요 도시를 포함한 나머지 오스트리아-헝가리 제국 전역의 시장에 등장하기 시작했습니다.
현대에 와서, 피산카르스트보의 예술은 우크라이나 이민자들에 의해 그 관습이 행해졌던 북미와 남미, 서유럽, 그리고 오스트레일리아로 해외로 전파되었습니다; 그 관습은 거의 잊혀진 종교적인 관습으로 여겨졌던 소련 정권에 의해 우크라이나에서[failed verification] 동시에 억압되었습니다.[17]박물관 소장품들은 전쟁과 소련 간부들에 의해 파괴되었습니다.[17]피산카르스트보의 작은 지역은 우크라이나, 체르카시 지역, 북부 부코비나, 후츠술쉬나, 포쿠티아와 인접한 폴란드와 슬로바키아의 렘코 사이에서 살아남았습니다.
1991년 우크라이나 독립 이후, 전통 디자인 보존에 대한 관심을 새롭게 하고 상징성과 역사에 대한 연구를 포함하여 고국에서 이 민속 예술의 재탄생이 있었습니다.2022년 러시아의 우크라이나 침공으로 애국적 모티브가 보편화된 우크라이나와 우크라이나 문화에 대한 관심이 급증한 해외 모두에서 피산카르스트보에 대한 관심이 증가했습니다.
종류들
슬라브 문화권에서 생산되는 장식된 달걀은 여러 종류가 있는데, 그 이름은 보통 그것들을 준비하는 데 사용되는 기술에 기반을 두고 있습니다.
슬라브 국가에서 가장 보편적인 계란 장식은 단색으로 염색된 삶은 계란인 크라샨카입니다.현대의 화학 염료가 보편화 되기 전에, 여성들은 염료를 만들기 위해 천연 식물 염색 재료를 사용했습니다.크라스생키의 가장 흔한 색은 보통 양파 껍질에서 얻은 빨간색이었습니다.크라샨키는 비록 부활절에 게임에 참여했고 때때로 의식적인 목적으로 사용되기도 했지만, 축복받고 먹힐 수 있도록 만들어졌습니다.
단순한 단색 크라샨키를 넘어 슬라브 문화에서 가장 흔한 형태의 달걀 장식은 바틱과 유사한 왁스 레지스트 염색 과정을 활용합니다."키스타"라고 불리는 캔팅과 비슷한 도구는 뜨거운 왁스를 계란의 껍질에 바르는 데 사용되고, 이것은 일련의 염색 욕조에 놓여집니다.왁스는 염색약이 계란의 표면을 다시 만드는 것을 막습니다. 여러 겹의 왁스와 색을 입혀서 패턴을 만들 수 있습니다. 그리고 나서 왁스를 제거할 때 (녹여서) 그 패턴이 드러납니다.
밀랍 저항형 알은 봄을 불러내거나, 번식력을 보장하거나, 보호하는 의식적인 목적을 가지고 있었습니다.계란 자체에 마법이 있었기 때문에 계란은 그대로 남겨졌고, 시간이 지남에 따라 마를 수 있게 되었습니다.현대에 와서 이러한 계란은 보통 마법의 부적이라기 보다는 장식적인 예술의 대상이라는 의미를 지니며, 계란 노른자와 흰자는 보통 계란의 작은 구멍을 통해 불어서 제거됩니다.
다른 기술들은 더 지역적이었고, 염료를 계란에 바른 다음 껍질에 긁힌 패턴을 만드는 "스크래치" 기술을 포함합니다. 껍질에 붓을 사용하여 페인트를 칠하는 페인트 달걀; 그리고 물건들(빨대, 종이, 구슬, 시퀸)을 계란 껍질에 접착하는 다양한 형태의 어플리케.
크라샨키
크라샨키(우크라이나어) - 폴란드에서 "크라스잔키(kraszanki)" 또는 바이크스키(byczki)로 알려진 크라샨키(krashanky)는 단순한 색의 삶은 달걀이며, 부활절에 교회에서 축복을 받은 후에 먹기 위한 것입니다.그것들은 전통적으로 식물이나 다른 천연 제품들, 보통 양파 껍질의 장식물에 계란을 삶아서 만들어졌는데, 이것은 그것들을 요리하고 단색으로 염색합니다.크라샨카의 색상은 사용되는 염료에 따라 다릅니다.

- 짙은 빨간색/갈색: — 양파 껍질;
- 검은색: — 오크 또는 오리 껍질 또는 호두 껍질,
- 금: — 사과나무 껍질 또는 메리골드 꽃;
- 보라색: — 엷은 꽃잎;
- 녹색: — 호밀 새싹 또는 페리윙클 잎
- 핑크: — 비트 주스
현대 시대에 그것들은 서양의 부활절 달걀과 같이 상점에서 구입한 식품 안전 염료를 사용하여 만들어집니다.
어린이들은 부활절에 크라샨카 전투를 포함하여 다양한 게임을 할 것입니다. 크라샨카 전투를 포함하여, 한 참가자가 계란을 여전히 손에 들고 있는 반면, 다른 참가자는 그들의 계란으로 그것을 똑바로 치는 것입니다. 두 계란 모두 끝이 뾰족한 끝입니다.계란에 금이 간 사람은 싸움에서 지고 승자는 상으로 간직하게 됩니다.
우크라이나에서 krashanky는 pysanky처럼 부적인 힘을 가지고 있었습니다.크라생키들은, 특히 축복받은 자들은, 거룩하고 짓밟힐 수 없는 자들이었습니다. 그렇게 하는 것은 불운을 가져올 것입니다.소녀들은 자신을 더 아름답게 만들기 위해 축복받은 크라샨카가 놓여진 물에 몸을 씻었습니다.크라샨키는 부활절 다음 날 일요일, 프로비디의 무덤에 안치되었습니다.우크라이나의 일부 지역에서는 농작물의 비옥함을 촉진하기 위해 크라스생키를 곡물 밭에 묻었습니다.크라스생키는 또한 해충을 쫓고 채소가 무성하게 자랄 수 있도록 밟지 않는 곳의 채소밭에 묻혔습니다.크라샨키의 껍질은 단순히 버릴 수 없었습니다. 마녀가 그것들을 손에 넣어 악의 목적으로 사용하지 않도록 말입니다. 대신 닭들에게 먹여서 그들이 눕는 것을 돕고, 열을 피울 수 있도록 저축하거나, 강에 던져 라크마니로 보내어 그들에게 부활절이 이 땅에 왔다는 것을 알리게 했습니다.[18]
리스토프키

우크라이나에서는 리스티아 (листя)에서 유래한 "잎"인 리스토프키가 작은 잎이나 꽃이 붙은 알을 염색하여 만들어지고, 알을 머슬린에 싸서 제자리에 보관합니다.그리고 나서 달걀은 염색되고 천과 식물 재료는 제거되며 이미지는 잎/꽃의 흰색으로 남아있습니다.이것들은 영국 페이스 알과 비슷합니다.
크라팡키
크라판키(krapka, крапка), 점(dot)에서 유래한 크라판키(krapianki)로 알려져 있으며, 전통적으로 밀랍의 양초에서 녹은 밀랍을 달걀에 떨어뜨리거나 막대기(종종 피사촉의 손잡이)로 문지르는 방식으로 만들어진 밀랍 저항법을 사용하여 장식된 날달걀입니다.따라서 점이나 점만 장식으로 사용하는 계란이 됩니다(예: 기호나 기타 도면은 사용하지 않음).그들은 피산카의 가장 단순한 버전, 즉 "프로토 피산카"로 여겨질 수 있습니다.
피산키

피산키(pysanky) - 피사티(pysaty, писати)에서 "쓰다"로 알려져 있으며, 우크라이나에서는 피산키(pisanki)로 알려져 있으며, 폴란드에서는 피산키(pisanki)로 알려져 있으며, 밀랍 저항 염색법(resist drying)을 사용하여 장식된 달걀입니다.피산키/피산키라는 단어는 어떤 종류의 장식된 계란을 표현할 때 사용되기도 하지만, 전통적으로 전통적인 민속적인 모티브와 디자인을 사용하여 왁스 바틱 방법으로 만든 계란을 말합니다.디자인은 핫 왁스로 "작성"되어 있습니다.다양한 슬라브 민족의 왁스 레지스트 알은 다소 유사하게 보일 수 있지만, 색상 체계, 사용된 구분, 모티브에 따라 구별될 수 있습니다.
피산카의 선형 바틱 타입은 우크라이나에서 피사촉(писачок), 피살체(писальце) 또는 덜 일반적으로 키스트카(кистка)라고 불리는 특별한 도구인 스타일러스로 만들어집니다.이 도구에는 나무 손잡이에 부착된 작은 금속 깔때기가 있습니다. 녹은 왁스는 펜처럼 쓸 수 있습니다.팁은 크기가 다양한데, 미세한 팁은 미세한 디테일을 쓰는 데 사용되고, 중간 정도의 팁은 대부분의 라인을 쓰는 데 사용되고, 넓은 팁은 굵은 라인이나 부분의 색칠에 사용됩니다.
일부 지역에서는 왁스 저항성의 변형인 "드롭 풀(drop-pull)" 달걀이 더 흔합니다.이것들은 계란 껍질에 특별한 도구 대신 왁스를 바르는 간단한 핀 또는 네일 헤드를 사용하여 점, 눈물, 쉼표로 구성된 디자인을 만듭니다.
소르비아에서는 전통적인 선형 바틱(linear batik)과 드롭풀(drop-pull) 외에도 다이아몬드, 삼각형, 눈물 모양 등 모양으로 자른 깃털을 사용하여 왁스를 바른 제이카 피사치(jejka pissich)가 제작됩니다.
벨라루스인(пісанка, 피산카), 불가리아인(писано яйце, 피사노야예체), 카르파토-루신인(писанкы, 피산크 ŷ), 크로아트인(피사니카), 체코인(크라슬라이스), 마케도니아인(вапцано јајце, 바프카노자제), 세르비아인(писаница/피사니카), 슬로바키아인(크라스카), 슬로베니아인(피사니카)을 포함한 많은 다른 슬라브 민족들이 밀랍 저항법을 사용하여 장식된 계란을 만듭니다.sanica, pirhi or remenke), 그리고 Sorbs (jejka pisachi).이는 중부 유럽과 동유럽의 전통이며, 이 지역의 비슬라브계 민족들도 달걀 장식을 행하기 때문에 엄격하게 슬라브 전통이 아닙니다.헝가리인(히메스토야스), 리투아니아인(마르구티스), 루마니아인(오우 ă 보프사이트, 묵상 또는 불충실).

나무 알과 구슬알은 다른 매체에서 피상키의 장식 스타일을 모방하기 때문에 종종 "피상키"로 잘못 언급됩니다.
드리팬키
드리파티(дряпати)에서 "스크래치(scratch)"로 알려진 우크라이나에서는 드리파키(driapanky)로, 폴란드에서는 드라파키(drapanki) 또는 스크로방키(scrobanki)로 알려져 있으며, 이것들은 달걀 껍질의 흰색을 드러내기 위해 날카로운 도구로 염색된 달걀의 표면을 긁어서 만들어집니다.드라이팬키는 익힌 계란(크래생키) 또는 익히지 않은 계란으로 만들 수 있습니다.이것은 우크라이나의 전통적인 알 장식 기법입니다. Kulzhynskyi는 그의 1899년 카탈로그에서 많은 예를 보여줍니다.[19]
스크레치워크(scratchwork)는 많은 서부 슬라브 국가에서 흔히 볼 수 있는 달걀 장식의 한 형태이며 체코인, 헝가리인, 리투아니아인, 폴란드인, 슬로바키아인, 소르비아인(독일 슬라브인), 우크라이나인 사이에서 볼 수 있습니다.체코산 스크레치워크 알은 종종 다양한 색상(염색을 하기 위해 브러시를 사용하여 색칠하는 작은 영역)으로 유명한 반면, 소르비아 알은 종종 꽃과 기하학적인 모티브 외에 텍스트를 포함합니다.
파켄키
폴란드에서, 파켄키는 달걀을 밀랍으로 만든 다음, 밀랍을 벗기지 않은 부분을 식각하여, 스그라피토 기술과 비슷한 방식으로 만들어집니다.전통적인 기술은 달걀 껍질에 무늬가 긁힌 용융 왁스 층을 덮어야 합니다.그리고 나서 그 알은 염료에 잠깁니다.마지막으로 난각에 염료가 달라붙는 것을 방지하는 왁스를 제거합니다.따라서 패턴이 생성됩니다.

트라블렌키
우크라이나에서, 트레블렌키(travelennia, травлення)의 "에칭"은 식초 또는 사우어크라우트 주스와 같은 산을 사용하여 달걀의 원래의 하얀 표면으로 다시 에칭함으로써 만들어집니다.전통적으로, 그것은 "하얀 피상키", 즉 피상키라고 쓰였으나 흰 배경을 만들기 위한 마지막 단계로 에칭된 달걀을 만들기 위해 사용되었습니다.현대에는 구스 알 뿐만 아니라 갈색 닭 알에 이 기법이 자주 사용됩니다. 후자의 유형에서 결과는 완화 영역이 있는 단색의 흰색 알이거나 왁스 제거 전에 배경을 염색하여 색 대비를 제공할 수 있습니다.
말리오방키
말리오방키(maliovanky) - малювати(maluvaty)에서 "그림을 그리다"로 알려진 우크라이나에서는 말로방키(maliovanky)로, 폴란드에서는 말로방키(malowanki)로 알려져 있으며, 그림을 사용하여 붓으로 날달걀 위에 그림을 그려서 만들어집니다.Maliovanky는 수채화, 템페라, 오일, 아크릴 등 모든 종류의 페인트를 사용하여 제작되었습니다.이 용어는 펜과 잉크를 사용하여 장식된 계란을 나타낼 때도 사용되며, 오늘날은 다양한 종류의 마커를 사용하여 장식된 계란을 포함합니다.
말리오방키는 우크라이나에서 결코 흔하지 않았지만, 많은 지역에 존재했습니다.그의 1899년 카탈로그에서 [19]쿨진스키는 보로네즈, 쿠르스크, 하르키우, 폴타바 구베르니아스에 있는 스카르진스카 박물관의 소장품에 말리오방키(또는 그가 이들을 부르는 말리오바니 피상키)의 예를 기록하고 있습니다.전후에는 부코비나에서 말리오방키가 생산되어 그곳의 부활절 시장에서 판매되었습니다.

나클랭키
kleyity (клеїти)에서 "접착하다"로 알려진 nakleyanky는 우크라이나에서, naklejanki는 폴란드에서 naklejanki 또는 nalepianki로 알려져 있으며, 달걀의 표면에 물체를 접착함으로써 만들어집니다.전통적으로 폴란드의 나클레자니는 엘더베리 꽃잎, 알록달록한 종이 조각(위시난키 포함) 또는 천 조각으로 장식되었습니다.이것들은 폴란드 워비치와 그 주변 지역에서 인기가 있습니다.
이 기술의 변형은 잘리고 납작하고 종종 염색된 짚 조각을 이용하여 패턴을 만드는 것입니다.쿨진스키는 1899년 자신의 카탈로그에서 폴타바 구베르니아에 있는 오르지치아라는 우크라이나 마을을 예로 들고 있는데,[19] 이 종류의 달걀은 솔로미안카라고 불립니다.이런 형태의 달걀 장식은 체코에서도 인기가 많습니다.
우크라이나의 또 다른 유형인 나클레얀카는 곡물을 미세한 입자로 분쇄하여 사용합니다.그것은 흰색이나 색달걀에 붙어있고, 자연적이거나 염색될 수 있습니다.현대에는 릭랙, 작은 아이콘, 색줄 등도 사용됩니다.
올레장키
폴란드에서, 오클레얀키 또는 와이클레얀키는 불룩스 피스와 색실로 장식된 계란입니다.이른 봄에 붓꽃이 모이고 길게 갈라져 나온 후에, 그 구덩이를 제거하고 말립니다.그 다음에 핏줄은 다양한 패턴으로 비운 달걀에 접착됩니다.원사는 종종 색상을 위한 디자인에 포함됩니다.이런 종류의 달걀 장식은 폴란드의 포들라스키 지역에서 흔히 볼 수 있습니다.
드로타른 크라스리체
드로타른 크라스리체는 철사로 싸여있는 알이며, 체코와 슬로바키아 모두에서 발견됩니다.이런 종류의 달걀 장식은 남자들이 그들의 땜질 기술을 과시하기 위해 오로지 남자들에 의해서 행해졌다는 점에서 특이합니다.그 철사는 알 주위에 그물을 형성하기 위해 고리 모양으로 둘러져 있습니다.
비세르키

우크라이나에서는 전통적으로 비저(бісер)에서 유래한 비저키(bezerky)가 밀랍으로 계란을 코팅한 후, 비즈를 밀랍에 넣어 기하학적인 디자인을 만들었습니다.이 관습은 루마니아에서 시작되었고, 우크라이나의 부코비나에서 우크라이나 수녀들에 의해 행해졌습니다.현대에는 구슬이 알에 붙어 있거나 제단(ґердан)의 방식으로 알 주위에 그물 모양으로 형성된 구슬로 된 알의 다양한 종류가 있습니다.
리즈블렌키
우크라이나에서, 리즈블렌키는 – різьбити(Rizbyty)에서, "자르다, 조각하다" - 알의 표면을 뚫어 잘라낸 부분을 만듭니다.이것은 서양에서 들여온 현대적인 기법입니다.많은 그러한 계란들은 또한 산성 에칭 기술을 포함합니다.
리니브키
우크라이나에서 linyvky는 linyvyi(лінивий)에서 "게으름"이라는 뜻으로 스티커를 붙이거나 소매를 축소하여 장식한 달걀을 의미하는 농담의 용어입니다.후자의 기법은 최근 몇 년 동안 꽤 인기를 끌었는데, 소매는 모든 취향에 따라 사용할 수 있고, 일부는 전통적인 디자인을 모방하고, 일부는 페트리키브카 스타일 장식을 하고, 다른 것은 꽤 현대적이고 주제적입니다.
우크라이나의 피산카 전설
우크라이나 서부의 카르파티아 산맥 고지에 사는 우크라이나 민족인 후술족은 세상의 운명이 피산카에 달려 있다고 믿습니다.계란 쓰기 관습이 지속되는 한, 세상은 존재할 것입니다.어떤 이유로든 이 관습이 버림받는다면, 영원히 절벽에 쇠사슬로 묶인 무시무시한 뱀의 모습을 한 악이 세상을 덮칠 것입니다.뱀은 해마다 자기 부하들을 보내어 얼마나 많은 피상키가 쓰였는지 알아봅니다.그 수가 적으면 뱀은 쇠사슬이 풀리고 땅을 자유롭게 떠돌아다니며 대혼란과 파괴를 일으키게 됩니다.그러나 피상키의 수가 증가하면, 쇠사슬이 더 조여지고, 악에 대한 선한 승리가 다시 1년 더 지속됩니다.[18]
더 새로운 전설들은 민속적인 믿음과 기독교적인 믿음을 혼합했고 부활절 기념행사에 그 알을 단단히 붙였습니다.하나의 전설은 성모 마리아에 관한 것입니다.그것은 마리아가 십자가에서 군인들에게 계란을 주었던 때에 대해 이야기합니다.그녀는 아들에게 덜 잔인하게 굴라고 그들에게 간청하고 울었습니다.메어리의 눈물이 계란 위에 떨어졌는데, 그것들을 밝은 색의 점들로 발견했습니다.
또 다른 전설은 막달라 마리아가 언제 예수의 몸에 기름을 묻히기 위해 묘지로 갔는지에 대해 이야기합니다.그녀는 간식으로 먹기 위해 계란 한 바구니를 가지고 있었습니다.그녀가 묘지에 도착해서 알들을 발견했을 때, 그 순백의 껍질들은 기적적으로 색의 무지개를 띠었습니다.
예수가 십자가를 지고 칼바리로 가는 것을 도와준 행상 시몬에 대해 흔한 전설이 전해집니다.그는 물건을 길가에 놓고 돌아왔고, 그가 돌아왔을 때, 계란들은 모두 복잡하게 장식된 돌덩이로 변했습니다.
우크라이나의 미신과 민간신앙
많은 미신들이 우크라이나인들에게 붙어있었습니다.Pysanky는 악령, 재앙, 번개 그리고 화재로부터 가정을 보호하는 것으로 여겨졌습니다.악마와 다른 신성하지 않은 생물들이 영원히 나선형 안에 갇힐 것이기 때문에 나선형을 모티브로 한 피상키가 가장 강력했습니다.축복받은 피산카는 집의 어두운 구석에 숨겨진 악마들을 찾는데 사용될 수 있습니다.
Pysanky는 강력한 마법을 가지고 있었고, 마녀가 마법을 잡지 못하도록 적절히 처리되어야 했습니다.그녀는 껍질을 이용해 이슬을 모으고, 모아진 이슬을 이용해 젖을 말릴 수 있었습니다.마녀는 사람들을 찌르고 병들게 하기 위해 달걀 껍데기의 일부를 사용할 수도 있었습니다.달걀 껍질을 아주 잘게 갈거나(그리고 좋은 달걀 층을 만들기 위해 닭에게 먹이를 주어야 함), 조각을 내어 흐르는 개울에 던져져야 했습니다.[20]
젖꼭지를 말리는 데 사용된 천도 강력했고 피부병을 치료하는 데 사용될 수 있었습니다.피산카를 짓밟는 것은 매우 불운한 일로 여겨졌습니다. 신은 다양한 질병을 가진 사람을 처벌할 것입니다.[21]
우크라이나 피상키의 색깔과 디자인에 대한 미신이 있었습니다.나이든 사람들에게 더 어두운 색과/또는 풍부한 디자인의 피상키를 선물하는 지혜에 초점을 맞춘 우크라이나의 오래된 신화는 이미 채워졌습니다.마찬가지로, 젊은 사람들에게 그들의 삶은 여전히 빈 페이지이기 때문에 흰색을 주요 색상으로 하는 피상적인 것을 주는 것이 적절합니다.소녀들은 종종 그들이 마음에 드는 젊은 남자들에게 심장 모티브를 포함한 피상적인 것을 주곤 했습니다.하지만, 여자는 남자친구에게 계란의 위와 아래에 디자인이 없는 피산카를 절대 주어서는 안 된다고 합니다, 왜냐하면 이것은 남자친구가 곧 머리카락을 잃을 것이라는 것을 의미할 수 있기 때문입니다.
우크라이나 피상키 쓰기


우크라이나에서는, 각 지역, 각 마을, 그리고 거의 모든 가족들이 고유의 상징, 의미, 그리고 달걀을 염색하는 비밀 공식을 가진 특별한 의식을 가졌습니다.이 풍습들은 충실하게 지켜졌고, 어머니에게서 딸로 대대로 전해졌습니다.피상키를 장식하는 관습은 가장 세심하게 지켜졌고, 부활절 축복을 받은 후 피상카는 부적으로서 큰 힘을 갖기 위해 열렸습니다.
우크라이나에서는 전통적으로 사순절 마지막 주에 정교회와 그리스(연합) 가톨릭 달력에서 피산키를 썼습니다(두 신앙 모두 우크라이나에서 표현되며 둘 다 율리우스력으로 부활절을 기념합니다).그것들은 집안의 여자들이 만들었습니다.사순절의 중반 동안, 여성들은 가장 완벽하고 부드러운 알들을 제쳐놓기 시작했습니다; 이상적으로, 어린 암탉들의 첫 알들이었습니다.수정란만 사용할 수 있기 때문에 수탉이 있어야 했습니다. (만일 수정란이 아닌 것을 사용한다면, 가정에 번식력이 없을 것입니다.)
이 염료들은 말린 식물, 뿌리, 나무껍질, 딸기류, 곤충류 (코키네알)로부터 준비되었습니다.노란색은 목화의 꽃에서, 금색은 양파 껍질에서 얻었습니다.붉은 색은 통나무 나무나 달팽이관에서 추출할 수 있고, 짙은 녹색과 보라색은 해바라기씨 껍질과 엘더베리 덤불의 열매와 껍질에서 추출할 수 있습니다.검은 염료는 호두 껍질로 만들어졌습니다.이 염료들은 어머니로부터 딸에게 전해진 요리법을 사용하여 비밀리에 준비되었습니다.때때로 (비범하거나 어려운 색의) 화학 염료는 천연 염료가 계란 껍질에 더 잘 달라붙도록 도와주는 백반과 함께 보따리상으로부터 구입되었습니다.
우크라이나어로 지역에 따라 피사촉, 피사크, 피살체 또는 키스트카(kistka)로 알려진 스타일러스가 준비되었습니다.얇은 놋쇠 조각이 바늘에 싸여 속이 빈 원뿔 모양을 이루고 있었습니다.이것은 철사나 말털이 있는 작은 막대기(버들이 선호됨)에 붙였습니다.렘코 지역에서는 막대기 끝에 꽂는 간단한 핀이나 못을 대신 사용했습니다(드롭풀(drop-pull) 기술.
그 간이 침대는 아이들이 잠든 밤에 만들어졌습니다.집안의 여자들이 모여 적당한 기도를 하고 출근했습니다.그것은 비밀리에 행해졌습니다. 패턴과 색상 조합은 어머니에게서 딸에게로 전해졌고 조심스럽게 지켜졌습니다.
젖꼭지는 밀랍에 저항하는 (바틱) 방법을 사용하여 만들어졌습니다.밀랍을 큰 가정용 난로(піч) 위의 작은 그릇에 데우고, 그 안에 스타일러스를 담갔습니다.녹은 밀랍을 흰 달걀에 글씨를 써서 바른 다음, 밀랍으로 덮인 껍질은 모두 밀봉하여 흰색으로 유지합니다.그 다음 달걀을 노란색으로 염색하고 왁스를 더 바른 다음 주황색, 빨간색, 보라색, 검은색 (염색 순서는 항상 밝음에서 어둡음)으로 바릅니다.밀랍으로 덮인 껍질 조각들이 그 색깔로 남아 있었습니다.일반적으로 빨간색, 갈색 또는 검은색인 최종 색상이 끝난 후, 오븐에서 계란을 가열하고 녹인 왁스를 부드럽게 닦아내거나 끓는 물에 계란을 잠깐 담그면 왁스가 제거됩니다.[22]
삶은 달걀은 사용되지 않았는데, 피상키는 일반적으로 날 것이나 덜 일반적으로 구운 달걀(페카키)에 쓰여졌기 때문입니다.삶은 달걀은 부활절을 위해 양파 껍질 염색제를 사용하여 빨간색으로 염색되었고 "krashanky"라고 불렸습니다.천연염료는 염색시간이 매우 길기 때문에, 때때로는 몇 시간 동안 달걀의 색깔의 수는 제한적이었습니다.Pysanky는 한 묶음으로 쓰여지고 염색될 것입니다.
또는 우크라이나의 민족인 렘코와 보이코 지역과 나디아니아에서도 드롭풀 방식이 사용되었습니다.핀헤드를 녹인 왁스에 담근 다음 달걀 껍질에 바릅니다.간단한 드롭이 이루어지거나 추가적인 당김 동작이 있어 눈물 방울 또는 쉼표 모양이 만들어집니다.이 방울들은 패턴과 디자인을 만드는 데 사용되었습니다.염색과 왁스 제거는 전통적인 pysanky와 같이 진행되었습니다.
피산키는 우크라이나와 현대에도 우크라이나 디아스포라에서 계속 쓰여지고 있습니다. 전통적인 면은 많이 보존되어 있지만, 새로운 기술이 증거가 되고 있습니다.아닐린 염료는 주로 천연 염료를 대체해 왔습니다.스타일러스는 이제 현대적인 소재로 만들어집니다.전통적인 스타일은 여전히 놋쇠와 나무로 만들어지지만, 더 현대적인 플라스틱 손잡이로 만들어진 스타일은 인기를 얻고 있습니다.1970년대부터 원뿔이 녹은 밀랍을 일정한 온도로 유지하고 전통적인 스타일러스보다 훨씬 더 많은 양을 유지하는 금속 저장소가 되면서, 그 스타일러스의 전기 버전이 상업적으로 이용 가능해졌습니다.이 새로운 스타일러스는 (전기적이든 아니든) 또한 기계로 가공된 머리 모양을 하고 있으며, 크기나 개구부는 아주 미세한 것부터 아주 무거운 것까지 다양합니다.
우크라이나 피상키 공유하기

우크라이나에서는 보통 가족 구성원들과 존경 받는 외부인들에게 Pysanky를 줍니다.피산카를 주는 것은 생명이라는 상징적인 선물을 주는 것이고, 이것이 알이 통째로 남아 있어야 하는 이유입니다.게다가, 전통적인 민속 피산카의 모티브와 색상의 조합인 그 디자인은 깊고 상징적인 의미를 가지고 있습니다.전통적으로, 그것의 상징적인 의미를 염두에 두고 주어진 피산카, 보호, 다산, 또는 사랑의 소원.일반적으로, Pysanky는 그 집의 공공 방에서 두드러지게 전시되었습니다.
대가족의 경우, 성 목요일까지 60개 이상의 달걀이 그 집의 여성들에 의해 완성되었을 것입니다. (한 가족이 딸을 더 많이 가질수록, 더 많은 피상적인 것이 생산될 것입니다.)그 계란들은 부활절 일요일에 축복을 받기 위해 교회로 보내졌고, 그 후에 그것들은 주어졌습니다.다음은 pysanky가 어떻게 사용되는지에 대한 부분적인 목록입니다.
- 한 두 명은 사제에게 주어질 것입니다.
- 서너 명은 묘지로 옮겨져 그 가족의 무덤 위에 놓여졌습니다.
- 10개 또는 20개는 아이들이나 대자들에게 주어졌습니다.
- 결혼하지 않은 소녀들이 지역사회의 자격을 갖춘 남자들과 교환한 것은 열두 개 혹은 열두 개였습니다.
- 한 해 동안 죽을지도 모르는 사랑하는 사람들의 관에 넣어두기 위해 몇 개를 구했습니다.
- 화재, 번개, 폭풍으로부터 보호하기 위해 집에 보관하기 위해 몇 개를 구했습니다.
- 소와 말의 관리인들에게 두세 마리가 안전한 분란과 콜링을 보장하고 아이들에게 좋은 우유 공급을 보장하기 위해 배치되었습니다.
- 꿀이 잘 생산되도록 하기 위해 적어도 하나의 알을 벌집 아래에 두었습니다.
- 각각의 방목동물들이 봄에 양치기들과 함께 들판으로 나갈 수 있도록 한 마리씩 구했습니다.
- 암탉들의 둥지에 알을 낳는 것을 장려하기 위해 여러 마리의 암탉들이 놓여졌습니다.
- 과수원과 밭에 몇 개를 놓아 풍작을 도모할 것입니다.
가장 어린 아이부터 가장 나이 많은 아이까지 모든 사람들이 부활절을 맞아 피산카를 받았습니다.젊은 사람들은 밝은 디자인의 피상키를 받았고, 어두운 피상키는 나이든 사람들에게 주어졌습니다.
우크라이나의 모든 가정에는 언제나 피상키가 가득한 그릇이 보관되어 있었습니다.피치(스토브) 맞은편 코너인 포컷(покуть)에 가족 아이콘과 함께 보관돼 있었습니다.그것은 화려한 전시일 뿐만 아니라 모든 위험으로부터 보호하는 역할도 했습니다.허술쉬냐에서는 달걀의 일부를 비우고 밀랍이나 반죽으로 만든 새의 머리와 접힌 종이의 날개와 꼬리 깃털을 달았습니다.이 '비둘기'들은 하늘에서 비둘기가 내려와 어린 예수 위로 날아올랐을 때, 그리스도의 탄생을 기념하기 위해 тге 아이콘 앞에 매달렸습니다.
우크라이나의 전통적인 피장키 상징물
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![]() | 이 섹션에는 독창적인 연구가 포함되어 있을 수 있습니다.(2022년 6월) (이 를 및 |
우크라이나의 피상키에서는 매우 다양한 장식적인 모티프가 발견됩니다.알의 연약함 때문에, 피상키의 고대 예는 거의 남아있지 않습니다.그러나 우크라이나의 도자기, 목공예, 금속공예, 우크라이나 자수, 그리고 다른 민속예술에서도 비슷한 디자인 모티브가 나타나고 있으며,[23] 이들 중 많은 것들이 남아 있습니다.
우크라이나 피상키를 장식한 상징들은 시간이 지나면서 적응하는 과정을 거쳤습니다.기독교 이전 시대에 이 상징들은 사악한 기운을 물리치고, 겨울을 추방하고, 풍년을 보장하고, 사람에게 행운을 가져다 주는 마법의 힘을 달걀에 스며들게 했습니다.기독교가 우크라이나의 국교가 된 서기 988년 이후, 많은 상징들의 해석이 바뀌기 시작했고, 이교도의 모티브는 기독교적인 관점에서 재해석되었습니다.
19세기 중반 이래로 우크라이나의 pysanky는 마법의 목적보다는 장식적인 이유로 더 많이 쓰여졌습니다. 특히 우크라이나 디아스포라들 사이에서는 그러한 의식과 관습에 대한 믿음이 현대 과학 시대에 사라졌습니다.또한 우크라이나 디아스포라는 의미를 재해석하고 옛 것에 대한 자신만의 새로운 상징과 해석을 만들어 냈습니다.[24]
다양한 상징과 디자인 요소의 이름과 의미는 우크라이나의 지역마다, 심지어 마을마다 다릅니다.유사한 기호는 다른 장소에서 완전히 다른 해석을 할 수 있습니다.우크라이나 민속 디자인에는 수천 가지의 다양한 모티브가 있습니다.그들은 여러 과로 분류될 수 있습니다.이러한 부적 의미는 현대적인 독창적인 창작물이 아닌 전통적인 디자인의 우크라이나 전통 민속 피상키에 적용된다는 것을 기억하세요.
기하학적

우크라이나 피산카의 가장 인기있는 모티브는 기하학적인 형상입니다.계란은 대부분 직선에 의해 사각형, 삼각형 그리고 다른 모양으로 나누어집니다.그런 다음 이 모양들은 다른 형태와 디자인으로 채워집니다.이것들은 또한 구석기 시대까지 거슬러 올라가는 решето(resheto; sieve) 모티브와 함께 가장 고대의 상징 중 하나입니다.다른 고대의 기하학적인 상징들은 농업적인 것들입니다: 구름이나 비를 상징하는 삼각형; 4각형, 특히 그 안에 레셰토 디자인이 있는 것들은 경작된 들판을 상징합니다; 점들은 씨앗을 의미합니다.
기하학적 기호들은 오늘날 우크라이나의 판잣집에서 꽤 흔하게 사용됩니다.이 삼각형은 성 삼위일체를 상징한다고 합니다.고대에는 공기, 불, 물의 요소, 가족(남자, 여자, 아이), 또는 삶의 주기(탄생, 삶, 죽음)를 상징했습니다.4각형의 한 종류인 다이아몬드는 때때로 지식을 상징한다고 합니다.
컬/스피럴은 고대 물의 신 즈미야/서펜트의 상징으로 방어 또는 보호의 의미가 있다고 합니다.나선형은 нечиста сила로부터 보호된다고 알려져 있는데, 만약 그들이 그러한 보호된 집에 들어온다면, 나선형 안으로 빨려 들어가 갇히게 될 악령입니다.
씨앗, 별, 또는 뻐꾸기 새의 알(봄의 상징)을 나타낼 수 있는 점들은 일반적으로 축복받은 처녀의 눈물이라고 합니다.하트도 가끔 보여지고, 다른 문화처럼 사랑을 상징합니다.
기하학적 설계에 대한 각색은 그 자체로 상징이 아닙니다."40개의 삼각형" (실제로 48개) 또는 "소로코클린" (40개의 쐐기)이라고 불리는 달걀의 분할은 알려진 고대의 의미를 가지고 있지 않습니다.흔히 사십 일, 사십 명의 순교자, 그리스도께서 광야에서 보낸 사십 일, 혹은 부부의 사십 가지 삶의 과업을 나타낸다고 합니다.
영원의 밴드
영원의 띠 또는 구불구불한 선은 파도, 선 또는 리본으로 구성됩니다; 그런 선은 우크라이나어로 "베즈코네크니크"라고 불립니다. 끝이 없는 선은 불멸을 나타낸다고 말합니다.그러나 파도는 물의 상징이고 따라서 고대 물의 신 즈미야/세르펜트의 상징입니다.그러므로 파도는 농사의 상징으로 여겨지는데, 그것은 좋은 농작물을 보장하는 비이기 때문입니다.
베레히니아
여신 모티프는 고대 것으로 부코비나, 폴레시아, 포딜리아의 우크라이나 피상키에서 가장 흔하게 발견됩니다.우크라이나 전통에서 베레히니아는 삶과 죽음의 근원으로 여겨졌습니다.한편으로 그녀는 생명을 주는 어머니이며, 하늘과 만물을 창조하는 창조자이며, 세상이 풍요와 결실을 위해 의지하는 천수(비)의 정부입니다.반면에 그녀는 운명의 무자비한 통제자였습니다.
여신은 때때로 두 팔을 들고 있는 모습으로 묘사되며, 두 팔의 수는 다양하지만 항상 두 명, 네 명, 여섯 명씩 짝을 짓습니다.이것은 기독교 오란타의 모습과 비슷합니다.이를 모티브로 한 피샨키는 "보힌키"(богиньки, 작은 여신) 또는 "주키"(жучки, 딱정벌레)라고 불렸는데, 후자는 키릴 문자 ж(zh)와 모양이 비슷하기 때문입니다.때때로 베레히니아는 추상화되어 생명의 나무인 식물 바손으로 표현됩니다.그녀의 팔은 나뭇가지와 꽃이 되고, 그녀는 화분에 단단히 뿌리박혀 있습니다.
위대한 여신에 대한 가장 흔한 묘사는 "쿠체리"(컬)를 포함하는 구성입니다.베레히니아는 컬에 걸터앉아 있거나, 컬에 날개가 달려 있을 수도 있습니다. 상징은 두 배로, 끝에서 끝까지 확장될 수도 있습니다.베레히니아의 머리에는 보통 왕관이 씌워져 있습니다.이 작품들은 "퀸", "프린세스", "루스터", "사이더", "드레이크" 또는 간단히 "날개"라는 민속 이름이 붙여집니다.
기독교 기호
우크라이나 민중의 피상키에서 발견되는 유일한 잠재적인 기독교 상징은 아마도 이전의 이교도의[citation needed] 것에서 적응하지 못한 것은 교회입니다.양식화된 교회들은 종종 후츠술 지역(부코비나의 일부 지역을 포함)의 피상키에서 발견됩니다.교회 부분은 보통 세 개의 층으로 되어 있습니다: 3층/지붕, 3개의 탑, 3개의 개구(창문, 문).때로는 종탑(dzvinytsia)만 묘사되기도 합니다.
십자가는 우크라이나의 일반적인 모티브이지만, 민속 피상키에서 발견되는 대부분의 십자가는 우크라이나 십자가가 아닙니다.가장 일반적으로 묘사되는 십자가는 팔 길이가 같은 단순한 "그리스" 십자가형입니다.이런 종류의 십자가는 기독교 이전의 것이며, 태양의 상징(태양의 새를 추상적으로 표현한 것)이며, 때로는 별(루자)의 모티브와 결합되기도 합니다."크로스렛" 형태의 십자가는 각 팔의 끝이 교차하는 십자가 형태로, 특히 후츠술과 부코비니아 피상키에서 자주 볼 수 있습니다.
다른 각색된 종교적인 상징들은, 신의 눈을 나타내는 가운데에 원이 있는 삼각형과 "신의 손"이라고 알려진 것을 포함합니다.
20세기와 21세기에 우크라이나 카르파티아인들, 특히 코스마흐인들의 상업적으로 생산된 민속적인 피장키들은 더 많은 기독교 상징들을 전시하기 시작했습니다.오래된 디자인에서 십자가의 아래쪽 팔은 디자인의 대칭을 벗어 던지더라도 더 기독교적으로 보이기 위해 종종 길어집니다.십자가에 못 박힌 경우도 종종 있습니다.Pysanky는 파스카와 촛불을 포함하여 부활절 바구니의 묘사로 쓰여지고 있습니다.성령의 상징인 흰 비둘기들도 더 자주 볼 수 있습니다; 비둘기들은 보통 날고 있는 모습으로 묘사되는 반면, 다른 야생 새들은 전통적으로 자리에 앉아 있는 모습으로 묘사됩니다.
식물(phytomorphic)

우크라이나 피상키에서 발견되는 가장 일반적인 모티프는 식물과 그 부분(꽃과 과일)과 관련된 것들입니다.pysanky를 쓴 우크라이나 여성들은 꽃, 나무, 과일, 나뭇잎 그리고 식물 전체를 매우 양식화된 (현실적이지 않은) 방식으로 묘사하면서 자연의 세계에서 영감을 끌어냈습니다.이런 장식품들은 겨울이 지나면 자연이 다시 태어나는 것을 상징하고, 풍년을 보장하기 위해 피상키는 식물을 모티브로 하여 쓰여졌습니다.가장 대중적인 꽃무늬는 생명의 나무를 상징하고 매우 추상화된 형태의 베레히니아(위대한 여신)의 화병에 있는 식물입니다.
우크라이나 후툴 지역의 고지대 산악인들이 만든 피상키는 젊음과 영생의 상징인 전나무 가지를 양식화한 것을 자주 보여주었습니다.나무는 일반적으로 힘, 재생, 창조, 성장을 상징합니다. 동물의 모티브처럼, 부분(잎, 가지)은 전체와 같은 상징적인 의미를 갖습니다.참나무는 이교도 슬라브 판테온 중 가장 강력했던 고대 신 페룬에게 신성한 것이었고, 그래서 참나무 잎은 힘을 상징했습니다.
우유부단한 버드나무 가지들이 때때로 피상키에 묘사됩니다; 우크라이나에서는, 우유부단한 버드나무가 야자수 일요일에 야자수 잎을 대신합니다.그러나 이는 일반적인 모티브가 아니며, 보다 최근에 추가된 것일 수도 있습니다.
현대 우크라이나 디아스포란 피상키에서 가장 인기 있는 두 가지 식물 모티프는 양귀비와 밀입니다. 이 모티프들은 전통적인 피상키에서는 결코 볼 수 없으며, 순수하게 현대적인 발명품입니다.
꽃들
꽃은 우크라이나의 흔한 피산카 모티브입니다.그것들은 특정한 식물 유형과 비특이적인 두 가지 유형으로 나뉠 수 있습니다.
구체적인 식물 종류로는 해바라기, 데이지, 제비꽃, 카네이션, 페리윙클, 백합 등이 있습니다.이 꽃들은 그것들을 알아볼 수 있게 하는 특징들로 표현됩니다.카네이션은 꽃잎에 톱니 모양의 가장자리를 가지고 있고, 계곡의 백합꽃은 줄기를 따라 배열되어 있으며, 페리윙클은 서너 개의 잎을 가지고 있습니다( 페리윙클은 꽃이 아니라 잎으로 표현됩니다).
난초와 튤립이라고 불리는 꽃의 모티브도 있지만, 이것들은 식물 이름이 아닙니다.그것들은 사실 환상적인 꽃들에게 붙여진 이름인데, 이 꽃들 중 어느 것도 현대까지 우크라이나에서 흔히 발견되지 않았기 때문입니다.그 이름들은 디자인들의 이국적인 느낌을 반영했습니다.
비특이적인 꽃들은 훨씬 더 흔하며, 루자와 다른 꽃들로 이루어져 있습니다.루자(Ruzha)는 엷은 꽃과 닮지는 않았지만, 엷은 꽃의 이름을 따서 지어졌으며, 여덟 개의 뾰족한 별 모양에 붙여진 다른 이름입니다.루자는 가득 차거나, 비어 있거나, 복합적이거나, 분할되거나, 심지어 삐뚤어질 수도 있습니다.그것은 태양 사인입니다.다른 비특이적인 유형들은 종종 하이픈 이름을 갖습니다: 감자-꽃, 딸기-꽃 등.그것들은 보통 6개 혹은 그 이상의 꽃잎들의 단순한 배열이고, 그들의 이름을 딴 식물과 거의 닮지 않았습니다.
바손/생명의 나무
"생명의 나무" 모티브는 우크라이나의 민속 피상키 디자인에 널리 사용됩니다.그것은 여러 가지로 표현될 수 있습니다.때로는 소나무 양쪽에 사슴 두 마리가 있는 것처럼 보이기도 합니다.잎과 꽃으로 가득한 화분("바존")으로 나타나는 경우가 많습니다.화분 자체는 보통 직사각형, 삼각형 또는 능형(지구의 상징)이고, 점(씨)과 대시(물)로 덮여 있습니다.많은 가지가 잎과 꽃과 함께 대칭적인 방식으로 자랍니다.이 식물은 모녀 여신의 많은 팔을 나타내는 가지가 있는 백태(여신)의 상징입니다.
과일
과일은 우크라이나 피상키에서 흔한 모티브가 아닙니다.사과, 자두, 체리는 식물학적인 세부 사항이 많지는 않지만 전통적인 민속 피상키에 묘사되어 있습니다.건포도와 칼리나 열매도 가끔 볼 수 있습니다.이러한 모티프는 아마도 다산과 관련이 있을 것입니다.포도는 농업적인 모티브에서 종교적인 것으로 변화되어 성찬례를 나타내는 것으로 더 자주 볼 수 있습니다.
세동형 모티프

두 번째로 큰 우크라이나 민속 모티브 그룹으로, 인간이 만든 농업용 물건을 형상화한 것입니다.[23]우크라이나는 고도로 농업 사회였고 밭과 농장에서 많은 긍정적인 이미지를 이끌어냈기 때문에 이 상징들은 매우 흔합니다.이러한 상징들 중 일부는 농업과 관련이 있습니다; 다른 것들은 오래된 의미를 가지고 있지만, 그들의 모습에 기초하여 더 최근에 이름이 바뀌었습니다.
일반적인 상징으로는 하늘로 올라가는 기도를 상징하는 사다리와 경작지를 상징하는 체(레세토), 또는 아마도 선과 악의 분리가 있습니다.갈퀴와 빗은 종종 묘사되는데, 둘 다 비의 상징이기 때문에 풍년을 불러오기 위한 것입니다.갈퀴의 몸체(때로는 삼각형으로 묘사되기도 함)는 구름이며, 이빨은 빗방울을 상징합니다.(참고: 이 빗들은 머리빗이 아니라 농기구입니다. Harrow(도구) 참조)
풍차는 부러진 십자가(스와스티카) 모티브를 변형한 것으로 태양의 상징입니다.십자가의 움직임은 하늘을 가로지르는 태양의 움직임을 메아리칩니다.
줌모픽(동물) 모티프

비록 동물의 모티브가 우크라이나 피상키의 식물의 모티브만큼 인기가 있지는 않지만, 그럼에도 불구하고, 특히 카르파티아 산맥의 우크라이나인들의 모티브를 만나게 됩니다.피상키에 묘사된 동물은 야생 동물(사슴, 새, 물고기)과 가축(람, 말, 가금류)을 모두 포함합니다.식물과 마찬가지로, 동물들은 추상적이고, 고도로 양식화되었으며, 사실적인 세부사항들을 가지고 있지 않았습니다.
말은 부와 번영뿐만 아니라 힘과 지구력을 상징하기 때문에 인기있는 모티브였습니다.그들은 또한 태양의 상징으로서 두 번째 의미도 가졌습니다: 우크라이나 이교 신화의 일부 버전에서 태양은 태양의 신 다즈보의 말에 의해 하늘을 가로질러 그려졌습니다.마찬가지로, 사슴의 모티브는 번영과 장수를 가져다 주기 위한 것이었기 때문에 꽤 흔했습니다. 신화의 다른 버전에서는 사슴이 뿔에 태양을 싣고 하늘을 가로질러 갔습니다.숫양은 리더십, 힘, 위엄, 인내의 상징입니다.
때때로 우크라이나 여성들은 동물의 일부를 단순하게 그렸습니다; 이 상징들은 동물의 모든 속성을 부여받은 일종의 속기였습니다.오리의 목, 거위의 발, 토끼의 귀, 숫양의 뿔, 늑대의 이빨, 곰의 발톱, 그리고 황소의 눈은 모두 우크라이나의 패생키에서 볼 수 있습니다.그러나 이 상징들이 실제로 동물을 상징하기 위한 것인지, 또는 그것들의 외관 때문에 수세기 후에 이름이 바뀌었는지는 확신할 수 없습니다.
새들

새들은 봄의 전조로 여겨졌고, 따라서 그들은 흔한 우크라이나 피산카 모티브였습니다.온갖 종류의 새들은 태양과 하늘의 전령입니다.그들은 항상 자리에 앉아 휴식을 취하며, 절대 날지 않는 모습을 보여줍니다. (제비와 최근에는 편지를 실은 흰 비둘기를 제외하고는)수탉은 남성성, 즉 새벽의 도래의 상징이고, 암탉은 다산을 상징합니다.
새들은 거의 항상 전체적인 모습으로 보여졌고, 양식화되었지만 종의 특징적인 특징들을 가지고 있었습니다.일부 새들의 부분적인 표현 – 대부분 집에서 기르는 새들 – 은 종종 패류에서 볼 수 있습니다.새의 일부(눈, 발, 부리, 빗, 깃털)는 새 전체와 같은 의미를 지닌다고 합니다.그래서 닭의 발은 다산을 나타내고 수탉의 빗은 남성성을 나타냅니다.
곤충들
우크라이나 피상키에서는 곤충이 거의 묘사되지 않습니다.고도로 양식화된 거미들(그리고 때때로 그들의 거미줄)은 민속에서 가장 흔하고 인내심을 상징합니다.딱정벌레는 가끔 볼 수 있지만, 딱정벌레처럼 보이는 경우는 거의 없습니다.그들이 실제로 닮은 것은 우크라이나 이름 "жучок"에서와 같이 ж 문자입니다.다른 곤충들은 때때로 현대의 디아스포라 우크라이나 피상키, 가장 일반적으로 나비와 벌에서 볼 수 있지만, 현대적인 혁신으로 보입니다.오니슈크의 "우크라이나 피산카의 상징"에서 그녀는 나비를 모티브로 한 피산키를 묘사하지만, 쿨진스키가 1899년에 기록한 원래 디자인은 제비 꼬리라는 라벨이 붙어 있었습니다.
물고기.

원래 우크라이나의 건강의 상징이었던 이 물고기는 결국 "인간의 물고기"인 예수 그리스도를 상징하게 되었습니다.옛 우크라이나 동화에서 물고기는 종종 영웅이 악과의 싸움에서 이길 수 있도록 도왔습니다.그리스 문자에서 "물고기"(ichthys)는 "하나님의 아들 예수 그리스도, 구세주"의 삼행시로 초기 기독교인들이 사용했던 비밀의 상징이 되었습니다.물고기는 풍요로움을 나타내며 세례, 희생, 재생의 능력, 그리스도 자신에 대한 기독교적 해석을 나타냅니다.
뱀
우크라이나의 또다른 상징은 고대 물과 땅의 신인 змія나 뱀의 상징입니다.뱀은 몇 가지 방법으로 묘사될 수 있습니다: "S"나 시그마, 컬 또는 나선형, 또는 파도.시그마로 묘사될 때, 즈미야는 종종 왕관을 씁니다.뱀에 대한 묘사는 신석기 트리필리아 도자기에서 찾아볼 수 있습니다.우크라이나 피산카의 뱀 상징은 재앙으로부터 보호를 가져온다고 합니다.나선형은 특히 강한 부적이었는데, 악령이 집에 들어오면 나선형으로 끌려 들어가 거기에 갇히게 됩니다.
우주형 모티프

우크라이나 피상키의 가장 오래되고 가장 중요한 상징 중 하나는 태양이며, 태양을 가장 간단하게 표현하는 것은 광선이 있든 없든 닫힌 원입니다.우크라이나의 모든 지역에서 온 피상키는 태양을 가장 흔하게 묘사하는 여덟 개의 면으로 된 별을 묘사합니다. 이 상징은 "루자"라고도 불립니다. 여섯 개 또는 일곱 개의 면으로 된 별도 볼 수 있지만 훨씬 덜 일반적입니다.
태양은 꽃이나 трилист(세 잎)로도 나타날 수 있습니다.우크라이나어로 "스바르하"라고 불리는 스와스티카는 때때로 "부러진 십자가" 또는 "오리의 목"이라고 불립니다.그것은 이교도 시대의 태양을 나타냅니다. 십자가에 두른 팔의 움직임은 하늘을 가로지르는 태양의 움직임을 나타냅니다.슬라브 이교도들은 또한 태양이 저절로 떠오르는 것이 아니라, 사슴(또는 어떤 버전에서는 말)에 의해 하늘을 가로질러 날아간다고 믿었습니다.Hutsul pysanky에서 종종 발견되는 사슴과 말은 태양의 상징입니다.
태양을 모티브로 한 피상키는 질병, 불운, 사악한 눈으로부터 주인을 보호할 수 있기 때문에 특히 강력했다고 합니다.기독교 시대에 태양의 상징은 생명, 따뜻함, 그리고 사랑과 기독교 신을 나타낸다고 합니다.
다른 우주형 기호들은 덜 일반적으로 보입니다.달은 때때로 십자가가 그 안에 있는 원으로 묘사됩니다. 달은 밤에 빛을 내어 여행자를 돕고 집안의 사악한 힘을 쫓아내기를 간청합니다.별들은 점으로 표현되기도 합니다.
애국적 모티프

정치적으로 혼란스러운 시기에 우크라이나의 피상키는 그러한 변화를 묘사된 주제를 통해 반영해 왔습니다.20세기 초 민족 독립 운동 기간 동안 삼위일체는 종종 피상키에 묘사되었습니다. 이것은 뉴욕 우크라이나 박물관에 소장되어 있는 이리나 빌리안스카의 작품에서 볼 수 있습니다.1991년 우크라이나 독립 이후에도 같은 일이 일어났습니다. 삼위일체와 우크라이나 국기는 특히 우크라이나 후츠울 부활절 시장에서 판매되는 것들이 피상키에 묘사되었습니다.
2022년 러시아의 본격적인 침공이 시작되면서 애국적인 모티프가 다시 한 번 피상키에 쓰여지고 있습니다.삼지창, 바실키브 마졸리카의 수탉, 트랙터(장갑차를 끄는 것), '초원 속의 오', '우크라이나의 자유를 위하여', '우크라이나 군대를 믿습니다' 등 애국적인 글귀가 여기에 해당합니다.[25][26][27]
우크라이나의 색채 상징성
상징적인 무게를 지닌 우크라이나 피상키에 대한 모티프만이 아닙니다. 색상 또한 중요했습니다.비록 최초의 우크라이나 피상키는 종종 단순한 투톤이었고, 아직도 많은 민속적인 디자인들이 있지만, 어떤 사람들은 장식된 계란에 더 많은 색상이 있을수록, 그것이 더 마법 같은 힘을 가지고 있다고 믿었습니다.따라서 다양한 색깔의 달걀은 주인에게 더 나은 행운과 더 나은 운명을 가져다 줄 수 있습니다.
전통적인 우크라이나 민속 피상키의 색상 팔레트는 천연 염료를 바탕으로 했기 때문에 상당히 제한적이었습니다.노란색, 빨간색/주황색, 녹색, 갈색, 검은색이 주를 이었습니다.1800년대 아닐린 염료의 출현과 함께, 때때로 적은 양의 파란색과 보라색이 첨가되었습니다.아래의 의미는 일반화입니다. 우크라이나의 지역마다 색깔을 다르게 해석했습니다.[17]
- 빨간색은 아마도 가장 오래된 상징색일 것이고, 많은 의미를 가지고 있습니다.그것은 생명을 주는 피를 나타내며, 야행성 및 천상의 상징과 함께 종종 Pysanky에 나타납니다.그것은 사랑과 기쁨, 그리고 결혼의 희망을 나타냅니다.그것은 태양과도 연관이 있습니다.
- 검은색은 특히 신성한 색이며, "다른 세계"와 가장 흔하게 연관되지만 부정적인 의미는 아닙니다.
- 노란색 - 달과 별 그리고 농업적으로 수확을 상징합니다.
- 파란색 - 파란 하늘 또는 공기를 나타내며 건강합니다.
- 흰색 - 순결, 탄생, 빛, 기쁨, 처녀성을 의미합니다.
- 녹색 - 봄의 새 생명의 색.녹색은 자연의 부활과 식물의 풍요를 나타냅니다.
- 갈색 - 지구를 나타냅니다.
어떤 색 조합들은 특정한 의미도 가지고 있었습니다.
- 흑백 - 애도, 죽은 자들의 영혼에 대한 존경.
- 검은색과 빨간색 - 이 조합은 "어렵고 무섭고" 매우 불안한 것으로 인식되었습니다.포딜랴에서는 흔히 볼 수 있는데, 이 조합으로 뱀 문양과 여신 문양이 함께 쓰여졌습니다.
- 가족의 행복, 번영, 사랑, 건강, 성취 등 4가지 이상의 색상.
상징과 마찬가지로, 이러한 부적인 의미의 색상은 전통적인 디자인의 우크라이나 전통 민속 피상키에 적용되지 현대 장식 피상키에는 적용되지 않습니다.
참고 항목
참고문헌
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외부 링크
