헤닐

Hennil
스태프의 현대적 이미지, 듀샨 보치치, 2021년

헨닐 또는 벤딜은 폴라비아 슬라브인들이 숭배하는 농경 슬라브 신으로 추정되는 신이다.티에트마르 주교가 자신의 크로니클에서 언급한 그는 반지를 쥔 손으로 왕관을 씌운 지팡이로 대표되는 신으로, 다산의 상징으로 해석된다.그러나 신의 진위 여부에 대해서는 전반적인 공감대가 형성되지 않고 있다.

헤닐

헤닐이라는 신은 메르세부르크의 주교 티에트마르 연대기에만 나타난다.그는 1017년 자신의 슐펠트 교구[de]에서 어떤 상황을 묘사하고 있다(라틴어:한 여자의 집이 마귀의 습격을 받은 곳, 실리벨룬).그리고 그는 이교도의 의식을 지나가는 말로 다음과 같이 언급한다.

교회에 거의 가지 않는 주민들은 성직자에 대해 전혀 신경 쓰지 않는다.예배는 그들의 가정신들을 크게 섬기고, 그들 자신들을 위해 어떤 이익을 바라는 마음에서 그들에게 희생을 행한다.나는 한 양치기의 지팡이가 철의 원을 들고 있는 손으로 왕관을 씌웠다는 이야기를 들었는데, 철의 원은 그 안에 있던 마을의 목자가 집집마다 들고 다녔고, [집]에 들어서자마자 그 지팡이는 "헤닐, 조심해!"라는 말을 전해 들었다. 이는 그들의 촌스러운 혀에 그 이름이 있었고, 그 후 연회를 거치면서 바보들이 되었다.그들을 붙잡아두는 것에 대해 우호적으로 설득했다.[1]

라틴어 원본 텍스트
남방 서식처 일리 라로 ad aecclesam uenientes, de suorum uisitatione anil currant.국내산 콜런트 데오스, 멀티큐 시비 프로데스 이오스뎀 정자, 하이 이즈 인몰란트.Audiui de Quodam baculo; quius sumitate manus erat, unum in sereum tenens circulum, quod pastor ilius uillae, quodum domos는 puero interitu, primo intitu so so salittitu:비야야, 헤닐, 의길라!—desci enima dustica oocabatur—aa et epulantes ibi 섬세, de eiusdem se tueri custodia stulti autumative.

신의 진위와 본성이 논의되고 있다.테오도르 나르부트는 이 익명을 16세기 마키에즈 스트라이코프스키가 언급한 리투아니아 신 고니글리스와 연결시켰다. 그의 이름은 폴란드의 단어 고니치와 "추격하기 위해"를 연결했다.아담 나루셰비치는 호니드워 또는 고니드워로 그 이름을 읽었고, 그를 근위대의 신으로 인정했다.[2]이를 근거로 이그나크 얀 하누시(Ignak Jan Hanush)는 헨닐이 목동들의 신 고니글리스(Goniglis)에 해당한다고 결론내렸고, 체코인과 슬로바키아인 중에서는 그가 호니들로, 호닐로, 고니들로, 고니들로로 숭배받았다고 한다[3].도이체 신화 속 제이콥 그림(Jacob Grim)은 '아침의 붉은 하늘'과 '떠오르는 태양을 숭배하는 노래'라는 의미에서 폴란드어 헤즈나우(Hejnaw)와 이 익명을 결합했다.[2]

다른 학자들도 헨닐이 독일(삭손) 신이었을 가능성이 있다고 주장해 왔다.테오도르 시그스는 헤닐이 죽음의 신이자 깨어 있는 빛과 봄의 신 헨노(-오딘)의 소인이라고 결론지었다.[2]그는 또한 헨리크 브와드미아스키나 브와디스와프 드지울스키에 의해 게르만 신으로 인정받았다.[2]

오늘날, 헤닐은 종종 사이비 종교로 여겨진다. 티에트마르는 의식에서 사용되는 평범한 막대기를 신으로 간주한 것으로 여겨진다.[2] 그것은 종종 학술적인 출판물에서 간과된다.알렉산더 브뤼크너는 우선 1010년경 슬라브어족에 (ch와는 다른) 음 h가 아직 존재하지 않는다고 지적하면서, 리투아니아 고니글리스와 그것을 연계시키고 헝가리어에서 차용한 헤즈나우라는 단어로도 이를 거부하였다.그는 헤닐을 슬라브 신이나 독일의 신의 이름이 아니라 독일인이 부여한 이름이라고 여겼다.[5]슬라브인이자 언어학자 레제크 모지스키(Leszek Mosziński)는 헤닐이라는 단어를 올드 하이 독일 헤노(Old High German)의 '루스터(rooster)'에서 나온 소수로 간주해야 하며, 경계심의 상징인 수탉이 티에트마르(Tietmar)가 언급한 주문에 포함되었을 수도 있다고 제안했다.제라드 라부다는 그 말이 "헤이-노!"라는 인사말을 오해한 결과라고 생각했다.[2]헤닐이 페티쉬였다는 시각도 있다.[3]궁극적으로는 신명의 어원이 성립되지 않았다.[3]

그 신의 역사성은 역사가 스타니스와프 로식이 옹호한다.그에 따르면, 티에트마르는 정기적으로 '이성'의 개념과 '아이돌'의 개념을 연결시켰기 때문에 의식 중에 사용된 오수리의 이름으로 헨닐을 인식하는 것은 문제가 있다고 한다.또한 구약성경에서는 이교도 신들의 추종자들에 대한 묘사가 나무나 막대기의 숭배와 직결되어 있어서 티에트마르는 신들이 단지 의인적으로만 묘사된 것이 아니라는 것을 알았을지도 모른다.그는 또 티에트마르가 150년 후 헬몰드가 쓴 슬라브인들이 '집안신'을 숭배하는 것에 대해 쓴다고 지적하고 있는데, 이 또한 헨닐이 조상의 이름에서 유래했을 가능성이 있는 지역신이었음을 암시할 수도 있어 그 이름을 이해하는 데 어려움을 겪을 수도 있다.[2]

벤딜

마드리드 콤푸텐스 대학의 언어학자 후안 안토니오 알바레스-페드로사 누녜스에 의해 중요한 발견이 이루어졌다.그가 지적한 바와 같이 헨닐 레코드는 적어도 티에트마르 자신이 부분적으로 쓴 것인지는 몰라도 궁극적으로는 최대 8명의 다른 작가들을 보유하고 있기 때문에 원고를 바탕으로 하고 있다.티에트마르가 쓰지 않은 본문의 부분은 많은 오류를 담고 있는데, 이는 독재자의 도움을 받아 쓰여졌기 때문인지도 모르며, 헤닐을 언급하는 제7권도 그러한 부분 중의 하나이다.그러나 코르베 수도원에서 쓴 크로니클의 두 번째 원고가 있는데, 이 원고는 더 새롭지만 이것 때문에 반드시 신빙성이 떨어지는 것은 아니다.알바레즈-페드로사 누녜스는 헨닐에게 바치는 구절에서 이 원고에 두 가지 차이점이 있다는 것을 발견했다. 즉, 포르티토레 대신 옴니버스가 들어 있다는 것을 발견했는데, 이는 신에게 받은 인사말에 더욱 의미를 부여하며, 그 이름은 벤딜이라고 쓰여 있다.[6]

알바레즈-페드로스 누녜스에 따르면, 이 익명의 표기법은 어원의 문제를 해결한다.벤딜이라는 이름은 프로토-인도-유럽 줄기의 규칙적인 진화에서 유래했을 것이다. *bʰdʰ- "bind, connect," cf.산스크리트어 बनधननन, 밴드하나 「본드」, 고대 그리스어 εσα,μα, 페masma 「로프」, 또는 고딕어 𐌹𐌳𐌰𐌽𐌽,,, 바인단 「결합할 것」.유의하게, 리투아니아어의 목회 사전에서 의미론적 등가물인 반다 "벼락, 무리"를 발견한다.벤딜(o)이라는 이름에는 또 다른 슬라브 신 야릴로의 이름에서 발견되는 접미사 -ilo도 포함될 것이다.The stem with the meaning "to bind", would be typical for agrarian deities who protect and guarantee oaths, as evidenced by the symbol in the form of a staff with a ring, and it probably occurs in the word βέννος, vénnos meaning "fertility", "harvest", which is found in the Phrygian theonym Ζεῦς Βέννιος, Zeûs Vénnios.그러나 그는 이 익명이 다른 슬라브인들 사이에 동등한 것을 가지고 있지 않다고 지적한다.[6]

참조

  1. ^ 알바레즈-페드로자 2021 페이지 476–478.
  2. ^ a b c d e f g 로식 2020, 161-164페이지.
  3. ^ a b c Strzelczyk 1998, 페이지 79.
  4. ^ 우브미아제스키 1979, 페이지 201.
  5. ^ 브뤼크너 1985, 페이지 191.
  6. ^ a b 알바레즈-페드로사 누녜스 2014년

참고 문헌 목록

  • Álvarez-Pedrosa Núñez, Juan Antonio (2014). "¿Existió un dios eslavo Hennil?". Faventia (in Spanish). 34–36: 135–138. ISSN 2014-850X.
  • Alvarez-Pedroza, Juan Antonio (2021). Sources of Slavic Pre-Christian Religion. Leiden: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.
  • Brückner, Aleksander (1985). Mitologia słowiańska i polska (in Polish). Warsaw: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 83-01-06245-2.
  • Łowmiański, Henryk (1979). Religia Słowian i jej upadek, w. VI-XII (in Polish). Warsaw: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 83-01-00033-3.
  • Rosik, Stanisław (2020). The Slavic Religion in the Light of 11th- and 12th-Century German Chronicles (Thietmar of Merseburg, Adam of Bremen, Helmold of Bosau): Studies on the Christian Interpretation of pre-Christian Cults and Beliefs in the Middle Ages. Leiden: Brill. ISBN 9789004331488.
  • Strzelczyk, Jerzy (1998). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian (in Polish). Poznań: Dom Wydawniczy Rebis. ISBN 83-7120-688-7.