포레빗

Porevit
포레빗
메이저 컬트 센터차렌자
지역루겐

포레빗, 포레빗 또는 보로빗(라틴어: 포레부이트, 페레비투스, 포레부스, 포레부스, 포레부스, 포레부스, 보르베이트[1][2])은 오직 두 가지 출처에서만 언급되는 알 수 없는 기능을 지닌 신이다. 게스타 다노룸과 크닐링타 이야기에서. 이 신에 대한 유일한 역사적 정보는 5개의 얼굴과 무기가 없는 그를 묘사한 조각상의 묘사뿐이다.

원천

포레빗을 처음 언급하는 소스는 작소 그라마티쿠스의 게슈타 다노룸이다. 작소는 아르코나가 덴마크 왕 발데마르 1세에게 포로로 잡힌 후, 그 주민들이 그와 협정을 맺었을 때, 차렌자 주민들도 그와 비슷한 협정을 맺고 싸우지 않고 도시를 항복하도록 부추겼다고 묘사하고 있다. 색소는 이 고드름(강력)에는 루기애비트, 포레빗, 포레넛을 위한 세 개의 사원이 있었다고 설명한다. 단족에 의해 신전과 루기애비트의 우상이 파괴된 후 작소는 다음과 같이 쓰고 있다.[3][4]

그리고 그것의 파괴에 만족하지 못한 채 한 무리의 보조병력이 옆집 신전에서 예배를 드리는 포레빗의 동상으로 탐욕스럽게 몸을 돌렸다. 이 우상은 머리가 다섯 개였지만, 옆구리에 장식이 없이 조각되어 있었다. 이 우상을 허물고 그들은 포레뉴티우스의 신전으로 갔다. 네 개의 얼굴로 대표되는 이 불상은 다섯 번째 얼굴이 몸에 박혀 있었는데, 이마는 왼손으로, 턱은 오른손으로 만져졌다. 이 불상은 하인들이 휘두른 도끼의 주먹에 쓰러졌다.[1]

라틴어 원본 텍스트
Nec eius eius excidio contentae satellite manus add Poreuitum simulacrum, proxima의 쿼드 aede colebatur, auidius porriguntur. id Quinque capitibus consitum, sed armis uacuum pinggebatur. Quinque capitus 현숙소, 포레넛 템플 기사단 식전. 햅스타투아, quattuor facies repraesentans, quatam pectori insertam habebat, cuius frontem laeua, mentum 덱스터a tangebat. Haec famulorum 장관io Securbus ictra concidit.[1]

그런 다음 같은 정보가 크닐링타 사극에 의해 주어지는데, 그것은 포레빗을 왜곡된 형태의 푸루빗으로 나열한다.[5][6]

어원 및 해석

출처: *포라 "강도"

제1부는 보통 'push, srush', '힘, 노력, 만강', '노력, 노력의 기간, 노력의 기간'[7]을 뜻하는 'proto-Slavic(*pora)'에서 pora라는 단어와 연결된다. 이 어원의 맥락에서 이름은 포레빗[8][9][10](Porevit) 또는 뽀로빗(Porovit)으로 읽힌다.[11][12] 포로비트 독서의 지지자들은 예를 들어, 러시아어 [13]прарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарир

폴란드 중세사 교수인 야체크 바나스키에비치에 따르면 차렌자 신 3대 신조는 '랜덤' 신들의 집단이 아니라 사회의 존립에 기초하는 영역을 후원하는 신들의 집단이라고 한다. 그는 전쟁과 공동체를 후원하는 루기애비트를 주신으로, 주신을 보편적인 특성으로 보완하는 신성한 쌍둥이로, 포레빗과 포레넛을 여긴다. 바나스키에비치는 신성한 쌍둥이의 공통적인 특징은 이름의 첫 부분이나 두 번째 부분의 반복이라고 지적하고 그에 따르면 포레빗과 포레넛은 첫 부분(포라)을 공유한다. 그는 또한 쌍둥이는 종종 모순되는 특징을 가지고 있다고 지적한다; 포레빗은 "힘의 제왕, 모든 것에 대처할 수 있는 주님"으로 이름을 이해해야 하는 "긍정적인" 쌍둥이라고 여겨지고 포레넛은 "부정적인" 쌍둥이로 간주되어 자신의 이름을 "지원이 필요한 주님"으로 번역하여 접미사 -넛을 -nud로 읽고 그것을 연결시킨다. "필요하고 강요하는 것"이라는 뜻의 옛 폴란드 누다와 독일 너트 바나스츠키에비치는 또 포레넛이 머리에 4개만 얹혀 있고, 다섯 번째 포레넛은 가슴에 손을 얹고 잡고 있는 등 둘 다 루기에비트에 비해 2개 적은 5개의 얼굴을 가지고 있다는 점도 지적하는데, 그에 따르면 포레비트와 관련하여 그의 캐릭터의 중요성이 떨어졌음을 알 수 있다. 오른손은 다섯 번째 얼굴을 받치고 왼손은 다섯 번째 얼굴을 이마로 잡는 것도 중요할 수 있다.[10] 안드르제지 지제프스키도 포레빗과 포레넛의 첫 부분을 포레아라는 단어에 모두 합치는 것을 찬성한다.[9]

Roman Jakobson에 따르면, *per/*por 루트 교환은 Porovit과 Perun을 연결시킬 것이다.[12]

원본 *borright "forest"

덜 흔한 이름에는 보로빗 "숲의 제왕"[8]이 포함되어 있다. 작센과 크닐링가 사극의 저자 모두 차렌자의 신성을 묘사할 때 보존되지 않은 하나의 공통적인 출처를 사용했다는 가정이 있다.[14] 포레빗/포로빗 읽기는 작센의 라틴어, 올드 아이슬란드어에서는 슬라브어 초기의 pp⟩를 항상 p로 렌더링하였지만, 게스타 다노룸과 사가에게 길을 찾기 전에 이 이름이 변형되었을 가능성이 있다. p와 함께 표기된 표기법은 게슈타 다노룸의 한 원고(덴마크 사본)에만 나타나는데, 이는 1514년 파리판의 기초가 되어 이후 모든 판본의 기초가 되었다. 그러나 1538년의 토마스 칸트조우는 보르베이트 표기법을 준다. 칸트존은 아마도 포메라니아나 로스토크에 보관되어 있는 보존되지 않은 원고에 의존했을 것이다. 원고는 거기서 비롯되었다. 덧붙여 로스토크 대학의 교수였던 데이비드 치트레이우스는 자신의 크로니콘 색소니에에에 표기법 바로빗(Barovit)을 주는데, 이것은 덴마크의 원고와는 다른 표기법을 사용한 사본(또는 사본)이 있었음을 나타낼 수도 있다. 또한 파리 판에 대한 지식은 16세기 후반의 피터 알비나에 의해서만 증명되는데, 그는 그 판에서 포루이트 표기를 인용한 최초의 사람이다. 이 모든 것은 16세기 이전의 기록들이 서로 다르고 존재하지 않는 원고에 기초하고 있었음을 나타낼 수 있다.[13]

슬라브 이름에 대한 독일어 표기에서 b는 u, cf로 작성된 p와 ⟨o⟩으로 대체되는 경우가 많다. 독일인 퓌르슈츠, 부르츠슈츠 old 올드 소르비안 *보루시치, 독일인 포르티츠, 보르티치 old 올드 폴라비안 *보레티치 또한 독일 기록에 슬라브 붕어(침엽수) 숲은 -bure-, -buru-, -buri-, -buri-, cf로 렌더링된다. 10/11세기 즈티부레, 메사부리, 메데부루와 더불어 프리부르 '프리보레비치'(115), 프리부르 '프레드보르'(1284)도 있다.[15]

폴라비아 신학에서는 금기 때문에 신들의 범슬라브적 명칭을 대체 이름이나 공통어, 또는 주어진 이름인 cf. 신 야로빗과 세르비아어 јаррр,, 야로빗으로 대체하였다. The notation Borveit/Barovit can be read as Borovit, which would be indicated by words such as Czech borovitý, Serbian боро̀вит, borovit, Croatian boròvit, Slovene borovit, as well as first and last names, e.g. Polish Borowity, Old Polabian *Borovit, Macedonian Боровит, Borovit.[16] 그러나, 다른 폴라비어 이론과는 달리, 보로비트는 접미사 *-ovitъ가 아니라, "침엽수림"의 형용사 *borovъjь"와 접미사 *-itъ로 구성될 것이다.[17] 보로비는 또한 동슬라브 민속의 숲 정신인 레시와 동의어다.[18]

투루핏

작소와 같은 소스를 사용하는 크눌링타 사가에서도 투루핏(변형 투루핏, 투루핏, 투루푸트, 투루피up)이라는 신성을 언급하고 있다.[19] 이것은 일반적으로 포레넛(페루니츠) 형태의 부패로 생각되는데, 올드 아이슬란드어 표기법 루이비트는 작센어의 표기법 루기에비투스, 올드 아이슬란드어 표기법 푸루비트는 작센어의 표기법 포레비트와 일치하고 투루피트는 작센어의 표기법 포레뉴티우스와 일치한다. 이 익명을 문자 그대로 읽거나, 예를 들어 *trepati의 T(o)ropiec로 "날갯짓하기"[20]에서 읽거나, 켈트 타라니스 "폭풍의 신"에서 빌려온 것으로 간주하려는 시도도 있었다(즉, 프로토-슬라빅 *타라닉 "폭풍의 신"에 대한 것이다.[21]

그러나 미차우 우치츠키에 따르면 투루핏은 보로빗의 판독을 확인할 수 있었다. 라틴어 d와 b, b와 t는 때때로 상호 교환되었는데, 예를 들어 리두이트 → 리두티 "리두이트", 세바 → 시에타 " "iva," 따라서 카피리스트는 실수로 슬라브어 ⟨b⟩을 d (t)로 렌더링할 수 있었다. 아이슬란드어로 *-vit이라는 접미사도 -pit으로 표기했다.[22]

참조

  1. ^ a b c 알바레즈-페드로사 2021, 194-199페이지.
  2. ^ 우치즈스키 2020, 153 페이지 154.
  3. ^ 알바레즈-페드로사 2021, 194페이지
  4. ^ 기이스터 2006, 페이지 131.
  5. ^ 시지브스키 2003, 페이지 120.
  6. ^ 알바레스-페드로사 2021, 197페이지
  7. ^ 보리 b 2005, 페이지 464.
  8. ^ a b 기이스터 2006, 132페이지.
  9. ^ a b 시지브스키 2003, 페이지 117.
  10. ^ a b Barnaszkiewicz 1996, 페이지 81.
  11. ^ Urbacczyk 1991, 페이지 186.
  12. ^ a b 제이콥슨 1985, 페이지 18.
  13. ^ a b 우치즈스키 2020, 페이지 154.
  14. ^ 우브미아제스키 1979페이지 196-197.
  15. ^ 우치즈스키 2020, 페이지 153.
  16. ^ 우치즈스키 2020, 페이지 161-162.
  17. ^ 우치즈스키 2020, 페이지 164.
  18. ^ 시지브스키 2003, 페이지 179.
  19. ^ 우치즈스키 2020, 페이지 219.
  20. ^ 기이스터 2006, 페이지 133.
  21. ^ 우치즈스키 2020, 페이지 218.
  22. ^ 우치즈스키 2020, 페이지 219-221.

참고 문헌 목록

  • Álvarez-Pedrosa, Juan Antonio (2021). Sources of Slavic Pre-Christian Religion. Leiden: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.
  • Banaszkiewicz, Jacek (1996). "Pan Rugii - Rugiewit i jego towarzysze z Gardźca: Porewit i Porenut (Saxo Gramatyk, Gesta Danorum XIV, 39,38-41)". In Kurnatowska, Zofia (ed.). Słowiańszczyzna w Europie średniowiecznej. Vol. 1. Wrocław: WERK. pp. 75–82. ISBN 83-901964-7-6.
  • Boryś, Wiesław (2005). "pora". Słownik etymologiczny languagea polskiego. Kraków: Wydawnictwo Literackie. ISBN 978-83-08-04191-8.
  • Gieysztor, Aleksander (2006). Mitologia Słowian. Warsaw: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
  • Jakobson, Roman (1985). Selected Writings. Vol. VII Contributions to comparative mythology. Studies in linguistics and philology, 1972–1982. Stephen Rudy (red.) (2 ed.). Mouton. ISBN 9780899250519.
  • Łowmiański, Henryk (1979). Religia Słowian i jej upadek, w. VI-XII (in Polish). Warsaw: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 83-01-00033-3.
  • Łuczyński, Michał (2020). Bogowie dawnych Słowian. Studium onomastyczne (in Polish). Kielce: Kieleckie Towarzystwo Naukowe. ISBN 978-83-60777-83-1.
  • Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Słowian. Kraków: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  • Urbańczyk, Stanisław (1991). Dawni Słowianie. Wiara i kult (in Polish). Wrocław: Ossolineum.