슬라브 신화에 나오는 운명의 신과 요정들

로자니치
운명, 운명, 행운
기타 이름	나레크니치, 수제니치
공예품	스핀들, 금실
배우자	로드
등가물
그리스어 등가	모이라이
로마 등가	파르카에
켈트족 등가	브리짓
발트어 등가물	라이마

로자니치, 나레크니치, 수드제니치는 슬라브족의 기독교 이전의 종교에서 보이지 않는 영혼이나 운명의 신이다. 임신, 모성애, 결혼^[1], 여성 조상과 관련이 있다.^[2] 종종 로드와 함께 인용된다.^[3][4][2] 보통 3개씩 함께 언급되지만 때로는 9개까지 함께 언급되는데, 그 중 1개는 '여왕'이거나 단수였다.^[2] 이들은 돌라와 관련이 있지만 어떤 용어로도 알려지지 않았다. 폴란드에서 그들은 조르제(오로라)로 숭배되었다.^[5]

이름과 의미

슬라브족과 언어의 지역마다 그들은 다르게 이름 지어졌다.^[2][6]

• 크로아티아어: 로드제니체, 로제니체, 로제니체, 수디체, 수디제니체, 수제니체
• 슬로베니아어: 로드제니체, 로제니체, 수디스, 소제니체, 수제니체
• 불가리아어: 수데니치, 나르치치치치, 오르니치, 우리니치, 우레시치
• 체코와 슬로바키아: 로드제니체, 수데니체, 수디치키
• 폴란드어: 로드자니스, 나레츠니체, 수디츠키
• 루마니아어:유르시토아레
• 세르비아어:수자제,수자체,로제니체,나레치니치
• 고대 동슬라브어, 러시아어: 로자니스, 우드글니시

로드자니카, 로드제니카 또는 로제니카라는 용어는 단어 로디티("출생")에서 유래했으며 문자 그대로 "여자가 출산을 한다"^[7]는 뜻이다.

수디카, 수디카 또는 소제니카 용어는 단어 sud("심판", "판사", "법원")에서 유래했으며 문자 그대로 "판단하는 여성"^[7]을 의미한다.

narecznica, nerechnicitsa, narucnica 용어는 "이름 주는 여자"를 의미한다.^[7]

"우델니카"란 "귀여운 여자"^[2]를 의미한다.

불가리아어 용어인 오르니시치, 우리니치, 우레시치는 그리스어인 όίζο ( ((오리존스 - "restation")에서 유래했으며, "cresting woman"^[2]을 의미한다.

동슬라브족에서는 행운의 의인화(義人化)도 돌랴(Dolya)로 알려졌는데, 그 이름은 '분단' '참여' '불운'을 뜻하며, 네돌랴(Nedolya)로 불운을 뜻한다.^[2][8] 반면에 세르비아와 크로아티아에는 스레치아가 있는데, 그의 이름은 "럭"^[9][3]을 의미한다.

폴란드의 일부 지역에서는, 로자니치의 기능이 소폴란드의 보긴키, 포메라니아의 크라즈니키 등 다른 인물들에 의해 충족되었다.^[10] 이교도 서슬라브족의 풍습에 대해 루돌프 형제가 수집한 정보를 쓴 에드워드 카르보트가 쓴 <루돌프의 마법의 카탈로그>에서 우리는 슬라브 족이 "이교도들이 클로토, 라체스, 아트로포스라고 부르는 세 자매에게 제물을 바쳐 재산을 빌려준다"고 읽는다. 루돌프는 아마도 슬라브족의 언어를 모르는 듯, 그리스 신화에서 알고 있는 모이라이의 이름을 로자니츠이에 주었고, 로자니츠와 같은 기능을 수행하는 로자니츠에게 주었다.^[11]

기독교화 이후의 로자니츠는 하나님의 어머니나 성녀로 대체되었다. 성숙기에 접어든 소년의 러시아 매력에는 파라스체바, 아나스타시아, 바바라 등이 언급되고, 불가리아 민속에는 파라스체바와 아나스타샤가 언급된다.^[7] 천사들 또는 심지어 그리스도 자신까지도 로자니츠의 기능을 이어받았다.^[12]

원천

Word of St. 이교도들이 11세기의 우상들에게 어떻게 절을 했는지에 대한 그레고리 신학자는 로자니츠이에 대해 언급하는 첫 번째 소식통이다.^[13]

슬라브족에게도 이 말이 전해졌고, 그들은 그들의 신 페룬보다 먼저 로드와 로자니츠이를 제물로 삼기 시작했다.

Chrystolubiec의 Word of Chrystolubiec은 Rod와 Rozhanitsy에게 바치는 기도를 다음과 같이 설명한다.^[14]

... 그리고 우리는 우상의 저주받은 제물들과 약간의 순수한 기도를 섞는다. 왜냐하면 그들은 로드와 로자니츠를 위해 고안된, 불법적인 식탁과 합법적인 만찬에 더하여 신의 분노를 야기시키기 때문이다.

로자니치 숭배는 스토로지 성 사바스[1:1:^[15]

여자들과 함께 하나님께 역겨운 제물을 드렸는가, 빌라에게 기도를 드렸는가, 아니면 로드와 로자니체에게 경의를 표하여 드렸는가, 페룬과 호르스와 모코쉬가 술을 마시며 먹는가: 오바스를 곁들인 삼 년의 단식.

이스마일 스레즈네프스키는 그의 옛 러시아어 자료 사전에서 다음과 같은 출처를 수집했다.^[9]

로자니치에게 제물을 바치기로 맹세함 - 마귀에게 머그잔 채우기

보드(또는 로드와 로자니츠이)에게 제물을 바치고 로자니츠(악마)를 위한 혼합 음료를 준비한다.

아이들이 그들의 첫머리를 자르고 여자들은 로자니츠이를 위해 땅을 끓인다.

로자니츠를 위해 그들은 빵과 치즈와 꿀을 한 곳에서 엄격히 금하고 있다고 (이사야): 로자니츠를 기념하여 마시고 먹는 사람들에게 비통함을 준다.

코라크 숭배자, 로자니츠 숭배자

나레크니치는 여러 남슬라브 전설과 에픽에 자주 등장하는데 그 중 하나가 마르코 왕자의 서사시다.^[16]

Vreme bilo tokmo na polnoke, na polnoke, vreme glua doba; 슈토 무돌레 도 트라이 나레치니치 na deteto k ksmet da narecchat; ... 발라 보구 자 치도 골레모 슈토 세 레클로 트라이 나레치니치 슈토 세 레클로, 나는 이즈브르실로.

정확히 자정이었습니다, 한밤중에, 귀가 들리지 않는 시간에, 세 명의 나레시니티가 그에게 왔을 때 아이의 운명의 윤곽이 드러났다. ... 하나님께 큰 기적을 찬양하고 세 명의 나레시니치로부터 전해진 것은 말한 것은 실현되었다.

오로라의 숭배 사상을 최초로 기록한 것은 민족학자 조리안 도우차가 초다코프스키였다. 그는 그의 작품에 기독교 이전의 슬라브돔에 대해 다음과 같이 썼다.^[17]

멀리 떨어진 마을 초창기 밑으로 내려가야 하고, 잔치, 게임, 다양한 모험을 서둘러야 한다. 그곳에서는, 머리 위로 피어오르는 연기 속에서, 옛 의식은 여전히 방황하고, 옛 노래는 부르고, 잊혀진 신들의 이름은 사람들의 춤사위 사이에서 말해진다. 이 매서운 어둠 속에서 달 세 개가 빛나고, 처녀 오로라가 세 개, 왜건별 일곱 개(Big Dipper)가 보인다.

폴란드 문학사학자 스테판 브르텔-위에르치스키 중세 폴란드 세속시(시)는 브뤼크너가 발견한 주문을 다음과 같이 썼다.^[18]

자르제, 자르지스, 트라이시스트라이스 Poszwa Matka Boża Po Morzu, zbirając zwote pianki; Potkawją święty Jan: gdzie idzies matuchno? Idę Synaczka swego leczyche.

오로라, 오로라, 세 자매. 하나님의 어머니는 황금빛 기포를 거두어들이며 구경하러 갔다. 세인트 존은 그녀를 만났다. 어디 가십니까, 어머니? 내 아들을 치료할 거야

폴란드 민속학자 스타니스와프 체르니크(Staniswowv Czerniki)는 그의 저서 트르지 조르제 드제(Trzy zorze dziewicze: wśrd Zamawiań i Zaklęch)에서 다음과 같은 주문을 인용한다.^[19]

조지츠키, 조지츠키, trzy는 농담이었다. 제드나 포란코와 드루사 포와드니오와 트르제키아 위코로와 Weźcie od mego dziecka pwaczenie, oddajcie mu spanie.

작은 오로라, 작은 오로라, 너희 셋이 있다. 어느 날 아침, 두 번째 한낮 삼일 저녁 내 아이의 울음소리를 듣고 잠을 재워주렴

비스와 지리적 인종적 월간지는 밤에 우는 아기에게 다음과 같은 주문을 건다. 즉, 해 지는 동안 3일간 주문을 건다.^[20] 그리고 좋은 남편을 위한 기도를 한다.^[21]

조르제, 조르제, 조르즈니스 오디비에르츠키 오데체고 지에카 프와츠니체

오로라, 오로라, 오로라 우리 아이한테서 울지 마

조르제, 조르제츠키! Wszystkieśta moje siostruzeńki! 시아다야나코니아프론고 난 제다타 포 토와르지사 모제고 조카 모그와 베제 미니에 대한 byby 니 스파치, 니 예치, 니 시아다치, 니 가다치 żby ja mu siie spodobawa we stanie, wrobocie, wochocie. żby ja bywa wdzięczna i przyjemna Bogu i ludziom, 나는 temu todwarzyszowi mojemu.

오로라스, 작은 오로라! 너희들은 모두 내 여동생들이야! 흑마 위에 앉다. 그리고 내 동료를 위해 가라. 그래서 그는 나 없이 할 수 없었다. 잠도 안 자고 밥도 안 먹고 앉지도 말지도 않는다. 그래서 그는 나를 스탠드, 직장, 욕망 속에서 좋아한다. 내가 하나님과 사람들에게 감사하고 기뻐할 수 있도록 그리고 나의 동반자에게.

보라

남부 슬라브족의 민속에서 로자니츠는 아름다운 소녀나 선량한 노년 여성으로 묘사된다. 때로는 세 명의 다른 나이의 여성으로 표현되기도 한다: 소녀, 성인 여성, 그리고 노년 여성. 남부 슬라브인들은 그들을 하얗고 동그란 볼을 가진 아름다운 인물로 묘사했다. 그들은 흰 옷을 입고 머리에 흰 모자(모바일 캡)를 쓰고 은과 금으로 된 보석을 달게 되어 있었다. 그들은 손에 불타는 촛불을 들고 그 사이로 그들의 실루엣이 달빛에 쉽게 보일 수 있도록 해야 했다.^[2]

체코인들은 그들을 흰 옷을 입은 처녀나 노파라고 표현했다. 그들은 키가 크고 투명하며, 볼은 창백하고 눈은 사람을 반짝이고 매혹시키기 위한 것이며, 머리는 귀한 돌로 장식되어 있었다. 남부 슬라브족처럼 흰 보닛이나 베일을 쓰고 다니게 되어 있었다.^[2]

함수 및 컬트

그들은 임산부를 돌볼 예정이었고,^[1] 아이를 낳은 후, 그의 남은 여생을 그의 운명을 결정했다.^[12] 로자니츠는 아이가 태어난 지 3일 후인 자정에 그의 요람에서 나타났고, 그 후 그들은 아이에게 평생의 좋고 나쁜 운명을 예언하도록 되어 있었다.^[7][22] 아이의 운명을 결정한 후 이마에 지워지지 않는 자국으로 구했다.^[7][22] 아이의 미래에 대한 로자니츠식 의견은 종종 모순되었고, 최종적이고 나이가 많은 부모가 최종 결정을 내린다. 첫 번째, 가장 어린 로자니차 회전, 두 번째 측정, 세 번째 측정은 생명의 실을 끊는다 - 실이 길어질수록 수명이 길어질 것이다.^[2] 남부 슬라브에서 로자니츠는 때때로 죽음 앞에 나타나거나 인생의 중요한 순간에 나타나게 되는 수드제니츠와 구별되었다.^[7] 로자니츠는 때때로 병으로부터 가족을 보호하기 위해 불려졌다.^[23]

프로코피우스에 따르면 슬라브인은 운명을 믿지 않았다.^[24]

그들은 번개를 만드는 한 신이 홀로 만물의 영주가 되고, 소와 다른 모든 희생자들에게 제물을 바친다고 믿기 때문이다. 그러나 운명에 대해서는, 그들은 그것을 알지 못하며, 어떤 지혜로도 그것이 인간들 사이에 어떤 힘이 있다는 것을 인정하지 못하지만, 죽음이 그들 앞에 가까이 설 때마다, 병으로 고통받거나 전쟁을 일으키거나, 그들은 자랑을 한다.그들이 탈출한다면, 그들은 목숨을 바치는 대가로 신에게 제물을 바칠 것이고, 탈출한다면, 그들이 약속한 것만을 희생할 것이며, 그들의 안전은 이와 같은 희생으로 산 것이라고 여긴다.

— Procopius

소식통에 따르면 로자니츠이를 기리기 위해 빵, 꿀, 치즈, 그루트(쿠티아)가 놓인 사다리꼴 테이블이 마련됐고,^[25][22] 때로는 사당에 식사가 남아 있기도 했다.^[23] 첫 번째 헤어스타일은 로자니츠에 희생되었다. 자른 머리카락은 로자니츠에 제공되어야 한다.^[7][22] 슬로베니아와 크로아티스는 배달 다음 날 여자가 누워 있는 방에 촛불과 포도주, 빵과 소금을 넣곤 했다. 그렇게 하지 않으면 로자니츠시가 아이의 불운을 좌우할 것이라고 위협했다. 이스트리아에 사는 슬로베니아인들은 로자니티가 살 동굴 옆 바위 밑에 빵을 깔았고 불가리아에서는 부양자들이 준비됐다. 체코에서는 하얀 옷과 의자가 로자니츠이를 기다리고 있는 테이블과 의자, 빵과 소금, 버터를 깔고 때로는 치즈와 맥주를 얹어주는 테이블이 마련되었다.^[2] 로드와 로자니츠의 휴일 중 하나는 12월 26일로 예정되어 있었는데, 기독교화가 정교회로 대체된 후 하나님의 어머니의 잔치로 대체되었다.^[26]

로자니츠는 태양의 궁전에서 세상의 끝에 살기로 되어 있었는데, 그것은 그들을 태양신과 연결시킬 수 있는 것이었다.^[7]

많은 유럽 종교에서 아이에게 미래를 알려주는 세 명의 여성 등장인물이 있는데, 이것은 로자니츠의 인도유럽 출신을 나타낸다.

• 로만 파르카에
• 그리스어 모이라이
• 노르드어 북스
• 3명 또는 3명의 마트어로^[11] 이루어진 켈트
• 때때로 세 가지 형태로^[11] 나타난 발트 라이마

로자니차 여신

옛 러시아 소식통들도 로자니차(rozhanitsa)를 보통 로드(rod)와 로드자니카(rodzanica)의 한 쌍으로 언급하고 있다.^[22] 그러한 근원의 예로는 12세기 연대기 게슈타 리금 앙글로룸이 있는데, 이 연대기는 엘베의 슬라브인들 사이에서 스베토비드 숭배(Svetovid)를 묘사하면서 그를 로마 포춘과 그리스 테흐에 비유하고 있다. 이 연대기의 13세기 러시아어 번역본은 포춘을 로자니차(Roshanitsa)로 번역한다.^[27][28] 또 다른 예는 이교도들이 우상에게 절을 하는 방법에 대한 '말씀'일 수 있다: "아르테미스와 아르테미사가 로드와 로사니차"이다.^[29] 그런 상황에서 로자니차(Roshanitsa)는 다산과 모성의 여신인 대모여신이 될 수도 있다.^[30][31] 신화학자들에 따르면 운명의 3대 신(神)은 운명의 고대 여신의 저승사라고 한다. 프라거마니 우리르와 초기의 그리스 코레토는 그런 여신들이 될 예정이었다. 비슷한 과정이 아마 슬라브 족에서 일어났을 것이고 그 상황에서 돌야도 운명의 원래 여신이 될 수 있을 것이다.^[32]

보리스 리바코프는 라다가 로자니차(Rada)의 파트너였으며 최초의 로자니차(Roshanitsa)라고 주장하면서 라다와 로자니차(Rada)^[33]를 묶었다.

대중문화에서

• Percival Schuttenbach - Rodzanice (Strzyga 앨범)^[34]

참조

참고 문헌 목록

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• Strzelczyk, Jerzy (2007). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian. ISBN 978-83-7301-973-7.
• Brückner, Aleksander (1985). Mitologia słowiańska. ISBN 8301062452.
• Figes, Orlando (2018). Natasha's Dance: A Cultural History of Russia. ISBN 0141989599.
• Dołęga Chodakowski, Zorian; Maślanka, Julian (1967). O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem oraz inne pisma i listy.
• Vrtel-Wierczyński, Stefan (1923). Średniowieczna poezja polska świecka.
• Czernik, Stanisław (1985). Trzy zorze dziewicze: wśród zamawiań i zaklęć. ISBN 8321804225.
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• Mačuda, Jiří (2012). Rodnověřské obřady a ruská lidová kultura.
• Podgórscy, Barbara i Adam (2005). Wielka Księga Demonów Polskich – leksykon i antologia demonologii ludowej. ISBN 83-89375-40-0.
• Profantowa, Nadia (2004). Encyklopedie slovanských bohů a mýtů. ISBN 8072772198.