모라나 (여신)

Morana (goddess)
암컷 바다 정령 모리아나와 혼동하지 않기 위해서입니다.
모라나
춥고, 서리고, 겨울이고, 죽음의 여신
Letohrádek Kinských - Musaion 712.jpg
모라나의 에피지 (죽음의 여신) 체코
등가물
그리스어 등가헤카테, 아트로포스
로마 등가모르타
켈트족 등가카일라치
마르잔나 폴란드
마르잔나 폴란드의 어머니: 마렉 하폰의 여신에 대한 현대적 상상력

Marzanna (in Polish), Morė (in Lithuanian), Marena (in Russian), Mara (in Ukrainian), Morana (in Czech, Slovene, Croatian, Bosnian and Serbian), Morena (in Slovak and Macedonian) or Mora (in Bulgarian) is a pagan Slavic goddess associated with seasonal rites based on the idea of death and rebirth of nature. 그녀는 겨울의 죽음, 부활, 꿈과 관련된 고대 여신이다. 고대 슬라브 의식에서 겨울 끝에 마르잔나 여신의 죽음은 봄이 오는 것을 대표하는 코스트로마 여신(러시아), 라다 또는 베스나의 봄의 부활이 된다.[1]

체코 13세기 마테오 베르보룸과 같은 중세 기독교 출처들은 그녀를 그리스 여신 헤카테에 비유하여 주술에 결부시켰다. 15세기 폴란드 고질 작가 얀 뒤고스는 자신의 안네레스에서 그녀를 로마의 농업 여신 케레스(또 다른 슬라브 여신 드지완나와 함께)에 비유했다. 리투아니아인, 라트비아인, 그리고 일부 에스토니아인들은 13세기에서 14세기 사이에 만들어진 영혼의 어머니인 모라나의 숭배에 주목한다. 가장 현대적인 역사 이론은 발트 지방과 그 주변에 슬라브인들의 정착을 가정하며, 아마도 모라나에 대한 숭배를 퍼뜨리고 발트 원주민들과 그들의 죽음의 여신들, 부활과 사후세계 사이에 많은 유사점을 발견할 것이다. 그들의 기원이 아직 검증되지 않은 일부 노르웨이의 발라드들은 마르잔나의 숭배를 암시하면서, 사후세계에 있는 노르웨이의 신앙과 자연적인 대비를 지적한다.

현대에는 마르잔나와 관련된 의식들이 그들의 신성한 성격을 잃었고, 즐거운 시간을 보내고 봄의 시작을 축하하는 행사인 오락이다. 그 전통은 보통 춘분(3월 21일) 무렵에 기념된다.[citation needed] 보통 학생들과 젊은이들은 지역 민속 단체와 다른 주민들과 함께 기념행사에 참여한다. 남자, 여자, 어린이로 구성된 행렬은 수제 마르잔나(그리고 종종 마르잔나의 남자 상대인 마르자니옥 인형도)를 가장 가까운 강이나 호수나 연못으로 운반한다. 참가자들은 전통 노래를 부르고 마르자나의 노래를 물에 던진다. 때때로 에피지들이 먼저 불을 지르거나 그들의 옷이 찢어지기도 한다. 마을로 돌아가는 여행에서는 리본과 날린 달걀 껍데기로 장식된 복사기에 초점을 맞춘다. 여전히 노래를 부르던 행렬이 마을로 돌아온다. 일부 지역(예: Brynica – Miasteczko Deląskie의 지역)에서는 봄의 시작을 잔치와 함께 축하한다.

이름 및 어원

마자나의 이름은 프로토-인도-유럽의 뿌리인 *마르-, *모르-에서 유래했을 가능성이 높다.[2] 슬로바키아의 이름인 마(r)무리에나는 이 여신이 원래 로마의 전쟁신 마르스(마르모, 마머스, 마무리우스 베투리우스 등 다양한 이름으로 알려져 있음)[2]와 연결되었을 수도 있음을 암시한다. 화성과의 연결은 무엇보다도 비야체슬라프 이바노프와 블라디미르 토포로프가 지지하고 있는데, 그는 그가 원래 농업의 신이었다고 밑줄을 그었다.[3]

다른 이론들은 그녀의 이름이 라틴어 무어 '죽음'과 러시아어 mor 'pestilence'와 같은 인도유럽어 뿌리에서 유래되었다고 주장한다. 어떤 저자들은 또한 그녀를 악몽과 수면 마비와 관련된 게르만족과 슬라브족 민속의 악령인 암마에 비유하기도 했다. 벨라루스어, 폴란드어, 우크라이나어, 그리고 몇몇 러시아어 방언에서 '마라'라는 단어는 꿈을 의미한다. 그러나 Vladimir Dahl은 그것이 '팬텀', '비전', '해석'[4]을 의미한다고 말한다.

전통

모로나 에피지, 슬로바키아

겨울의 종말을 기념하기 위해 마르자나(Marzanna)를 불태우거나 물에 빠뜨리는 전통은 체코, 폴란드, 리투아니아, 슬로바키아에서 살아남는 민속 풍습이다. 과거에는 사순절 넷째 일요일에 축제가 열렸다. 20세기에는 3월 21일이 확정되었다[5](3월 20~21일). 그 의식은 여성 복장을 하고 불을 지르거나 강물에 빠져 죽는 것을 포함한다. 유치원이나 초등학교에서 아이들이 수학여행을 할 때 자주 하는 일이다.[6] 종종 아이들이 직접 만든 이 효율성은 꼭두각시 인형에서 실물 크기의 인형까지 다양하다. 이 의식은 겨울의 어두운 날들의 끝, 죽음을 이기는 승리, 봄의 재탄생을 환영하는 것을 나타낸다.

봄의 달력 첫 날에 강물에 던져지는 다양한 누더기와 옷 조각들로 만들어진 한 여성의 큰 모습인 "마잔나의 길들이기"에 관한 것이다. 그러는 동안, 그녀는 모든 웅덩이와 연못에 빠진다... 그녀는 익사하기 전에 종종 약초와 함께 화상을 입는다. 그리고 쌍둥이 관습은 소녀들에 의해 마을을 통과하기 위해 꽃과 색색의 바위로 소나무를 장식하는 것이다. 물론 이 의식과 관련된 미신들이 많이 있는데, 마르자나가 일단 물에 들어가면 마자나를 만질 수 없고, 그녀를 돌아볼 수도 없고, 집으로 돌아가는 길에 넘어지면 큰일이다. 한 가지, 혹은 이것들 중 어떤 것들의 조합이 보통의 질병과 역병을 가져올 수 있다.

— Tom Galvin, "Drowning Your Sorrows in Spring", Warsaw Voice 13.544, March 28, 1999

마르자나의 익사

마르잔나는 또한 여신의 효행을 묘사할 때 사용된 이름인데, 여신은 봄의 접근을 재촉하기 위해 자레 ś위라고 불리는 이른 봄 의식 중에 타거나 익사했다. 마르자나의 습성을 익사시키는 풍습은 제사에서 유래한다. 그 기능은 다음 해에 풍년을 기원하는 것이었다. 제임스 프레이저가 묘사한 것처럼 동정적 마법의 원리를 따라 죽음의 여신을 대표하는 효시를 태우는 것은 그녀의 존재(즉 겨울)의 어떤 결과도 제거해 봄을 불러온다고 믿어졌다.

마잔나 인형은 브라이니카에 던져진다; 미아스테츠코 일루스키에, 2015년

이 빨대는 보통 짚으로 만들어졌고, 흰 천에 싸여 있고 리본과 목걸이로 장식되어 있다. 전통적으로 이 습지는 처음에는 초록색 향나무 가지를 들고 있는 한 무리의 어린이들에 의해 마을의 모든 집들을 지나쳐 왔다. 이 행렬 동안 마르자나는 마주친 모든 웅덩이나 개울에 반복적으로 담그어졌다. 저녁이 되자 그 여운은 젊은이들에게 전달되었다. 향나무 잔가지에 불이 붙었고, 따라서 빛을 발한 마르자나는 마을 밖으로 운반되어 불에 타 물에 던져졌다. 마자냐를 물에 빠뜨리는 풍습과 관련된 미신들이 많이 있는데, 일단 물에 빠지면 손이 시들 것이다. 집에 돌아가면서 뒤를 돌아보면 병이 날 수도 있고, 비틀거리다가 넘어지면 다가오는 해 안에 친척이 죽을 수도 있다.

가톨릭 교회는 이 오래된 이교도의 관습을 금지하려고 시도했다. 1420년 포즈나프의 시노드는 폴란드 성직자들에게 다음과 같이 지시하였다. 미신을 믿는 일요일 관습에 얽매이지 말고, 그들이 죽음이라고 부르는 비열한 것을 가지고 다니면서 웅덩이에 빠져 죽는 것을 허락하지 말라. 그러나 관습과 전통이 모두 우세했다. 18세기 초에는 유다를 상징하는 효시를 교회 탑에서 아래로 던지는 새로운 관습으로 그것을 대체하려는 시도가 있었다. 이 시도 역시 실패했다. 오늘날 이 풍습은 3월 21일 춘분에 기념되는데, 이것은 전통적인 자레 ś위ę토 날짜와 일치한다.

마르잔나와 콥스

중유럽과 동유럽의 많은 지역에서 마잔나족과 함께 마을에서 출발하는 행렬은 가이크라고 불리는 초록색 나뭇가지 꽃다발을 들고 집으로 돌아온다.

흔히 푸른 나뭇가지와 나뭇가지 꽃다발을 나르는 것과 함께 행해지는 물에 빠진 마르자나의 의식은 원래 화이트 선데이라고 불리는 사순절의 네 번째 일요일에 행해졌다. 3월 21일에 그것을 기념하는 전통은 20세기에야 시작되었다. 대부분의 연구원들은 집집마다 콥스를 옮기는 관습(일명 숲, 새 여름, 또는 여왕과 함께 걷는 것으로도 알려져 있다)이 아마도 부활절 직후인 올해 후반에 훨씬 일찍 행해진 것에 동의한다.

마르자나의 효시

그 의식의 세부 사항은 지역마다 다르다. 전형적으로 마르자나를 대표하는 에피나 인형은 짚으로 만들어졌고, 전통적인 지방 의상, 누더기, 심지어 신부 들러리 옷을 입었다. 마자나는 늙은 크론뿐만 아니라 화환을 입은 젊은 여성과 닮았을지도 모른다. 마을 사람들은 종종 이벤트와 관련된 노래들을 부르면서 마을로부터 악보를 운반한다. Jerzy Pośpiech는 처음에는 성인들만 그 의식에 참여했다고 지적한다.; 그 관습이 재미있는 게임이 되었을 때 비로소 젊은 사람들이 동참했다.[7]

지역 전통에 따라 행렬이 선택한 목적지에 도달한 후 행해지는 의식은 다양한 방식으로 행해질 수 있는데, 때로는 능선이 먼저 갈기갈기 찢어지고 옷이 찢겨져 나간 다음 호수나 강물, 심지어 웅덩이에서 익사하기도 한다. 그 의식의 어떤 변종에서는 효시가 타오르고, 다른 변종에서는 먼저 불을 지른 다음 물에 던져진다. 여러 가지 미신(지역별로도 다양함)이 의식과 연결된다. 예를 들어, 의식 후에 마지막으로 마을로 돌아오는 사람은 다음 해에 죽을 것이 확실하다. 어떤 곳에서는 전통이 마르자냐에게 남성의 상대인 마르자니옥을 주는 기능을 한다.

콥스와 함께 걷는 것

콥스와 함께 걷는 것은 리본, 수제 장신구, 달걀 껍질, 꽃으로 장식된 소나무 가지, 잔가지 또는 심지어 작은 나무 전체(파인 또는 가문비나무)를 집집마다 옮기는 의식이다. 의식의 일부 변형에서는 인형이 위쪽 가지에 묶여 있고, 다른 변종에서는 지역 소녀가 코프스에 동행한다. 코프스는 보통 집집마다 돌아다니며 춤을 추고 노래를 부르며 주인에게 행운을 비는 소녀들에 의해 운반된다. 일부 소식통들은 이 단체가 기부금도 모았다고 한다. 오늘날 그 의식은 종종 마르자나에 익사하는 의식이 끝난 후에 장식된 소파를 마을로 가져오는 형식을 취한다. 이런 형태의 2부 의식(효를 파괴한 다음 콥스와 함께 돌아오는 것)은 크라쿠프 보이보데프, 포데일, 슬로바키아, 모라비아, 보헤미아, 루사티아, 남독일(튀링기아, 프란코니아)의 서쪽 지역인 오폴레 지역에서 관측되었다.[8] 19세기에 오스카르 콜버그는 콥스가 크라쿠프와 산도미에르스를 중심으로 독립된 관습(마잔나의 사전 파괴 없이), 마조비아 (이스터 화요일)와 소폴란드 (5월 또는 그린 위크 시작)으로 옮겨졌다고 언급했다.[9]

실레시아의 마르잔나와 콥스와 관련된 전통

마르자나를 익사시키고 콥스를 나르는 풍습이 실레시아에서 유래된 날짜는 알 수 없다. 가톨릭 교회는 이를 이교도의 전통으로 간주하고 그에 따라 박해했지만, 그럼에도 불구하고 이 관습은 폴란드 다른 지역에서 거의 멸종되었던 시기에도 실레시아에서 살아남았다.[10] 연구원들은 전통적으로 여성과 소녀들만이 손으로 만든 마르잔나를 가지고 걷게 될 것이라고 지적한다; 후에야 이 관습은 젊은 어른들과 어린이들에 의해 계승되었다.[7] 글리위스와 라시보르즈 주변 등 일부 지역에서는 현지 여학생들이 마르자냐의 남성 동급생인 마르자니옥을 업은 남학생들이 뒤따랐다.[11] 그 악덕들은 마을 여기저기에 실려 있었다. 흔히 즉흥적으로 부르는 노래들은 집집마다 앞에서 불렀는데, 특히 그 안에 소녀가 살고 있다면 더욱 그랬다. 진행자들은 가수들에게 돈이나 달걀로 보답할 것이다.[10] 그 후, 노래하는 행렬은 마을을 떠나 가까운 물, 즉 개울, 연못, 호수, 심지어 웅덩이까지. 근처에 호수나 연못이 없다면, 그 오물은 불에 탔고, 옷이 뜯겨 나갔거나, 눈이나 진흙이 뿌려져 있었다.[7]

이 행렬은 보통 알과 리본으로 장식된 작은 가문비나무나 소나무를 들고 돌아오곤 했다. 라트코(여름)라는 별명을 가진 이 콥스는 봄과 꽃피는 자연을 상징했다. 행렬은 그것을 마을로 운반하여 노래와 행운을 빌었다.

의의

오늘날 마르자나는 종종 겨울의 의인화로 인식되고 상징적인 익사 현상이 이번 시즌에 끝나고 생명을 되찾는다. 이 해석에서 콥스는 봄을 맞이하고 자연이 다시 깨어나는 것을 긍정하는 데 쓰인다. 그러나 현대적인 해석은 의식을 단순화시킨다. 한 예는 원래 분리된 두 의식을 병합하고 그들이 기념된 연도의 시간을 바꾸는 것이다. 더구나 중세의 고학자들조차 그 풍속이 이미 경쾌하고 재미있는 사건으로 발전하여 그 본래의 의미는 거의 잊혀져 버렸다는 것을 암시했다.

연구자들은 마르자나가 단순히 겨울의 상징으로 기능했을 뿐만 아니라 슬라브인의 여신으로도 기능했다고 강조한다. 마르잔나의 이후 죽음과의 연관(일부 지역에서는 마르잔나를 죽음의 크론이라고 부른다)은 죽음뿐 아니라 생명의 숙녀였던 여신의 중요성을 대수롭지 않게 여기고 자연계를 지휘했다.

물에 빠진 마르자나(계절과 관련된 민속 의식에서 매우 중요한 요소)는 여신의 상징적인 지하세계로의 하강을, 내년 겨울과 함께 다시 태어나는 것으로 이해된다.[12] 일부 연구자들은 이 의식의 희생적 성격을 강조하여 마르자나가 윈터를 달래기 위해 희생되었다고 제안한다. Wyrzeczysko의 저자들은 Marzanna가 물의 악마들에게 희생될 것을 제안한다. 그의 호의는 다음 해에 풍성한 수확을 보장하기 위해 필요했다.[13]

부활절 이후의 콥스를 기념하는 봄은 부활의 주기 속에서 개별적인 기능을 수행한다: 봄의 도래, 기쁨과 노래의 시간, 지구가 새로운 열매를 맺는 시기.

대중문화

  • 폴란드 흑인 메탈 밴드 후리아(Furia)가 '마르자니, 크롤로예 폴스키(To Marjanna, Polski)'라는 제목으로 앨범을 발매했다.
  • 폴란드 포크 메탈 밴드 《위비오왁》은 2019년 '마르잔나'라는 제목의 노래를 발표했다.
  • 러시아의 포크 메탈 밴드 아르코나는 렙타라는 앨범에서 ара에 대해 노래한다.
  • 2016년 BBC TV 시리즈 Dirk Sley의 총체적 탐정 기관에서 총체적 암살자 바틴 "바트" Curlish는 Project Blackwing에 의해 "프로젝트 마르잔나"로 지정되었다.
  • 버진맥주 데블스 백본드는 그녀의 체코 이름 Morana를 사용하여 마르자나를 기리는 14° 체코식 다크 라거를 제조한다.[14]
  • 1993년, 모란나는 슬로베니아에서 탐험가들에 관한 이야기인 Morana가 살고 있는 곳으로 알려진 슬로베니아의 유명한 산인 Triglav를 탐험하는 탐험가들에 관한 이야기에서 풀려났다.
  • 모라나는 슬라브 역사와 신화를 바탕으로 한 쇼인 2021년 슬로바키아-우크라이나 TV쇼에 출연한다.

참고 항목

참조

  1. ^ Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Słowian [Religion of the Slavs] (in Polish). Kraków: Wydawn. WAM. ISBN 8373182055.
  2. ^ a b Kempiński, Andrzej M (2000). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich (in Polish). Warszawa: Iskry. ISBN 8320716292.
  3. ^ 비야체슬라프 이바노프, 블라디미르 토포로프. 인도유럽 신화 / /. /. о. и. и. и. т. т. т. т. т. т. т. т. т. т. о. о. о. о. о. о. о. о. о. о. о. р. Индоевропейская мифология. Мифы народов мира, М:Российская энциклопедия, 1994.
  4. ^ 블라디미르 달(Vladimir Dahl)이 쓴 살아있는 위대한 러시아어 설명 사전의 샨샤르바(Mara)
  5. ^ "Polska". Retrieved October 12, 2014.
  6. ^ "👌Folklórní sdružení České republiky ▷ folklor bez hranic Rexter.cz".
  7. ^ a b c Pośpiech, Jerzy (1987). Zwyczaje i obrzędy doroczne na Śląsku (in Polish). Opole: Instytut Śląski w Opolu. pp. 156, 162. OCLC 20139666.
  8. ^ Staszczak, Zofia (1964). Śla̜ska forma obrze̜du Marzanny i Gaika na tle porównawczym (in Polish). Opole: Inst. Śla̜ski.
  9. ^ Kolberg, Oskar (1963) [Photo-offset reproduction of Vols. 18–19 of the author's Lud, jego zwyczaje, sposób życia... originally published 1885–1886]. Kieleckie [Region of Kielce]. Dzieła wszystkie (in Polish). Wrocław: Polskie Towarzystwo Ludoznawcze. ISBN 8300000062. OCLC 4885472.
  10. ^ a b Dubiel, Ludwik (1958). Niektóre zwyczaje ludowe na Śląsku i ich wykorzystanie w pracy zespołów artystycznych (in Polish). [S. l.]: GM PM. pp. 39–41. OCLC 832512659.
  11. ^ Kaczko, Krystyna (2009). "Doroczne zwyczaje i obrzędy" [Yearly rites and customs]. In Bazielich, Barbara (ed.). Ludowe tradycje: dziedzictwo kulturowe ludności rodzimej w granicach województwa śląskiego [Folk traditions: the cultural heritage of autochthonous population within the borders of the Silesian Voivodeship]. Wrocław; Katowice: Polskie Tow. Ludoznawcze ; Muzeum Śląskie. p. 196. ISBN 9788387266080.
  12. ^ Kowalski, Piotr (1998). Leksykon – znaki świata: omen, przesąd, znaczenie (in Polish). Warszawa; Wrocław: Wydawnictwa Naukowe PWN. pp. 609–615. ISBN 8301125616.
  13. ^ Ciołek, Tadeusz Maciej; Olędzki, Jacek; Zadrożyńska, Anna (1976). Wyrzeczysko: o świętowaniu w Polsce [Wyrzeczysko: on celebrating in Poland] (in Polish). Warszawa: Ludowa Spółdzielnia Wydawnicza. pp. 151–167. OCLC 3482291.
  14. ^ "Beers".

원천

  • 딕슨-케네디, 마이크 러시아어와 슬라브 신화와 전설의 백과사전. ABC-CLIO 출판사, 1998
  • 마조리 요비노 영. 러시아 마술 이야기 속의 이교도 의례와 신화: 문양에 관한 연구 에드윈 멜렌 프레스, 1993년
  • 스코르초프, 콘스탄틴 마테 베르보룸, 13세기 체코 원고, 코멘트와 함께. 상트페테르부르크 과학 아카데미, 1853.
  • http://www.bellaonline.com/articles/art171090.asp