맷 제믈랴

Mat Zemlya

마트 제믈랴(Matka Zemya 또는 Matushka Zeml'ja)[1][a]는 지구[4] 어머니로서 아마도 슬라브 신화에서 가장 오래된 신일 것이다.[5] 그녀는 또한 습한 어머니 지구 또는 습한 어머니 지구라는 뜻의 마티 시라 제믈랴라고도 불린다. 그녀의 정체는 나중에 모코쉬의 그것과 섞였다.[6]

신화

중세 초기의 마티 시라 제믈랴는 슬라브 세계에서 가장 중요한 신들 중의 하나였다. 슬라브인들은 지구를 만지며 맹세를 했고, 죽기 전에 지구의 구멍으로 죄를 고백했다. 그녀는 자연스런 모습으로 숭배되었고 인간적인 인격이나 유사성을 부여받지 못했다. 모든 슬라브 땅에서 기독교가 채택된 이후, 그녀는 예수의 어머니인 마리아와 동일시되었다.

그녀의 중요성의 예는 삼베 기름 항아리로 만들어진 마트카 지마에 대한 전통적인 호출에서 볼 수 있다.

동쪽 – "어머니 지구, 악하고 부정한 모든 존재를 제압하여 우리에게 마법을 걸지 못하게 하십시오."
서쪽 – "마더 대지, 끓는 구덩이에서 불결한 힘을 삼키고, 타는 불에서 불결한 힘을 삼켜라." 남쪽 – "어머니 지구, 남쪽에서 불어오는 바람과 모든 나쁜 날씨를 진정시켜라. 움직이는 모래와 회오리바람을 가라앉혀라."
북 – "어머니 지구, 북풍과 구름을 진정시키고, 눈보라와 추위를 제압하라."
석유를 담았던 항아리는 매 분기마다 호출을 하고 제물을 바친 후 매장된다.([6]슬래브 신화 1977:287)

오래된 슬라브 신앙은 지구의 양면적인 본성에 대한 어떤 인식을 증명하는 것 같다: 그것은 일생 동안 남자의 요람이자 양육자로 여겨졌고, 죽음의 시기가 오면 마치 "태부로 돌아가는" 것처럼 그들의 뼈를 받기 위해 열리게 된다.[7][b][c][d]

테레 후미드의 형상("모이스트 어스")은 장례식의 한탄에도 (리투아니아와 우크라이나의 한탄에서와 같이)[12] 지리적 특징으로 나타나거나 메레-테레 후미드("모이스트 어스")[13][14][e][f][g][h]로 호출된다.

컬트적 관행

제1차 세계 대전과 러시아 제국이 멸망할 때까지, 농민 여성들은 마을을 돌며 고랑을 치고 비명을 질러 지구 정령의 보호를 요구함으로써 역병을 예방하는 의식을 치르곤 했다.[6][23]

관련 문자

슬라브 보가티르 미쿨라 셀랴니노비치, 즉 빌라르 미쿨라는 마트젬랴와 밀접하게 연결되어 있다.[24][25]

참고 항목

각주

  1. ^ 애정 어린 호칭인 "마투시카" ("작은 어머니", "친애하는 어머니")는 때때로 지구와 강과 같은 자연현상을 가리키기 위해 사용된다.[2][3]
  2. ^ 예를 들어, "러시아 농민은 어머니 습한 지구의 습기에 대항하여 페치[페치[pechʹ, 'stove]]]에 의해 가열된 집으로서 조상들의 지하세계를 상상했다."[8]블라디미르 지방의 농민들 가운데서도 다른 곳과 마찬가지로 죽은 사람들이 '축축한 대지 어머니, 용서해 주시고 나를 데려가주소서'라는 의식의 발명으로 그녀의 몸 속으로 다시 들어가도록 허락해 달라고 요청하는 것이 관례였다."[9]
  3. ^ "죽은 농민 아이는 나태한 어머니를 버리고 '어머니 대지'로 돌아갔다.(...) 러시아인들이 (아직도) 어머니로서 지구를 의인화한 것은 잘 알려져 있다. 소작농 토포 '모 습한 땅'('mat' syra zemlia')은 특히 산모를 죽은 후에 가는 곳, 또는 죽기 위해 가는 곳(수확을 낳는 비옥한 곳과 반대로 다른 토포이가 있는 곳)으로 지칭한다. 란젤은 지구가 아이를 자기 자신으로 끌어당겨 죽음을 자초한다는 농민신앙을 말한다. (...) 죽음에 너무 저항하는 것은 '어머니 습한 대지'에 저항하는 것이다."[10]
  4. ^ "기호적으로 장례식은 고인이 모지로 돌아와 새로운 거주지(관·묘지)에서 새로운 삶을 살 것이라는 믿음을 준다. 러시아 민간신앙에 따르면 고인은 더 이상 전 집에서 살지 않고 새로운 '드웰링 플레이스(dwelling-place)', 즉 러시아 일부 지역에서는 창문(보스토치노슬라비아스카이아 348)까지 갖고 있던 관에서 임종을 계속한다.(...) 이런 맥락에서 장례 한탄의 삶의 모티브는 모이스의 원형 모습과 유사하다.t 어머니 지구(Mati syra zemlia)는 재탄생을 표현한다. 이러한 한탄 속에서 고인은 습한 어머니 지구로 돌아가지만, 그녀의 "영원한 보금자리"에 정착하기 전에 새로운 방인 관으로 옮겨진다. С попом—отцом духовныим / Да с петьем божьим церковныим! / Как схороним тебя, белая лебедушка, / Во матушку сыру землю / И во буеву холодную могилушку, / В вековечну, бесконечну тебя жирушку, / Закроем тебя матушкой сырой землей, / Замуравим тебя травонькой шелковою! (Chistov 237) [With a priest, with a spiritual father / And with the swimming of 하느님의 교회 / 작은 백조, 어떻게 널 묻을까 / 축축한 어머니 대지에 / 차가운 작은 무덤에 / 영원하고 천상의 집에서 / 축축한 어머니 대지로 덮을 것이다 / 우리는 너를 비단으로 덮을 것이다.) (...) 따라서 장례 의식은 고인이 편히 쉬도록 하면서 산 사람과 죽은 사람의 관계를 강화시켰다.그 새로운 본거지 즉 습한 어머니 지구인 우주 자궁에서 맹목적으로."[11]
  5. ^ 예를 들어:"시작된 어머니와 같은 지구!/산산이, 예. 무슨 관 널판지 날다 소녀 박람회(...)Split, 열려 죽었다!".;황제의 최근의 죽음에 대해서는 강 flows,/로[15]" 젊은 하사관 하나님께 기도,/그 동안 흘리면서,, / 황제, 피터는 첫째./그리고 그래서 그의 흐느낌 속에서 그는, spake-/'Split를 동강내, O부터 시작된 어머니 지구 4면/-/. 아버지의 무덤에 공개되는 거 관 널판(...)";[16]"All/별이 졌다, 하늘에서.../천둥의 O다트, 그 습한 엄마 지구!"라고 열린 쪼개서 떨어졌다.만약 습기 있는 어머니 지구 열려 있어를 분할한다;[17]"나는[를],/든 습한 어머니 지구 찢어지지 않을 것이다./나의 사랑하는 아이들이 걸릴 것이다,/300,000sq에 더해 저와 제 아이들 우리 자신을 묻어 두는 것이다. 그 안에서 (...) 갈라지고 촉촉한 대지를, / 그리고 그대에게 열려라, 새 관 플랜크 (...) (과부인의 탄식),"[18] "어려워라, 사방에서 불어오는 거친 바람아! 바람아, 주님의 교회로 들어가거라! 촉촉한 대지를 쓸어 담아라! 폭풍이여, 큰 종에 부딪쳐라! 그 소리와 내 것이 친절의 말을 일깨워 주지 않으리라."(고아의 한탄.[19]
  6. ^ 이 표현은 올로네츠의 속담에도 언급된다: 그 집의 주인은 "축축한 땅 속에" 머무르는 것이 춥기 때문에 그의 유령 같은 방문객을 피치의 불 옆에 자신을 따뜻하게 하기 위해 초대한다.[20]
  7. ^ 라스콜의 교화로, 그 간청자는 그들을 용서하라고 그녀를 부르짖는다. "주님, 나를 버리십시오. 하나님의 거룩한 어머니, 나를 용서하십시오. (...) 눅눅한 어머니, (...)[21] 용서하십시오."
  8. ^ 학자 바르소프가 올로네츠 지역에서 수집한 장례식에서 상인은 "무서운" 성 일랴가 보낸 번개에 맞은 한 남자를 향해 울부짖는다. "그들은 밝은 밀랍의 촛불을 켜놓고/ 그들은 열심히 기도했다. 그들은 축축한 어머니 대지에게 고개를 숙였다. / (...) 죄 많은 영혼이 떠났다. 뉘우치지 않고/ (...)/ [그의 몸은] 촉촉한 모국땅에 헌신하지 않을 것이다."[22]

메모들

  1. ^ 김부타스, 마리자. "지구의 다산성"은 유럽의 다산성" In: Dialogues d'histoire ancienne, vol. 13, 1987. 페이지 24. [DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1987.1750]; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1987_num_13_1_1750
  2. ^ 딕슨-케네디, 마이크(1998년). 러시아어와 슬라브 신화와 전설의 백과사전 캘리포니아 주 산타 바바라: ABC-CLIO. 페이지 187. ISBN9781576070635.
  3. ^ 올레스키에비치-페랄바, 마울고르자타 라틴 아메리카와 유럽의 흑인 마돈나: 전통과 변화. 앨버커키: 뉴멕시코 대학 출판부. 2007. 페이지 32. ISBN 978-0-8263-4102-0
  4. ^ Thomas F. Rogers (1992). Myth and Symbol in Soviet Fiction: Images of the Savior Hero, Great Mother, Anima, and Child in Selected Novels and Films. Mellen Research University Press. ISBN 978-0-7734-9849-5.
  5. ^ Carolyn Emerick. The Three Golden Hairs: Slavic & Germanic Myth in Czech Folklore. Carolyn Emerick. p. 47. GGKEY:SXE7T3JFNTY.
  6. ^ a b c Johnson, Kenneth (1998). Slavic sorcery: shamanic journey of initiation. St. Paul, MN: Llewellyn Publications. pp. 83–85. ISBN 1-56718-374-3. OCLC 37725456.CS1 maint: 날짜 및 연도(링크)
  7. ^ Васільчук, А. А.. "СЛАВЯНСКІЯ НАРОДНЫЯ УЯЎЛЕННІ ПРА ЗЯМЛЮ" [Slavic folk beliefs about the Earth]. In: МОВА–ЛІТАРАТУРА–КУЛЬТУРА. Матэрыялы VI Міжнароднай навуковай канферэнцыі г. Мінск, 28-29 кастрычніка 2010 года [LANGUAGE–LITERATURE–CULTURE. Proceedings of the VI International Scientific Conference in Minsk, October 28-29, 2010]. 민스크: бду. 2011. 페이지 52-53.
  8. ^ 허브스, 조안나. 대러시아: 러시아 문화의 여성 신화. 블루밍턴 및 인디애나폴리스: 인디애나 대학 출판부. 1993. 페이지 55. ISBN 978-0-253-11578-2
  9. ^ 허브스, 조안나. 대러시아: 러시아 문화의 여성 신화. 블루밍턴 및 인디애나폴리스: 인디애나 대학 출판부. 1993. 페이지 60. ISBN 978-0-253-11578-2
  10. ^ 랑쿠르-라페리에르, 다니엘. 러시아의 노예 영혼: 도덕적 마조히즘과 고통의 숭배. 뉴욕 및 런던: 뉴욕 대학 출판부. 1995 페이지 74-75. ISBN 0-8147-7458-X
  11. ^ 김상현. "러시아 농민들의 집단 기억의 상징적 표현으로서의 프리치타니아와 의식: 결혼식과 장례식의 비교 연구" in: 슬라브 문화 문제 V, 2006년 5월. 페이지 46-48, 52-53 (각주 nr. 29)
  12. ^ 네브스카야, 리디자, Toucas-Bouteau, Michelle(전통). "Les 탄식 발토 슬레이브: sémantique et structure" In: Cahiers 노예, n°3, 2001. La mort et ses reprisentations (Monde slave et Europe du Nord) 페이지 201-1998. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2001.904]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2001_num_3_1_904.
  13. ^ 아도네바, S.B.; 카바코바, 갈리나(전통). "Lamination dans le Nord de la Russie: texte et reituel". In: Cahiers 노예, n°6, 2002. Les études régionales en Russie (1890-1990) 종이접기, 크리스, 르네상스. 페이지 434. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2002.962]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2002_num_6_1_962.
  14. ^ 라브리올레, 프랑수아 드; 세리오트, 패트릭. "Lise Gruel-Apert, La convention orale russe (compte-rendu)." 인: Revue des études 노예, tome 68, pesicule 1, 1996. 페이지 138. www.persee.fr/doc/slave_0080-2557_1996_num_68_1_6318_t1_0137_0000_1
  15. ^ 랄스턴, 윌리엄 랄스턴 쉐든. 슬라브 신화와 러시아 사회 생활을 잘 보여주는 러시아 사람들의 노래들. 런던: 엘리스 & 그린. 1872. 페이지 27.
  16. ^ 랄스턴, 윌리엄 랄스턴 쉐든. 슬라브 신화와 러시아 사회 생활을 잘 보여주는 러시아 사람들의 노래들. 런던: 엘리스 & 그린. 1872. 페이지 53-54.
  17. ^ 랄스턴, 윌리엄 랄스턴 쉐든. 슬라브 신화와 러시아 사회 생활을 잘 보여주는 러시아 사람들의 노래들. 런던: 엘리스 & 그린. 1872. 페이지 334.
  18. ^ 랄스턴, 윌리엄 랄스턴 쉐든. 슬라브 신화와 러시아 사회 생활을 잘 보여주는 러시아 사람들의 노래들. 런던: 엘리스 & 그린. 1872. 페이지 340.
  19. ^ 랄스턴, 윌리엄 랄스턴 쉐든. 슬라브 신화와 러시아 사회 생활을 잘 보여주는 러시아 사람들의 노래들. 런던: 엘리스 & 그린. 1872. 페이지 340.
  20. ^ 랄스턴, 윌리엄 랄스턴 쉐든. 슬라브 신화와 러시아 사회 생활을 잘 보여주는 러시아 사람들의 노래들. 런던: 엘리스 & 그린 1872 페이지 322.
  21. ^ 랄스턴, 윌리엄 랄스턴 쉐든. 슬라브 신화와 러시아 사회 생활을 잘 보여주는 러시아 사람들의 노래들. 런던: 엘리스 & 그린. 1872. 페이지 364-365.
  22. ^ 워너, 엘리자베스 A. "번개에 의한 죽음: 죄인이냐, 성인이냐? 러시아 프스코프 주 노보소콜니키 지역의 믿음" 인: 민속 113, 2호(2002년): 255-256. 2021년 4월 11일에 접속. http://www.jstor.org/stable/1260679.
  23. ^ Farrar, Janet (1987). The Witches' Goddess : the Feminine Principle of Divinity. Farrar, Stewart. Custer, Wash.: Phoenix. p. 245. ISBN 0-919345-91-3. OCLC 17759547.CS1 maint: 날짜 및 연도(링크)
  24. ^ 레너드 아서 마그너스 "러시아의 영웅적 발라드" K. Paul, Truch, Trubner & Company, Limited, 1921, 페이지 23-26.
  25. ^ 딕슨-케네디, 마이크(1998년). 러시아어와 슬라브 신화와 전설의 백과사전 캘리포니아 산타 바바라: ABC-CLIO. 페이지 189-191 ISBN 9781576070635.

추가 읽기

  • 푸시키나, 브이.. "ОБРАЗ МАТЕРИ - СЫРОЙ ЗЕМЛИ КАК ЭКСПЛИКАЦИЯ АКСИОЛОГИЧЕСКИХ ДОМИНАНТ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН" [THE IMAGE OF THE MOTHER - RAW EARTH AS THE EXPLICATION OF AXIOLOGICAL DOMINANTS EASTERN SLAVS]. In: Аксиологический диапазон художественной литературы : сборник научных статей. - Витебск: ВГУ имени П. М. Машерова, 2017. pp. 290-293. ISBN 978-985-517-584-2

외부 링크