슬라브 사이비 종교 목록

슬라브 사이비 신들(의사-신들, 사이비 신들)은 대중적이거나 심지어 과학적인 문헌에 존재하는 슬라브 신들인데, 그들의 역사성은 대다수의 학자들에 의해 인정받지 못하고 있는데, 즉 문제의 신이 실제로 이교도 슬라브인들 사이에서 숭배의 대상이 아니었다는 것이다. 슬라브족의 사이비 신조는 다른 민족 집단과 마찬가지로 실수의 결과(예를 들어 주어진 이름을 슬라브어에 익숙하지 않은 이름, 이교도의 의식에 대한 오해 또는 출처의 무비판적인 사용으로 이해함으로써), 슬라브 로망틱스의 창조와 변조의 결과로서, 또는 심지어 레졸로서도 창조되었다.정치적 동기를 위한 위조의 t 마지막 두 개의 이유는 예를 들어 그리스 신화와는 달리 슬라브 신화에 대한 출처가 심각하게 제한되어 있기 때문일 것이다.

최초의 슬라브 사이비 종교는 중세 때부터, 주로 라틴 기독교 문헌에 실수의 결과로 나타나기 시작했다. 대규모의 슬라브 사이비 종교는 18세기, 특히 19세기부터 나타나기 시작했다. 1768년, 이른바 프릴비츠 우상이 등장하여 슬라브 신으로 추정되는 신들이 슬라브 룬으로 장식된 것을 묘사하였다.^[1][2][3] 이 위조를 바탕으로 안드레아스 마쉬에 의해, 그리고 후에 마틴 아렌트[de]에 의해 많은 신들이 창조되었다. 19세기에 체코 이그나흐 얀 하누쉬는 인기 있는 공상가였으며, 특히 그의 두 작품은 다음과 같다. Die Wissenschaft des slabischen mythus, Bahjeslovný kalendař slovanský, 그리고 러시아인 알렉산드르 파민트 싱 [ru]는 그의 보제스트바 드레브니크 슬라브얀("고대 슬라브인의 신화")의 출처 처리에 다소 비평가적이었다. 위에 언급한 작가들 외에도 모든 슬라브 국가에는 어느 정도 인기 있는 용서자들이 있었다.^[4] 슬라브 판테온의 현대적 위조는 폴란드에서 체스와프 비아우치스키[pl]에 의해 계속된다(예: Stworze i zdusze, czyli staroswiaskskie boginki I demony). 러시아에서는 알렉산더 아소프(Kniga Kolyady)가 렉시콘(Leksykon, 또는 미톨로시아 스워비아슈스카: Księga tura),^[5][6] 그리고 러시아에서는 알렉산더 아소프(Kniga Kolyady)가 맡았다.^[7]

대중적 사이비 종교

• Dzidzilela – 얀 드워고스에 따르면, 폴란드인 베네라와 동등한 것으로, 사랑, 결혼, 다산의 여신이다.^[8]
• Chislobog [uk] – 1900년대에 발명된 시간 및/또는 숫자의 유사성(Veles of Veles^[9])에 언급됨
• 베스나 – 봄의 여신으로 알려져 있다.
• Jutrobog, Jutrnyboh – 루사티아에서 숭배된 것으로 추정되는 신. 그의 이름은 jutry, jutrny "아침"과 bog "god"로 구성되어 있으며 "아침의 신, 오로라"를 의미한다. 위터보그 마을은 그의 이름을 따서 지어야 하는데,^[10] 마지막 음절은 보크가 아니라 복 '측면'일 수도 있고, 도시 이름은 '아침(동쪽)^[11]을 마주한 쪽'으로 번역할 수도 있다.
• Gniezno의 설교에 등장하는 폴란드 대장부의 신이라고 한다.^[12]
• 쿠팔라 – 쿠팔라 나이트 휴일의 이름에 근거하여 중세 고학자들이 만든 신
• 콜리아다 – 새해 주기의 의인화 및 알렉산더 아프나시예프가 여신으로 잘못 해석한 민속 의식의 인물화
• 라다 – 얀 뒤고시스가 화성에 해당하는 전쟁의 신으로 처음 언급했고, 그 후 라다와 동등한 폴란드인으로 인정받은 마키에 미에쵸우이타가 언급했다.^[13]
• 렐리아[루] – 사랑의 여신, 러시아 민요에서 찾아볼 수 있는 단어
• 예샤 – 로마 목성에 해당하는 얀 뒤고시스에 따르면 폴란드의 최고 신; 오늘날 그 신의 진위는 거부되고 있다.
• 다나[ru] – 니콜라이 코스토마로프가 제안한 가상의 물 여신, 현대 학문에 의해 거절당했다.
• 포그비즈드[ru], 포즈비즈드 – 마키에즈 미에쵸우이타가 언급한 바람의 신, 마르신 크로머가 악천후 신으로 언급한 포흐비스트(Pohvist)는 실제로는 아마 영혼이나 악마일 것이다.
• 플린스 – 색슨 크로니클에 언급된 소르브족의 잔당들에 의해 숭배되는 죽음의 신이라고 주장됨
• 크로도(Krodo) – 원래 후세기에 작센족의 사이비 족장(saud-chief die)으로, 슬라브족에 기인했다.
• 트로이 목마[ru] – 동슬라브 작가들에 의해 차용되어 나중에 신으로 인정받은 남슬라브 신화 속의 인물.
• 추르 [루] – 19세기 러시아 사이비 국경 신으로 로마 터미네이터에 해당한다.

서슬라브족

폴라비아 슬라브족

• 고데라크(라틴어: Gutdracus) – 뤼베크의 아놀드(Helmold's Chronicle; V, 24)에서 슈베린의 주교 베르논(1190년 또는 1191년)이 이교도를 파괴하고, 고데라크가 슈테에게 명령한 신 대신이라고 썼다. 이름들의 유사성을 이용하여 힐데스하임의 주교 고데하르트는 숭배될 것이다. 이 신격화는 실수에서 비롯되었다. 고데라크라는 이름은 슈베린의 주교를 "성 마을"으로 승인한 사자 헨리에게 1171년경 나타난다. 한때 '고데라크'라고 불리던 고데하르트인데, 그 이름 자체는 아마도 마을 주인의 개인 이름에서 유래한 것일 것이다.^[14]
• 율리우스 카이사르 – 세인트 오토의 삶에 따르면, 율리우스 창은 월린에서 숭상되었는데, 율리우스 카이사르의 이름을 따서 줄린(이울린)이라고도 불렸다. 저자들에 따르면, 그것은 나무 기둥 안에 있어야 했고 약간 녹슬었다고 한다. 율리우스 테마는 후에 윈센트리 카들루베크가 레스코 3세가 이끄는 레흐파이트와 율리우스와의 전투를 설명하면서 전개되었다.^[15]
• 수엔테베크 – 15세기 에브스토르프 순교자들의 열정은 샤를마뉴가 죽은 후 기독교를 버린 슬라브인을 말하는데, 샤를마뉴는 앞서 쓰러졌던 수엔테베크, 비텔루베, 라데가스트의 동상을 세웠다고 한다. Strzelczyk는 그 이름을 "성스러운 황소" 또는 덜 가능성이 있는 Svęty Bit "Saint Vitus"로 해석한다.^[16]
• Vittelube – Passion에도 언급된 신. 아마도 가데부슈 구에서 둘 다 라데가스트 지방 이름 옆에 있는 지역 이름 베트뤼베가 발생했기 때문에 저자에 의해 신의 이름으로 인식되었을 것이다.^[16]
• Svitibor, Zuttibor - 아브라함 Frentzel이 언급한 신. 크리스티안 크나우테는 그 이름을 "홀리 포레스트"라고 번역했다.^[16]
• 푸세투스 - 아브라함 프렌첼이 언급한 신. 크리스티안 크노테에 따르면, 그 이름은 슬라브어 단어 보소스케 "엘더베리", "데우스 삼부세우스 like"와 같이 들렸고, "삼부세우스 나무 아래에 사는 사람"^[17]을 의미했다고 한다.
• Ciza - Christian Knauthe에 따르면 모성 먹이의 여신. 그녀의 이름은 슬라브어인 zyz(폴란드어 cyc) "breast"^[18]에서 유래된 것으로 되어 있었다.

• 퓌스테리히 – 16세기 중반, 키페우저 산맥(튀링기아)의 캐슬에서 한쪽 팔을 이마까지 치켜들고 나머지 팔다리가 없어진 솥배남의 청동형상(57cm)이 발견되었다. 머리에 구멍이 두 개 있는데, 머리와 몸통은 안쪽이 텅 비어 있다. 이 조각상에는 다른 해석이 있었는데, 아브라함 프렌첼(1791)은 푸스테리치를 투링아 출신의 슬라브 신으로 인정하여 폴란드어 바이스트리와 "똑똑하고, 똑똑하고, 빈틈없음"을 연결시켰고, 다른 사람들은 그를 불의 신 또는 슬라브인과 독일인의 신으로 여겼다. 이 조각상은 일종의 증기 보일러 역할을 했고, 머리에 난 구멍을 통해 뜨거운 물이 쏟아져 나왔다.^[17]

프릴비츠 아이돌

신들의 상당수는 이른바 프릴비츠 우상을 연구한 독일의 신학자 ^[19]안드레아스 고틀리브 마슈(1771)가 창조해낸 것으로, 이를 진짜 슬라브 동상으로 삼았지만, 현재는 17세기 위작품으로 인정받고 있다.^[1][2][3] 그의 책의 그림은 독일의 화가 겸 일러스트레이터인 Daniel Woge에 의해 만들어졌다.^[19] 마슈의 정보는 독일의 식물학자 겸 항쿼리학자 ^[20]마르틴 프리드리히 아렌트(1820)와 덴마크 작가 베른하르트 세베린 잉게만(1824)^[21]이 더 반복했다.

안드레아스 고틀립 마쉬:^[19]

마르틴 프리드리히 아렌트:^[20]

체코인

그의 작품에서 많은 사건들을 만들어 낸 혐의를 받고 있는 체코의 고학자 바클라프 하제크는 그의 크로니클에 신들: 클림바, 크라사티나, 크로시나.

하예크는 죽은 후 모방자를 얻었다: 파벨 스트란스키, 얀 지지 스테도프스키, 주라즈 파파네크, 그들 스스로 다음과 같은 신들을 더했다. 차소, 라도, 젤로, 지브나, 노치나, 크라소파니, 홀라도레.^[22]

호머의 체코어 번역가 중 한 명인 안토닌 리슈카 신부도 신들을 구성했다. 그는 그리스 어원을 비슷한 체코 어로 교체하거나 방금 체코 어로 옮겼다. 그는 같은 버전의 체코 이름을 대괄호나 각주로 쓰면서 세 가지 버전까지 주었다.^[23]

또 다른 위조품은 바클라프 한카가 추가한 체코어-라틴어 사전인 Matter Verborum에 첨가된 글로스로, 그가 발명한 신들을 포함하고 있다.^[24]

한카는 또한 벨레보그, 페룬, 치바, 스베토비트, 트리글라프, 벨레스, 라다, 데바나, 모라나 등 다른 출처의 신들을 언급한다. 게다가 그는 베스나를 포함한 많은 악마들을 언급한다.

동슬라브족

벨리스의 책

벨레스 북은 우크라이나인들 사이에서 특히 인기를 끈 20세기 위작이다. 이 목록에는 진정한 신들 외에도 다음과 같은 사이비 신들이 나열되어 있다.^[25]

다른이들

• Uslad Uslad (урара) – 지그문트 폰 헤르베르슈타인이 실수로 창조한 신으로, 그리고 나서 Stryjkowski가 반복한 신으로, 그는 Primary Chronicle의 파편을 가져갔으며, 우리 zlat("금빛 콧수염" - 페룬 동상에 관한 것)을 익명으로 하여 큐피드와 비교하였다.^[26]
• 짐세를라(змееа) – 크로아티아 작가 마우로 오르비니(Mauro Orbini)가 슬라브 왕국의 러시아어 번역(1722)에 처음 등장하는 여신. 번역자는 오르비니가 쓴 세마글이라는 이름을 사마글라로 잘못 옮겼는데, 이 글자는 a를 s로 쓰고 g자를 제거하여, 아마도 어순 때문일 것이고, 따라서 심세라라는 이름이 만들어졌다. 그 여신은 미하일 포포프에 의해 신화 사전에서 언급된다. 그에 따르면, 타락한 이름은 иааа, zima("겨울"), 동사 серр, stiertʹ("소멸하기 위해")에서 따온 것일 수 있으며, 오로라와 비슷한 꽃의 여신일 것이다. Zimtserla는 나중에 많은 러시아 문헌에 등장한다.^[27] 그녀는 '슬라보니아인'^[28][29]의 오로라, '꽃의 여왕' 또는 '로마 플로라'와 비슷한 봄의 여신으로 잘못 믿어졌다.^[29]

남슬라브족

남슬라브족의 주요 위작 중 하나는 밀로시 밀로제비치(Miloosh Milojevich)^[30]의 세르비아계 пеппнеппппоооооооооооооррррррррррррррр ( ( ( (18181818 ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ()이다.

두 번째로 중요한 위조는 스테판 베르코비치 감독의 베다 슬로베나(1874)이다.^[31]

참고 항목

• 파켈로레
• 사이비 신학

참조

참고 문헌 목록

• Masch, Andreas Gottlieb (1771). Die gottesdienstlichen Alterthümer der Obotriten, aus dem Tempel zu Rhetra, am Tollenzer-See. Daniel Woge (red.). Neustrelitz: Rellstab.
• Ingemann, Bernhard Severin (1824). Grundtræk til en nord-slavisk og vendisk Gudelære: Indbydelsesskrift til den offentlige Examen ved Soröe Academies Skole. Trykt hos Jens Hostrup Schultz.
• Arendt, Martin Friedrich (1820). Großherzoglich-Strelitzisches Georgium Nord-Slavischer Gottheiten und ihres Dienstes. Minden: Bösendahl.
• Beyer, Wilhelm Gottlieb (1872). "Die Hauptgottheiten der westwendischen Völkerschaften". Verein für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde: Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde. 37: 115–171.
• Strzelczyk, Jerzy (1998). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian. Poznań: Dom Wydawniczy Rebis. ISBN 83-7120-688-7.
• Dudko, Dmitrij Michajłowicz (2002). Велесова книга. Славянские Веды. Антология мудрости. Moscow: ЭКСМО-Пресс. ISBN 5-04-009912-6.
• Klejn, Leo (2004). "«Веды славян» и «Велесова книга»". Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества (in Russian). Eurazja. ISBN 5-8071-0153-7.
• Kalandra, Záviš (2002). České pohanství I (in Czech) (2 ed.). Praga: Academia. ISBN 80-86019-82-9.
• Bartocha, Josef (1881). "O starších překladech velebásní Homerových u nás. (1801–1843)". Listy filologické a paedagogické (in Czech). 8 (3/4): 242–301. ISSN 1801-1934. JSTOR 23429137.
• Brückner, Aleksander (1985). Mitologia słowiańska (in Polish). Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
• Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Słowian (in Polish). Kraków: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
• Gieysztor, Aleksander (2006). Mitologia Słowian (in Polish). Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
• Enders, Julius (1993). "Speciální problémy Mater verborum". Jazykovědný rozbor Rukopisu Královédvorského, Zelenohorského a dalších staročeských textů s nimi spojovaných (in Czech). Neklan. ISBN 8090088465.
• Moroz-Grzelak, Lidia (2004). "Między nieświadomością a mistyfikacją. „Veda Slovena" – fałszerstwo literackie Słowiańszczyzny południowej". Wielkie tematy kultury w literaturach słowiańskich (in Polish). Vol. 5. I. Malej, Z. Tarajło-Lipowska. Wrocław: Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego. pp. 91–98.
• Milojević, Miloš (1869). Песме и обичаи укупног народа српског: Обредне песме. Прва књига (in Serbian). Belgrad.
• Montalba, Anthony Reubens (1850). Fairy Tales From All Nations. New York: Harper.
• Кутарев, Олег Владиславович (2017-08-10). "Святыни полабских славян в Германии" (in Russian). Пантеон. Retrieved 2021-04-25.