호르스

호르스
블라디미르 판테온 멤버
코르스 바이 안드레이 시슈킨, 2015년
텍스트	1차 크로니클 이고르 이야기 캠페인 성모마리아의 고통스러운 여정 성 그레고리의 설교, 논평에서 발견... 성자 요한 크리소스톰의 설교... 그리스도를 사랑하는 자의 설교... 성도들의 설교와 계시

호르스는^[a] 12세기 이후 언급된 기능이 불확실한 슬라브 신이다. 일반적으로 태양신, 때로는 달신으로도 해석된다. 그 익명의 의미도 알 수 없다:그의 이름은 대부분 페르시아어 xorshid나 오세티아어 xor와 같은 태양이라는 이란 단어와 결합되었지만, 현대 언어학자들은 그러한 어원을 강하게 비판하고, 대신 다른 토착 어원을 제안한다.

원천

호르스는 페룬 다음으로 가장 자주 언급되는 슬라브 신이다.^[1] 그는 블라디미르 대왕이 동상을 세운 다른 신들과 함께 제1차 연대기에 처음 등장한다.

그리고 블라디미르 혼자 키예프에서 군림하기 시작했다. 그리고 그는 우상을 궁전 바깥 언덕에 세웠다. 나무로 만든 베룬은 은두와 금수염을 기르고, 호르스와 다즈드보그와 스트립보그와 시마글과 모코쉬. 그리고 그들은 제사를 드리고 그들을 신이라고 불렀으며, 아들딸을 데리고 가서 악마에게 제사를 드렸다. 그리고 그들은 제물로 땅을 더럽혔고, 러스와 저 언덕은 피로 더럽혀졌다. 그러나 죄인의 죽음을 바라지 않는 자비로운 하나님, 그 언덕 위에 서 계신 성 바실리예의 교회가 오늘 우리가 나중에 공감할 것이다.^[2]

고대 동 슬라브어 원문

И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже послѣди съкажемъ.

— Primary Chronicle

신을 언급하는 두 번째 출처는 <이고리 이야기> 캠페인이다. "베슬라프 왕자는 신하들을 위한 판사였다. 그는 왕자들 사이에 도시를 분배했다. 그러나 밤까지 그는 늑대처럼 달렸다. 키예프에서 그는 수탉이 울기 전, 위대한 호르스의 길을 따라 달린 늑대로서, 티무토로칸으로 달려갔다."^[3]

페룬과 코르스를 노인으로 언급한 '성스러운 사도들의 설교와 종말론'에도 신은 언급되고 있으며, 코르스는 키프로스에서의 실생활로 인정받고 있다.^[4] Khors는 또한 St.S.S.S.S.S.S.S.S.S.S.S.S.S.S.S.S.S.S.S.S. 바질, 신학자 성 그레고리, 그리고 성자. 존 크리소스톰은 대화한다. 성 요한은 "천둥이 무엇으로 만들어졌는가?"라고 물었고, 성 바질은 "천둥의 천사가 두 명 있다. 이를 위해 고대 그리스 페룬인 코르스는 유대인이다. 그리고 번개의 천사가 두 명 있다."^[5] 이 본문은 슬라브어, 기독교어, 보고밀어 전통을 결합한 것이다.^[6][4] 그는 또한 레토피스에 의존하는 다른 출처에서도 발생한다.^[4]

고유명사에서

미하일 바실예프는 16~18세기 노브고로드-세베리아 지역(예: 코르소보 늪, 코르소프 저수지)의 여러 하이드로니움, 10~12세기 볼히니아 지역, 또는 불가리아의 흐르소보(Khrŭsovo)를 다뉴브 오른쪽에 인용했다.^[7] 안드레이 베스코프는 호로호바트카 마을[욱]에서 멀지 않은 보로바 지역(우크라이나)에 호르시브카 마을이 있었는데, 지금은 오스콜 저수지 아래에 있다고 지적한다. 이 마을의 주민들 중에는 호르스라는 성을 가진 사람들이 상당히 많았다.^[8]

신은 또한 다즈보그 신으로부터 폴란드 이름인 다드보그에 비유하여 옛 세르비아 이름인 хрр, 올드 불가리아 ххс,^[9] 세르비아 ххс, 흐르스, хрс, ^[10]хро, 흐르소비크, 올드 이스트 슬라브어 이름인 다드보그로 보존될 예정이었다.^[11] 그가 옛 체코 이름인 초루슈로 보존되었을 가능성도 있다.^[10] It has been proposed that the Serbian names should be regarded as alterations of the Greek name Χρυσης, Khrisis, or Χρυσος, Khrisos, but according to Aleksander Brückner this is unwarranted: these names are not Christian names, so there was no reason for the Serbs to adopt them, and Χρυσ- is spelled simply as khris-.^[12]

어원

In Old Russian sources, this theonym is noted as Xърсъ, Xŭrsŭ, Хорсъ, Xorsŭ, Хъросъ, Xŭrosŭ, and in modern Russian literature it is written as Khors (Russian: Хорс), similarly spelled by Maciej Stryjkowski - Khorsum (Polish: 초르섬, 현대 초르스). 영어에서는 번역체계에 따라 호르스(Khors), 호르스(Hors) 또는 호르스(Xors)로 표기된다.^[1][4]

이란의 어원

현재 코르스라는 이름의 어원에 관해 가장 많이 알려진 견해는 이란어로, 이 어원은 19세기부터 제안되어 왔다. 호르스를 '슬라브 아폴로'라고 부른 러시아 역사학자 피트르 부코프는 페르시아의 خشدددد과 오세티안 andur x and and, xor "태양"과 자신의 이름을 연결시킨 최초의 사람 중 한 명이었다.^[13] 이란식 xvar "할로", 인도식 harra "fire"^[14] 또는 페르시아식 xorshid "sun", Xurshid "sun-god"도 제안된다.^[13][15] 이란어는 보굴과 오스티크에 나오는 하늘의 신 크로네스와 보티악어에 있는 하늘신이라는 단어와 보티악어에 있는 '공기'라는 단어의 어원이 되도록 되어 있었다.^[14]

블라디미르 토포로프는 코르스라는 이름이 태양 숭배와 함께 키예프에게 블라디미르 대왕 때 주둔했던 것으로 추정되는 쿠와라즈름 출신 병사들에 의해 전해졌다고 믿었으나, 이 이론은 크게 비판받아 왔다. 미하일 바실리예프는 그 이름이 페르시아 중도에서 빌렸을 리 없고 기원전^[16] 1천년(일명 이란의 반전)의 사르마티아-알란 민족에게서 빌렸을 수 없다고 진술했다.

이란 어원 말고도 다른 설이 있었다. 예를 들어, 오세티안 xorz의 "good"로부터의 조기 차용이 제안되었는데, 이것은 원래 "Khors의, Khors의, Khors의 소유"라는 뜻의 러시아어 단어인 орарара, Khorsy "good"도 설명하겠지만, 이러한 가능성은 Vasmer에 의해 거부되었다. 오세티안으로부터의 차입도 거절한 토포로프는 다음과 같이 썼다.

Khors라는 이름을 가진 연구자들에 의해 실제로 연결된 유일한 러시아어는 – Khoroshy이다. 이 링크는 이제 의심할 여지 없이 [...]로 나타난다. 의심할 여지가 없는 것은 단어 형성의 방향이기도 하다. Khors → Khorosiy. 호르스라는 이름의 구체적인 이란 출처만 의구심을 불러일으킬 뿐이다.^[17]

비판

이란어에서 차용되는 것은 종교학자들이 큰 불만 없이 받아들여졌지만 막스 바스머 등 언어학자들은 음성 문제를 지적하고 있다. 이란 hva-는 슬라브어 단모음 ъ(ŭ)^[18]을 설명하지 않으며, s는 슬라브어권에서 s로 남아 있을 수 없으나, 룰 완성 후 단어를 차용한 경우 х(h) 또는 or(sh)로 남아야 한다.

이란 어원에도 역사적 문제가 있다. 그 무렵 페르시아는 이미 이슬람으로 개종했고, 페르시아어로 '소르시드'라는 단어는 '태양'만을 의미하고 종교적인 함의가 없었기 때문에, 블라디미르 대왕 통치 기간 동안 호르스는 빌릴 수 없었을 것이다. 이 명칭은 (마지막 -s 때문에) 에베스탄 흐바르(Avestan Hvar)에서 유래될 수 없으며, 사사니드 왕조 때 페르시아의 중간에서 표현은 xwarshēΔ/xorshid로 짧아졌으며, 이때 태양예배가 신 미트라로 옮겨졌다. 게다가 초기에는 페르시아에 우상화 현상이 만연했고 이란 신들의 우상은 성화로 대체되었다. 그렇다면 동 슬라브인들이 어떻게 페르시아로부터 xwarshēΔ/xorshid라는 단어를 그렇게 짧은 시간에 빌려와 급진적인 음성변경을 하고, 코르스를 판테온에 그렇게 높이 올려놓았을지 알 수 없다.^[18] 바실리예프는 복잡한 추정을 통해 얻은 가상의 사르마티아-알란 단어 *xors/*xrs "킹썬"의 존재를 제시함으로써 이 문제를 해결하려 했지만, 여기서도 앞서 언급된 음성 문제가 발생한다.^[18]

안드레이 베스코프도 이란 이론에 대한 포괄적인 비판을 했다.^[19]

슬라브어 에티모어

프로토-인도-유럽 출신 *게이더스-

니콜라이 고르재프(1896)는 코로시와 베딕 हृुु,, hṛṣu "glad, happy"를 가장 먼저 연결시켰으나, 그의 제안은 이전에는 kh로 시작하는 단어들이 이란어의 차관으로 여겨졌기 때문에 진지하게 받아들여지지 않았다. 이 해석은 콘스탄틴 보리스소프(2014년)에 의해 갱신되었다. 그에 따르면 남슬라브어에서는 산스크리트어 음절 -이 -rr-에 해당하고 동슬라브어에서는 -oro-에 해당하므로 h-ṛ andu와 kh-o-rosh(iy)가 정확히 음성적으로 일치할 것으로 예상할 수 있을 것이다. Semantically, in Russian khoroshiy means "good" in a broad sense: "nice", "beautiful", "pleasant," "worthy", etc., and Vedic hṛṣu has several meanings: (1) "bristling, erection (esp. of the hair in a thrill of rapture or delight)", (2) "joy, pleasure, happiness", "to be restless or impatient [for some reason] (also personified as a son of Dharma)", (3) "성기, 성적 흥분, 성욕" (4) "성욕" Hṣṣu에서 나온 동사 harṣati는 "성적으로 흥분한다"는 뜻으로, "직립하거나 뻣뻣해지거나 뻣뻣해지거나, 뻣뻣한 털"을 의미한다. 그러므로, 그 단어는 깊고 육체적인 기쁨을 의미한다. 유의미하게, 명사 hṛuu는 베딕신 (1) 아그니 또는 불, (2) 태양, (3) 달의 익명으로도 사용되기도 했다.^[20]

Vedic hṛṣu는 프로토-인도-유럽의 뿌리 *ggers-/*gers- 또는 *g'ersers-(eh1)-에서 유래한다. 그리스어와 프로토-이탈리아어에서는 *g̑h/*g'ʰ가 χ을 발생시켰다고 생각되는데, 그리스어 χαίωΩ, chairo "만족할 것", 프로토-이탈리아어 *xors-----"는 라틴어 히르수투스가 "끔하게" 그리고 호레 "털이 나고, 떨리고, 무섭게 생겼다"는 파생된 것이다. 호로시이라는 단어의 어원을 연구하던 중 호로시라는 단어의 코르를 이란의 외래어로 간주했던 토포로프는 이 단어가 '꼬로키호릿'시아가 으스대는 것과 관련이 있는 단어라는 것을 알아냈다(밝혔다). '붙어' – 수탉의 빗)에 대해," "코르사벳, 코르자트" "부룩한 머리를 얻기 위해, 자랑하기 위해," 그리고 "코르사벳 카르지트"시야 "출동하거나 화를 내기 위해"라고 말했다. 그는 이 모든 단어들이 "성장할 것, 늘릴 것"이라는 의미적 요소를 포함하고 있다는 점에 주목했고, 그는 이것을 떠오르는 태양과 연결시켰는데, 이 원반이 떠오를수록 확대된다. 레오 보리스소프에 따르면, 그러한 어원은 의심스럽고, 그는 이러한 단어들이 베딕 호슈의 2차적 의미인 "거짓말을 말하는 것"과 결합되어야 한다고 제안한다. 이런 맥락에서, 러시아 코로쉬는 "가치 있고, 훌륭하다"는 의미의 진화에 따라 고대 불임 숭배 집단에서 유래할지도 모른다. 그러한 어원은 또한 변증법적인 단어 о р р о о, khorosh "love", х о о о о о о о о о о о у у у у у у ^[21]у у у у у у у уууууууууууууу уууууууууууууу

코로시의 다른 어법

그러나, 코로시(khoroshy)라는 단어의 어원과 다른 관련 단어에 대해서는 다른 제안이 있다. 언어학자 Zhanna Varbot(1981)은 khoroshy라는 형용사 외에 이 형용사로부터 러시아어 동사를 가리키기도 한다: х ееее k k k k k k k ,,,,,,, khorosit'sya "자신을 좋게 보이게 하기 위해서"이다. 그녀는 코로시이와 코로코리트의 시아의 비교가 타당하다고 생각하지만, 문학 언어와 대부분의 방언에서 그 단어의 주요 의미는 "용기롭게"이며, 사투리 ор ор оро рро,, 코로코료랴 "feisty, 뻔뻔스럽게"과 관련이 있다고 지적한다. In different dialects, the group of these words is used in a different sense: khorokhorit'sya "to praise, swagger", хорхора khorkhora "disheveled hen"; the words хорохора, хорхора occur in idioms with the meaning "rags": хорохорки, khorokhorki "rags", хорхоры, khorkhory "dirty rags" and Belarusian dial. хыряхоо, khyryakonya "눈을 끌기 위해 옷을 차려입는 사람" 바르봇에 따르면, 코로코라는 원래 "깃털, 털, 누더기"를 의미했고, 동사 코로코리츠시라는 말은 "털털털, 털(새와 동물에 관한 것)"을 의미했으며, 이 어원은 헝클어진 깃털이나 털이 공격적인 행동, 짝짓기 경쟁, 위엄의 요소라는 사실에 의해 뒷받침된다. 이 어원은 '자만해야 한다', '복장해야 한다, 예뻐야 한다' 등의 의미를 설명하며, 후자부터 어휘가 구체적인 어휘에서 발전함에 따라 '선하다'는 의미를 추상적인 어휘로 설명한다. 이 모든 단어에는 뿌리 코르-가 들어 있다. According to Varbot, feathers, wool, or rags can be connected in meaning with "skin", while pointing to the Russian dial. word хоравина khoravina "animal skin", which is derived from the Proto-Slavic stem *(s)kor- from PIE. root *(s)ker- "to cut, tear". "거친 표면"을 의미하는 다른 슬라브어는 이 뿌리에서 유래한다: *코라, *스코라, *스코루파, *코르스타. 그러나 kh가 코로시이와 관련된 단어의 그룹에서 발생하는 것은 프로토-인도-유럽어 *sk → 프로토-발토-슬라브어 *ks → 프로토-슬라브어 *x(kh)라는 공통의 전형의 결과물이다.^[22]

니콜라이 샨스키에 따르면, 코로시는 "청결해야 한다"는 의미의 *xorsъ를 포함하고 있으며 다이얼을 가리킨다. х о и и и и k khorosit' "청결(옥수수, 콩 등)을 한다." 그러므로 그것은 원래 "깨끗하다"와 나중에 "예쁘다"^[23]를 의미할 것이다. 막스 바스머는 이 단어를 접미사 -sh와 함께 храрарарара рарора рара рара ра ^[24]")의 "brave"(PS *xorbrъ 참조)에서 줄인 형태라고 생각했고, *хр form confirmed confirmed)의 확정형식이 없다는 이유로 Khors라는 이름과의 결합에 반대하였다.

프로토-인도-유럽 출신 *kr̥so

알렉산더 브뤼크너(1918)도 이 익명의 슬라브어 기원을 제안했다. 그에 따르면, 폴란드어로 된 Chrsrsъ은 chars처럼 들릴 것이고 그는 이 단어가 폴란드어로 프르체카르스와 날짜의 구절에서 발견된다고 한다. koza or wycharsłmężczyzna meaning "emaciated, haggard, pinched, drawn" creature, or in Czech words krsati, krsnouti "to emaciate, haggard", krsek "dwarf", zakrsly, krs "dwarf shrub" with typical interchange of ch and k – the Polish word with preserved original k is karślak "knotty tree", or toponymes Karsy.^[12] 이 단어들의 프로토-슬래브 형식은 PIE에서 형용사 *kъrsъ "declated, sminy, damwhat"로, 동사 *krsrsati "감량, 감소", *krsnąti "체중 감량"으로 재구성된다. *kr̥os "skinny"(PI ḱ → PS s)^[25][9] 이 해석은 미차우 우크지스키(2020년)가 지지했다. 그에 따르면, 이전 *Kъrsъ의 *Xъrsъ라는 이름의 프로토-슬래브 형식은 공식적으로 다음 성들과 동일하다. 올드 세르비아어 рр and과 올드 불가리아어 Xrсъ은 물론, 토포니움: 올드 폴란드어 *카르스와 *차르스, 세르비아어 흐르스, 올드 러시아어 орс 등이며, *kъrsъ "skinny"라는 형용사에서 유래되었다. 이 재구성은 어원학적으로 정확하며, 의미론적으로 달의 해석과 일관된다 - 달은 달의 주기와 관련이 있을 수 있는 "피부"이다.^[9]

프로토-인도-유럽 출신 *kʷr̥s-

슬로바키아 언어학자 마틴 푸카넥(2013년)에 따르면 코르스라는 이름은 프로토-슬라브어(Proto-Slavic) 기원을 갖고 있지 않다. 그는 800년경에 발생한 슬라브식 TarT/TorT(T = 모든 자음) 스위치를 가리키고 있다. 동슬라브어의 프로토 슬라브어 TorT는 토로T에 전해졌으므로 프로토 슬라브어 *Xorsъ는 동슬라브어 *Xorsъ에 전해져야 하며, 그러한 표기법은 출처에 의해 확인되지 않는다. 그에 따르면 서슬라브어와 남슬라브어에서도 이 익명의 믿을 만한 증명이 없다. 그럴 경우 푸카넥에 따르면 이 익명은 페르시아어 슈르슈트 '빛나는 태양'에서 차용한 것이지만 그는 앞서 제시된 다른 언어학자들의 그러한 어원에 대한 비판은 다루지 않는다.^[26]

또 다른 가능성을 지적한다. 프로토 슬라브어 TorT는 TrrT와 TrtT로 교회 슬라보닉에 합격했는데, 이것은 *Xorsъ와 *Xъrsъ를 모두 설명하고 *Xъrsъ 표기법을 일차적으로 인식한다. PS *x는 PIE *k 또는 *g에서 파생될 수 있으므로, 단어의 PIE 어원을 검색할 때 주로 둥근 전화 *kg, *gg, *gg, *gʷʰ에 주의를 기울여야 한다. 따라서 프로토-인도-유럽 스템은 *kʷr̥s- 또는 *gʷr̥s- 또는 *gʷr̥s-로 재구성할 수 있다. Of the aforementioned stems, only one, *kʷr̥s-, is found in Julius Pokorny's Indogermanisches etymologisches Wörterbuch, who reconstructed this stem using Greek πρῖνος, prînos "oak (holly)", Gaulish prenne "large tree", Old High German horst, hurst "bush, thicket" or Slovene hrást "oak", which, like the theonym in question, contain a vowel between -r- 및 -s-. 그러한 재건술은 폭풍과 참나무의 신 페룬의 그것과 유사한 기능을 나타낼 것이다.^[26]

해석

Khors-Dazhbog – Sun god

이란의 어원을 가장 많이 추측하는 학자들은 종종 태양을 코르스 탓으로 돌린다. 그 뿌리가 정확히 어떤 단어였든 상관없이, 애초에 "태양"을 뜻하는 테오님들의 뿌리가 주된 논거인 것이다. 게다가 <이고리 이야기> 캠페인에 따르면 '닭보다 티무타라카니에게 먼저 가' '위대한 호르스의 길을 따라' '란' 베슬라프 왕자는 서쪽에서 동쪽으로 여행하여 수탉이 울기 전에 성에 도달했고, 이런 식으로 '태양을' '역주'했다고 한다.^[27]

또한 신들의 동상을 나열할 때 태양신은 (다른 신들과 달리) 연결사 "and"가 사용되지 않으며, 이것은 많은 학자들에 따르면 코르스가 다드즈보그의 또 다른 이름, 즉 그의 저혈성 또는 이와 관련이 있음을 암시하는 일차 크로니클의 본문에서도 지적되어 왔다. 다른 ^[14][28]방법으로 그러한 견해는 예를 들어 Henryk Wowmiański에 의해 지지를 받았으며, 그에 따르면 Dazhbog는 Khors에 대한 설명이었다. 그러나 그는 접속사가 없는지는 확신할 수 없다고 지적했다.^[29] 브뤼크너는 접속사 부족은 무관하다고 주장하면서 이 견해에 반론을 제기했고, 그는 다즈보그와 코르스의 연관성은 정당하지 않다고 생각했다.^[30] An analysis of the spelling of Old East Slavic sources confirms Brückner's view: the lack of a conjunction often occurs in the enumeration of choronyms, ethnonyms, hydronyms, anthroponyms, and theonyms, e.g.: copy of Novgorod First Chronicle: "... и стриба сенмарекла мокошь", Sermon and Revelation by the Holy Apostles: "пероуна и хорса дыя и трояна", Sermon by Saint Gregory, found in the comments: "молятся (...) нероуноу. хорсу мокоши".^[31]

문신

이란 어원을 가정하기도 하는 일부 학자들은 조르스가 달의 신이었고, 그의 이름의 의미는 태양의 광선이 아니라 달의 광선을 가리킨다고 믿는다.^[27]

여기서 브세슬라프는 '늑대'로 불리며 늑대인간주의가 달과 연관돼 있다는 지적이 나오는 반면, 왕자의 여정 자체는 태양이 하늘에서 보이지 않는 밤에 이뤄지기 때문에 태양이 아닌 달의 길을 끊을 수 없었다.^[32][33] 또한 티무타라칸이 키예프에서 동쪽으로가 아니라 남동쪽으로 위치해 있다는 점도 지적되고 있다.^[27] '암탉에게'라는 문구에 대한 개연성 있는 오해도 있다. 올드 이스트 슬라브어에서 이 구절은 "늦을 때까지; 밤에," "새벽까지, 새벽까지," 그리고 러시아 다이얼을 의미했다. phrase코바 ор ччо ччо phrase는 "늦도록; 자정 이후까지; 다른 수탉들에게"를 의미했다. "코바"로 시작하는 구절은 "코바"(cf)로 시작하는 밤과 아침 구절을 의미했기 때문이다. со вторыми кочетами), it can be concluded that Vseslav arrived in the city at night, not in the morning.^[34] Łuczynski 또한 형용사." 위대한"(OES великому, velikomu)Khors에 있어서 가장 중요한 이야기, usually[34]태양 해석에 대한 논쟁으로 취해 진다에서 사용하는 다르게 이해될 수 있는:슬라브 민속에서 별명을" 위대한"은 종종 달에 관하여 예에. 폴란드 wielki księżyc, 크로아티아와 슬로베니아어 사용된다 지적한다.순진ick mesec, 그리고 그는 더 나아가 옛 러시아어 구절을 "하늘"에 비유했다. 말 그대로 "달의 길"이다.^[34]

코르스라는 이름을 '감명'이라고 해석한 것은 언어학자 완다 부지체프스카의 지지를 받았다. 그녀는 슬라브족들 사이에서 쇠퇴하는 달을 폴란드식 다이얼이라고 불렀다고 보고한다: (포데일과 크라코프 지역은) 위텍, 위텍, 올드 체코식 베텍, 벨로루시식 베토탁, 러시아식 베토치. 올드 폴란드어에서 wiotchy라는 단어는 "마모, 사용, 노년기 때문에 날"^[35]을 의미했다.

다산과 식물의 신

코르스의 슬라브 어원을 가정하는 언어학자 콘스탄틴 보리스노프에 따르면, 코르스를 태양이나 태양 원반에 묶는 것은 세계 신화에서 주요 신들은 태양에 묶이는 경우가 매우 많기 때문에 신의 기능에 대한 논의에는 거의 도움이 되지 않는다고 한다. 대신 자신의 어원을 PIE에 묶고, 그는 코르스를 그리스 디오니소스에 비유하여, 죽어가는 신으로 비유한다.^[1]

올레그 트루바초프, 에벨 가스파리니 등의 학자들에 따르면 슬라브 신들은 발달의 차이 때문에 고전 신들과 직접 비교되어서는 안 된다. 슬라브족의 언어와 종교는 고풍스러운 것이었다(이 때문에 프로토-인도-유럽 신화의 재구성에 있어서 무시되어서는 안 된다), 예를 들어 슬라브인의 종교를 미노아 종교와 비교하는 것이 더욱 정확해졌다. 미노아 종교의 중심에는 위대한 여신, 그리고 그녀의 필멸적이지만 영원히 사랑받는 여신이 있었는데, 이것은 루이스 리처드 파넬이 "크레테의 제우스 디오니소스"^[36]라고 부른 아티스와 디오니소스를 닮았다.

디오니소스는 술의 신이 되는 것 외에 전반적으로 나무와 식물의 신이었다. 디오니소스의 숭배는 트라코-프리지아, 즉 독점적인 트라코-프리지아, 이 사이비 종교가 다른 문화권에서 유래했다고 해도, 트루바초프가 프로토-슬라브 부족의 조국을 세운 지역 근처에 이 사이비 종교가 특히 강했다는 사실은 이러한 맥락에서 매우 중요하다. In the Balkans, where the Thracians lived, there are many names like Greek Crestonia and Cherso, Bulgarian Khrŭsovo [bg], and Romanian Hârșova, as well as words like Greek χάρις, cháris "beauty, delight," and Bulgarian харесам, kharesam "[I] like, love" – all of which are phonetically and semantically compatible with Vedic hṛṣu/harṣa. 토포로프는 디오니소스의 숭배를 연구하면서 죽어가는 신(神)의 특성이 슬라브인의 민속과 결혼, 새해 전통, 계절 축제 등과 관련된 의식에서도 나타난다고 언급했다. 게다가 디오니소스의 동물적 형성은 다산의 상징인 황소와 염소였고, 이런 맥락에서 헤고트 후르쿠스의 라틴어 이름은 우연의 일치일 수 없다.^[37]

헤로도토스에 따르면, 트라키아인들은 삼위일체를 숭배했다. 디오니소스, 아레스, 아르테미스. 아르테미스는 디오니소스의 어머니인 현지 여신 세멜레의 상대역이었는지도 모른다. Semele is one of the related words for the Indo-European word meaning "earth" and appears in other mythologies as Phrygian ζεμέλω, Zemélō "Mother-Earth," Lithuanian Žemė Pati "Earth Spouse," Žemyna – goddess of earth, and the Slavic archetype and personification Mati Syra Zemlya. 따라서 세멜레는 슬라브교와 트라키아 교단의 연결고리가 될 수도 있다.^[38]

슬라브 신화에는 역사적으로 죽어가는 신과 관련된 인물과 신들이 있는데, 발칸에서는 젤레니 주라즈, 동슬라브에서는 자릴로, 서슬라브에서는 자로빗이다. 이 모든 인물들, 그리고 그들의 기독교계 연속체인 세인트 조지가 백마 탄 영웅으로 묘사되고 있는데, 그러한 이미지는 히어로즈라고도 불리는 트라시안 라이더와의 연관성을 암시할 것이다. 토포로프는 그리스어 ρρω,, hḗros "영웅, 보호자", ὧρος, 호로로스 "시간, 계절", Avestan yar- "년", 독일어 자흐레 "년", 슬라브어 "봄", "열정" 그리고 자로빗과 자릴로의 공통 어원을 제시했다. 호르스는 그리스어의 -s가 형태학적이기 때문에 어원학적으로 ἥωωh hhḗhḗhḗro와 직접 연결될 수 없다. 그러나 일부 학자들에 따르면, 트라키아 비문 위의 영웅들은 항상 그리스 영웅들과 일치하는 것이 아니라, 에로스에 더 부합한다고 한다. 보리스노프에 따르면, 코르스의 새로운 해석은 헬리오스, 에로스, 아레스, 디오니소스의 특성을 결합한 에로스와 디오니소스 또는 아그니 사이에 모순을 일으키지 않는다.^[20]

보리소프에 따르면, 이 해석은 또한 코르-다즈보그 이원론적 해석을 뒷받침한다: 그는 동슬라브에서 다즈보그는 태양성과 남슬라브 치토닉적 특성을 가지고 있으며, 이를 생식과 파괴적 특성을 결합한 신 루드라-시바에 비유한다.^[39] 그는 또한 코르스를 슬로베니아의 태양신 크레스닉과 연결시킨다.^[40]

발트 해의 유사점

보리스노프에 따르면 호르스라는 이름의 원형은 *h(V)rs-여야 하는데, 루키 규칙에 따라 슬라브어로 *h(V)rx, 발트어로는 *h(V)rsh로 진화해야 하며, 이 원형의 발트어 연속체를 찾으면 마침내 이란 어원을 반박해야 한다. 그는 이 연속체를 프러시아의 신 쿠르체 (13세기 이후 언급)에서 발견하는데, 정확한 기능은 논쟁의 대상이 되지만, 그 합의는 그의 예배를 주로 다산의 영역과 연결된 것으로 간주하는 것이다. 디오니소스와 마찬가지로 그의 상징은 황소였고, 일부 학자들은 그를 대여신 숭배의 메아리로 여겼으며, 제암나의 아들 또는 남편으로 여겼다.^[41]

쿠르초의 이미지는 추수 후 파괴되어 매년 다시 완성되었고, 그는 모든 밭 과일과 음식, 음료가 그의 보살핌에 있었고, 쾌활한 식탁의 신이었다.

그러나 발트어에는 kh 소리가 없고 올바른 발트어 형식은 *kurk여야 하기 때문에 쿠르슈는 사전 형식 *h(V)rs의 직접적인 연속이 될 수 없다. 이 때문에 쿠르체는 슬라브어에서 차용된 것으로 간주되며, 19세기 초에는 이웃한 마수리아인들의 차용이 제안되었고, 슬라브어의 기원인 쿠르초는 소르비안 신 크루가 가리킬 수도 있다. 그러나 이 단어의 발트어 지속은 곡식의 정신인 리투아니아 쿠르시스가 될 수도 있다.^[41]

주장돌

1589년부터 1590년까지 러시아를 여행하며 프스코프를 회고록에서 묘사한 독일인 여행자 요한 다비드 룬데러는 프스코프 근처에 있어야 할 코르스와 우슬라의 동상을 다음과 같이 언급했다.

마을 앞에서 우리는 그들을 숭배하는 제사장들에 의해 옛날 옛적에 세워졌던 두 개의 우상을 보았다. 즉, 석상이 손에 십자가를 들고 있는 우사드와 뱀 위에 서 있는 (그리고) 호르스는 한 손에는 칼을 들고 다른 손에는 벼락(문학적으로 불 한 줄기 - A.K.)을 들고 있었다.

룬데러는 일기장에서 프스코프를 새로 묘사했는데, 비록 그가 원고를 편집할 때 다른 출처에서 빌린 요소들을 추가했고, 그들은 쉽게 식별할 수 있는 더 자세한 정보를 추가했다. 운데러는 그가 언급하는 우슬레인이 사실 가성( pseud性)이기 때문에 돌에 묘사된 신들의 이름을 알 수 없었을 것이며, 그의 이름은 페룬의 황금상이 묘사된 1차 연대기의 구절의 왜곡으로 인해 생겨났으며, 시기문트 폰 헤르베르슈타인은 황금(us zlat)이라는 단어를 독립체로 인정했다.Uslad라는 이름을 붙였고, 그는 러시아 판테온에 존재하지 않았다. 많은 역사학자들은 언급된 구절을 신뢰할 수 없다고 생각했다.^[42]

운데러는 1581~1582년 프스코프를 포위한 스테판 바토리(Stephen Bathory)의 야전 캠프가 한때 동상 근처에 있었다는 사실을 깨달았고, 이 정보로 그가 묘사한 동상의 위치가 파악되었다. 진영은 프스코프 남쪽에 위치하여 프로미즈히차 개울 양쪽에 놓여 있었는데, 도시 주변의 평탄한 지형을 체렘차 강까지 뻗은 숲이 우거진 언덕과 산에서 분리시켰고, 그 근처에 석상들이 있었을 것이다. 우상의 존재는 1897년 발굴 과정에서 프로미즈히차(Promiezhitsa)와 공장 사이에서 이른바 석조바바(동유럽 사람들을 묘사한 석조상의 통칭)가 발견되면서 뜻밖에도 확인됐다. 동상은 아마 원래 있던 자리에서는 발견되지 않았을 테지만, 어쨌든 그 곳은 근처에 있었을 것이다. 제2차 세계 대전 중 프스코프 박물관에 있던 동상은 분실되었지만, 1928년부터 1929년까지의 사진들은 살아남았다. 그 우상은 100cm 정도 되었다. 길고, 가슴에는 십자가가 달려 있었는데, 그것은 조각의 나머지 부분과 동시에 만들어졌지만, 우상은 고의적으로 훼손되었고, 머리만 양호한 상태로 보존되어 있다.^[42]

러시아의 고고학자 아나톨리 키르피치니코프[ru]에 따르면 이 인물은 슬라브계 이교도와 관련이 있다고 한다. 동상의 위치와 십자가의 기호는 운데러의 설명과 정확히 일치한다. 고대 태양의 상징인 십자가는 동상에 있는 신과 태양과의 관계를 증언하도록 되어 있으며, 동상 자체는 코르스나 다즈보그를 대표하도록 되어 있다.^[42] 일부 연구원들은 이 동상이 기독교 문화에 속한다고 제안했다. 그 동상은 8세기에서 10세기의 것이다.^[43]

참조

메모들

참조

참고 문헌 목록

추가 읽기

• Beskov, Andrey Anatolyevich (2008). Анализ мифологической составляющей восточнославянского язычества (in Russian). Nizhny Novgorod: Nizhny Novgorod State Pedagogical University.
• Kozlov, M. N. (2018). "К вопросу о происхождении, области распространения и основных функциях бога Хорса у восточных славян дохристианской эпохи". Ученые записки Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского. Философия. Политология. Культурология (in Russian). 4 (40) (3): 167–178. ISSN 2413-1695.
• Beskov, Andrey Anatolyevich (2020). "От мифов древности к мифам историографии: проблема древнерусского бога Хорса как симптом болезни науки о мифах". Вестник Томского Государственного Университета. История (in Russian) (66). doi:10.17223/19988613/66/15.