프와네트니크

Płanetnik

아브와네트니크()[1]는 슬라브 신화의 등장인물로, 대기 현상의 구현체로 악마적이거나 부분적으로 악마적인[2][3] 존재입니다.

배경

Pwanetniks는 구름을 지시하고 폭풍과 [4]우박을 보냈다고 믿어졌습니다.따라서, pwanetnik라는 이름은 구름, 특히 폭풍 구름을 의미하는 pwaneta에서 유래되었습니다.chmurnik과 obwoocznik은 [5]또한 구름을 가리키는 단어에서 유래되었습니다.반대 이론에 따르면 이 이름은 슬라브어로 "chmurnik"과 "obwoocznik"이라는 용어와는 반대로 라틴어 플라네타에서 유래했으며 상대적으로 새로운 [6]이름입니다.남슬라브 국가에서는 기능의 유사성 때문에 즈두하치라고 불리는 프와네트니크를 [7][8]żmijs로 식별합니다.

공통 테마

갑자기 죽거나 자살한 사람들의 영혼은 주로 교수형 인간과 부유물이 되는 프와네트니크가 됩니다.그들은 키가 크고, 넓은 모자를 쓴 노인들, 또는 작은 생명체들로 상상되었습니다.Pwanetniks는 또한 지역 치료사였던 카르파티아 산맥과 포드할레의 목자인 뱀 기름 판매원들과 동일시되었습니다.그러므로, pwanetnik은 흡혈귀와 사악한 영혼들을 방어할 수 있는 슬라브의 무당이었습니다.자살한 사람들의 영혼인 프와네트니크들이 즈두하츠로서 인간의 세계로 돌아온다고 믿었습니다.또한 그들의 몸은 프와네트니크의 운명이 끝날 때까지 즈미즈로 저주를 받았다고 믿었는데, 자살은 죽은 자들의 세계에서 돌아와 뱀파이어들을 다시 반대하려는 열망을 가지고 있었습니다.

플래닛닉은 자비롭거나 [9]사악할 수 있습니다.그들의 호의는 밀가루를 바람에 던지거나 [10]불에 던짐으로써 얻을 수 있었습니다.자비로운 프와네트니크들은 지구로 내려와서 사람들에게 폭풍에 대해 경고하거나 [11]가뭄으로부터 그들을 보호했습니다.

Pwanetniks는 또한 날씨를 통제하는 재능을 가진 사람들로 선정되었습니다.폭풍 직전에, 그들은 하늘로[12], 때로는 무지개에 의해,[13] 폭풍과 우박 구름으로 상징되는 용들과 싸우거나, 들판으로 가서 마법 [14]주문으로 폭풍을 쫓아내곤 했습니다.

pwanetnik이라는 이름은 또한 날씨의 점을 연습하거나 그것을 [15]통제하는 사람들을 묘사했습니다.

표현

프와네트니크는 젊은 폴란드의 문학에서 자주 등장하는데, 예를 들어 안토니 랑게의 포위에초 프와네트니크(Pwanetniks)나 브와디스와프 오르칸의 프와네트니크(Pwanetnics), 스트로(Stój)와 같은 볼레스와프 레미안(Boleswaw Leśian)의 이야기에도 등장합니다.아돌프 디가신스키의 소설 싱보긴키의 주인공도 프와네트니크가 됩니다.

레퍼런스

  1. ^ Strzelczyk, Jerzy (2007). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian (in Polish). Poznań: Rebis. p. 139. ISBN 9788373019737.
  2. ^ "płanetnik". Encyklopedia PWN. Retrieved 10 March 2023.
  3. ^ Mianecki, Adrian. "Płanetnik". Słownik polskiej bajki ludowej. Zakład Folklorystyki i Literatury Popularnej UMK w Toruniu. Retrieved 10 March 2023.
  4. ^ Strzelczyk, Jerzy (2007). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian (in Polish). Poznań: Rebis. p. 139. ISBN 9788373019737.
  5. ^ Mianecki, Adrian. "Płanetnik". Słownik polskiej bajki ludowej. Zakład Folklorystyki i Literatury Popularnej UMK w Toruniu. Retrieved 10 March 2023.
  6. ^ Szyjewski, Andrzej (2004). Religia Słowian (in Polish). Kraków: Wydawnictwo WAM. pp. 66–67. ISBN 8373182055.
  7. ^ Szyjewski, Andrzej (2004). Religia Słowian (in Polish). Kraków: Wydawnictwo WAM. pp. 66–67. ISBN 8373182055.
  8. ^ Strzelczyk, Jerzy (2007). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian (in Polish). Poznań: Rebis. p. 139. ISBN 9788373019737.
  9. ^ Podgórska, Barbara; Podgórski, Adam (2005). Wielka Księga Demonów Polskich – leksykon i antologia demonologii ludowej (in Polish). Katowice: Wydawnictwo KOS. pp. 349–353. ISBN 8389375400.
  10. ^ Kempiński, Andrzej (2001). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich (in Polish). Warszawa: Iskry. p. 351. ISBN 8320716292.
  11. ^ Kempiński, Andrzej (2001). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich (in Polish). Warszawa: Iskry. p. 351. ISBN 8320716292.
  12. ^ Kempiński, Andrzej (2001). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich (in Polish). Warszawa: Iskry. p. 351. ISBN 8320716292.
  13. ^ Strzelczyk, Jerzy (2007). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian (in Polish). Poznań: Rebis. p. 139. ISBN 9788373019737.
  14. ^ Podgórska, Barbara; Podgórski, Adam (2005). Wielka Księga Demonów Polskich – leksykon i antologia demonologii ludowej (in Polish). Katowice: Wydawnictwo KOS. pp. 349–353. ISBN 8389375400.
  15. ^ Kempiński, Andrzej (2001). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich (in Polish). Warszawa: Iskry. p. 351. ISBN 8320716292.