자고보리

Zagovory
아이에게 '힐링 워터'를 바르는 여성 의료진.러시아, 1914

자기보리()는 슬라브 신화에 나오는 언어적인 민속 마술의 한 형태입니다.zagоvory의 사용자들은 물건이나 사람들에게 마법을 걸기 위해 주문을 사용합니다.

어원

The present-day Russian word zagоvor (заговор) corresponds to the English word conjuration, which once meant a 'conspiracy, plot, act of plotting'.[1]Zagоvor('말로 하는 것')는 러시아 민속에서 유래되었습니다.nagоvor (наоврог),▁(нvorро▁so▁nag▁term▁with▁the▁of)라는 용어도 마찬가지인데, 접두사는 initiation na-와 '말과 함께 시작되는 것'을 의미하는 'root-gover'('speech')입니다.

그들의 약간의 의미 차이는 "말레피움으로부터의 자고보리"/"총알로부터의 자고보리"(방어, 아포칼립틱 측면)와 물로의 나고보리("힐링"으로 만들기 위해)와 같은 구조에서 볼 수 있습니다.후자의 문구는 더 공격적인 [a][b]행동을 반영하는 것으로 보입니다.

The Ukrainian zamowliannia (замовляння) and Belarusian zamowy (замовы) are semantically identical to the Russian zagоvory, as they both possess the root -mov ('speech').이 두 가지 동슬라브어는 모두 폴란드어 자마위아니에 가깝습니다.폴란드 민속은 자마위니에 초로비('대중 치유')로서 언어 마법의 기초를 유지하고 있습니다.

역사

Zagоvory의 실천은 이교도의 기도와 주문에서 비롯되었고, 그래서 처음에는 인간 단어의 힘에 대한 믿음에 기초했습니다.따라서 관련 의식을 정확하게 관찰할 뿐만 아니라 단어의 정확한 발음의 중요성을 따랐습니다.그 의식을 수행하는 사람에게는 많은 생명력이 필수적이었습니다.이것의 예로, 재갈머리 의사는 빠진 [3]치아의 상징적인 대체물로서 치아의 전체 세트 또는 칼을 가져야 합니다.

원래 동방 정교회의 기소 기간 동안 사라진 볼흐브(키릴어: вхвол; 폴란드어: woоchw)의 예술의 일부였던 자그보리 전통은 종종 비통식 기독교 기도로 가장하여 대중 민속 문화에서 20세기까지 살아남았습니다.

러시아 제국에서, 자고보리 프락시스는 수 세기 동안 교회와 세속적인 시저파 권위자들에[c] 의해 기소되었습니다 (적어도 17세기 중반부터 19세기 중반까지).러시아 기록 보관소는 18세기에 [4]600건 이상의 교회와 시민들이 마법, 신성 모독, 이성적 이단에 대해 기소한 사례를 산출했습니다.1832년에도 러시아 제국의 법 다이제스트가[d] 미하일 스페란스키의 지도 아래 처음 성문화된 후에도 마법과 주술은 여전히 세속 형법의 [5][6][full citation needed]대상으로 남아 있었습니다.

생존을 위해 고고학 전통은 기독교를 모방하기 시작했습니다.자고보리 이미지는 마법 행위를 수행하기 위한 참조 기반으로 사용되는 기독교 주제와 모티브로 포화 상태가 되었습니다.그러나 비잔티움 제국의 서면 전통(남슬라브족의 문화적 매개체를 수용한) 내에서 기독교 정통성과 일부 이단적인 필사본이 회람되었으며, 이는 지역 이교도 개념을 반영할 수 있습니다.

예를 들어, "상처를 치유하는 방법"이라는 이름의 자고보리(분명히 기독교의 영향을 받았지만, 꽤 구체적인 비전을 나타냄) 중 한 명은 "예수 그리스도가 십자가에 못박혀 [e]고통을 느끼지 않았듯이, 그래서 내가 치유하는 이 사람이 어떤 상처, 어떤 [7][8]질병으로부터도 고통을 느끼지 않기를 바란다"고 말했습니다.

자고보리 유산의 또 다른 층은 서양에서 기원한 것일 수 있습니다.동슬라브족과 서슬라브족이 공유하는 각각의 모티브는 서유럽(대부분 게르만)과 일치합니다.이것은 서슬라브의 매력이 동슬라브 전통과 서양의 영향 사이에서 중재자 역할을 했다는 것을 나타냅니다.

마법의 공식 "멈춰라, 피여, 상처 속에 가만히 있는 것처럼, 요단 강에 있는 물처럼"은 예수가 들어갔을 때 요단 강 물이 어떻게 흐르지 않게 되었는지에 대한 중세의 외전 이야기와 동화된 치료받은 사람의 피나는 상처의 예입니다.우크라이나 벨로루시에서 발견되며, 남러시아와 서러시아에서는 다소 드문 편입니다.다른 슬라브 전통의 경우, 이 공식은 폴란드에서 발생하며, 리투아니아에서 기록된 폴란드 문헌에서 더욱 일반적으로 발견됩니다. 체코의 매력에서도 발견되지만 [9][page needed]출혈 이외의 장애에 대해서는 의도된 것입니다.

지리적으로 동슬라브 자고보리 전통 지역은 크게 두 개의 하위 지역으로 나눌 수 있습니다.

그 중 하나는 러시아 북부와 인접한 중앙 러시아 지역의 전통입니다.이 전통은 원고 전통의 영향을 강하게 받았음에도 불구하고 직접적인 접촉을 통해 이웃 문화의 영향을 덜 받았습니다.결과적으로 플롯과 모티프의 구성이 너무 다양하지 않습니다.하지만 러시아 (그리고 모든 동슬라브) 자고보리의 진정한 특징으로 여겨지는 가장 유명한 줄거리, 모티브와 공식은 (신성한 중심의 동기, 성스러운 바다 한가운데 있는 부얀 섬의 알라티르 돌과 같은) 그곳에서 나온 것 같습니다.

우크라이나와 벨라루스 대부분과 러시아 남부와 서부 지역을 포함하는 두 번째 전통 내에서, 서슬라브와 남슬라브(비잔틴 뿐만 아니라)의 영향력이 가장 크게 나타났습니다.그 결과는 서로 다른 [10]기원의 플롯, 모티브 및 시적 공식의 공존과 활발한 상호 작용입니다.

신화적 중심과 동화 공식

성스러운 부얀 섬에 있는 흰 돌 알라티르의 예술적 묘사

신화의 중심에 대한 생각은 서슬라브와 남슬라브의 주문에서는 완전히 없지만, 그것은 모든 동슬라브의 민속, 특히 러시아의 자고보리 전통에서 알려져 있습니다.

동슬라브 민속 종교에서 세계의 배꼽의 개념은 신성한 돌 알라티르 (종종 하얗고 뜨겁다고 언급됨)에 의해 구체화되어 있으며, 동방의 어딘가 (청백한) 들판이나 신성한 바다/바다의 부얀 섬에 위치해 있습니다.

알라티르는 대부분의 자고보리에서 다양한 이름으로 나타납니다.보통보다 훨씬 적은 양의 나무(예를 들어, 버드나무나 흰 자작나무)나 지정되지 않은 기독교 교회에 의해 대체됩니다.

붉은 태양이 있는 새벽과 같은 자연 현상, 어린 달, 별, 바람에 호소하는 일도 매우 빈번합니다.

이러한 신화의 텍스트에서 개인화된 현상과 관련하여, 사람들은 이교도와 기독교 문자가 종종 상호 교환 가능하다는 것을 알 수 있습니다.예를 들어, 동일한 자고보리의 다른 버전에서, 수행자가 적용하는 최고 권력은 마리아(신의 어머니) 또는 "붉은[f] 처녀 여명"(조리아)[11]입니다.

몇몇의 자고보리에서 한 의사가 말레피움에 대한 도움을 요청하는 세계의 서부 지역에 호소합니다.그럼에도 불구하고, 자고보리 문자의 절대 다수는 사람과 가축을 치유하고, 행운을 끌어모으고, 연애를 하고, 결혼을 보호하고, 출산을 지원하고, 홍보를 하는 등의 선행에 초점을 맞췄습니다.서시베리아에서 "선행을 위하여"라는 이름의 자고보르가 기록되었는데, 이것은 초승달 주위에서 세 번 읽혀져야 했습니다."..."라고 쓰여 있었습니다.나는 금빛 뿔을 가진 어린 초승달을 보고 있습니다. 나의 하나님, 금빛 뿔을 초승달에게 주십시오. 선행을 위하여 나에게 주십시오.'[12]

또 다른 형태의 자고보르는 "도비둘기가 사랑에 사는 것처럼, 우리도 그렇게 할 수 있을까..."라는 사랑의 마술을 포함했습니다. 이 자고보르를 수행하는 수행자는 새 제물을 수행해야 했습니다. 젊은 남자는 비둘기를 잡아서 찌르고 그 지방을 반죽에 반죽하여 일종의 작은 칼라치를 구워야 했고, 그는 그것을 먹이로 해야 했습니다그가 사랑했던 소녀, 그가 그렇게 말하면서 [13]위에서 인용한 짧은 주문.

1648년에 "고문을 견디는 방법"이라는 이름의 밀랍 위에 기록된 기록은 "하늘과 땅은 모두 보루로 만들어졌다"고 확립하고 나서 "땅의 죽은 사람들이 아무 것도 느끼지 못하는 것처럼, 어떤 잔혹한 행위나 [14]고문으로부터 고통을 느끼지 않을 수도 있다"고 소원을 빌었습니다.

러시아 북자고보르의 가장 일반적인 시작은 "동쪽으로 열리는 문과 문을 통해, 동쪽으로, 깨끗한 들판으로, 바다로, 신성한 신의 섬으로, 돌 알라티르가 있는..."입니다.

자고보리의 한가운데에서 의사가 영향을 미치려고 했던 신체 부위는 자연적이거나 신성한 현상과 동화되어 패턴화되었습니다. 이 지혈적인 예에서 처럼 말이죠: "... 알라티르가 물을 생산하지 않는 것처럼, 내가 피를 생산하지 않기를...암탉도 젖을 내지 않고, 닭도 알을 낳지 않으며, 피를 흘리지도 않습니다...뼈에서 나온 피도, 돌에서 나온 물도..."[15]

자고보리의 전형적인 결말(열쇠와 자물쇠의 상징성을 동반함)은 종종 "내 말이 확고하고 석고적으로 충실하기를"이라는 문구를 포함했습니다.

인문학

러시아 인문학에서, 자고보리라는 용어는 종종 인간 단어의 마법의 힘에 대한 믿음의 표현에 광범위하게 사용되며, 따라서 (앵글로색슨의 운율적 매력에서[16][17][18][19] 아타르바베다의 [20]수크타스에 이르기까지) 인류의 완전히 다른 문화 현상에 적용됩니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 그것은 또한 서양의 미스터리 [original research?]전통에서 환기와 환기의 차이를 상기시킵니다.
  2. ^ 속삭임이나 그냥 말과 같은 묘사적인 용어들도 또한 대중적으로 사용되었습니다.달의 사전 용어 veschbai Russian: вещбаьт[2], 동사 veschati Russian: "tell/speak", "forell/divine" 스템 (형용사 veschy вещйиащевwise"▁"в▁in▁the▁"div▁(cognspeiz"/anttelline▁and▁as,),▁stemas▁-"е▁suffixba,▁"▁thus▁adjective▁of▁meaning▁ves,▁"▁useddoing▁verbбforeащ▁may▁verbal▁thechi▁dal▁vestell▁in▁obsolete▁to▁form▁anещий▁russianch,,ba:▁vesват▁mainly▁cognщеь▁be베슈바어는 산스크리트어 "지식, 지혜"와 관련된 깊은 언어적 뿌리를 가지고 있으며 "보이다" 또는 "알다"[citation needed]를 의미하는 인도유럽조어 *u̯eid-로 거슬러 올라갑니다.
  3. ^ 공식적으로 러시아는 표트르 [citation needed]1세의 교회 개혁을 시작으로 카이사르파가 되었습니다.
  4. ^ 스페란스키 백작은 종종 '러시아 자유주의의 아버지'[citation needed]로 불립니다.
  5. ^ 이것은 정교회의 교조주의와 달리 오히려 그리스도의 순수하게 신성한 본성에 대한 단성론입니다.
  6. ^ 이것은 붉은 광장과 마찬가지로 "떠오르는 태양빛"과 "아름답다"라는 뜻의 빨간색에 대한 전형적인 이중 의미입니다.

레퍼런스

  1. ^ Online Etymology Dictionary, retrieved 8 January 2020
  2. ^ Dal Dictionary on-line (in Russian), retrieved 9 January 2020
  3. ^ Madlevskaya 2005, 562페이지
  4. ^ Smilyanskaya 2003, 464페이지
  5. ^ Digest of Laws of the Russian Empire (in Russian), 1832
  6. ^ "The problem of the interaction of criminal and process law of the Russian Empire with the church law". CyberLeninka (in Russian).
  7. ^ 알렉산드로프 1997, 204쪽, 521쪽.
  8. ^ 아가프키나 2010, 366페이지
  9. ^ 아가프키나 2010, 341페이지
  10. ^ 아가프키나 2010, 671-672페이지
  11. ^ 토포코프 1995, 189페이지
  12. ^ 메이코프 1869, 156페이지
  13. ^ 메이코프 1869, 19페이지
  14. ^ 메이코프 1869, 154페이지
  15. ^ 메이코프 1869, 67-68쪽.
  16. ^ "SYNCRETISM OF RITUAL AND SPELL'S TEXT IN THE ANGLO-SAXON CHARMS". CyberLeninka (in Russian).
  17. ^ "PAGAN CHARACTERS IN THE ANGLO-SAXON AND SLAVIC TEXTS OF SPELLS". CyberLeninka (in Russian).
  18. ^ "THE DEFINITION OF 'LAND' IN ANGLO SAXON CHARMS". CyberLeninka (in Russian).
  19. ^ "VERB FORMS IN THE TEXTS OF ANGLO SAXON AND RUSSIAN CHARMS". CyberLeninka (in Russian).
  20. ^ Атхарваведа.Избранное.[Заговоры.певод, кентапуии. т. я. л. езн. овойкериарестоммритвс▁(atharvs▁favorites'aved]aйодп,ввоеере. (아타르베다가 가장 좋아하는.)자고보리.번역, 댓글, 소개 T.Elizarenkova), 제1권, 1977년

인용된 작품

  • Agapkina, Tatiana (2010). Vostochnoslavyanskie lechebnyezagovory v sravnitel'nom osveshchenii: Syuzhetika i obraz mira (in Russian). Moscow.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) («Восточнославянские лечебные заговоры в сравнительном освещении: Сюжетика и образ мира»)
  • Aleksandrov, Aleksei (1997). 777 Zagovorov I Zaklinanii Russkogo Naroda (in Russian). Moscow: Lokid. ISBN 5320002157.
  • Madlevskaya, Elena (2005). Russkaya Mifologia. Entsiklopedia (in Russian). Moscow. ISBN 5-699-13535-9.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) (Знахарь и знахарка // Русская мифология. Энциклопедия.)
  • Maykov, L. N. (1869). Great Russian Spells. Saint Petersburg: Maykov's Printing House. 164페이지
    • Maykov, L. N. (1994). Great Russian Spells (2nd Revised and Amended ed.). Saint Petersburg: Publishing House of the European House.
  • Smilyanskaya, Elena (2003). Volshebniki. Bogohulniki. Eretiki: Narodnaya religioznost' i "dukhovniye prestupleniya" v Rossii XVIII veka (Magicians, Blaspheers, and Heretics: Popular Religiosity and 'Spiritual Crimes' in Eighteenth Century Russia) (in Russian). Moscow: INDRIK. ISBN 5-85759-250-X.
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진일보한 내용

  • 만식카, 빌조 요하네스위베르 루시스케 자우베르포르멜른미트 베룩시치궁 데어 블룻-언트 베렌쿵세겐.1909년 헬싱포어즈.(«О русских заговорных формулах. С учётом заговоров на кровь и от вывихов»)
  • 만식카, 빌조 요하네스죽음의 종교 데르 오스트슬라벤.I. quumen // FF 통신.43. 수오말라이넨 티데이카테미아.헬싱키, 1922년(«Религия восточных славян»)
  • 넵스카야, L.G., 스베시니코바 T.N., 토포로프 V.N. 자고보르니 텍스트: genezis strucktura – 모스크바:Indrik, 2005, 502 페이지 // 언어:Russian ISBN 5-85759-331-X («Заговорный текст: Генезис и структура»)
  • Ryan, William Francis (1999). The Bathhouse at Midnight: An Historical Survey of Magic and Divination in Russia. Penn State Press. ISBN 0271019670.
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  • 유딘, A.V. 러스카야 나로드나야 두호브나야 쿨투라.Vysshaya shkola // 언어:Russian ISBN 978-5060045093 («Русская народная духовная культура»)

외부 링크