체르노보그 벨로보그

Chernobog and Belobog
이 기사는 슬라브 신들에 관한 것이다.독일의 산에 대해서는 Czorneh와 Bielleboh를 참조하십시오.디즈니 캐릭터는 Chernabog를 참조하십시오.
낮과 밤, 벨로보그와 체르노보그의 현대적인 대표격인 막심 수카레프.

체르노보그[a]('검은 신'[1]과 '벨로보그[b]'[1]는 폴라비아의 신으로 알려져 있다.체르노보그는 헬몰드 연대기에 바그리와 오보드리파로부터 숭배받는 불행의 신으로 등장하지만, 벨로보그는 체르노보그에 반대하여 재건되었다.두 신 모두 이후의 자료에도 등장하지만 신뢰할 수 있는 것으로 여겨지지 않는다.연구자들은 체르노보그와 벨로보그의 지위에 동의하지 않는다: 많은 학자들은 이러한 신명의 진위를 인정하고 선과 악의 신으로 설명한다. 반면, 많은 학자들은 그들이 사이비 신이라고 믿고 있으며, 체르노보그는 원래 "불운"을 의미했을지도 모른다.나중에는 기독교 악마와 연관지었습니다.

원천

라틴어 기록에서 이 이름은 Zcerneboch와 zcerneboth로 [2]표기된다.

엘베 슬라브족의 기독교화 선교에 동행한 12세기 독일의 수도승이자 연대기 작가인 헬몰드는 그의 슬라브족 연대기에서 체르노보그 숭배에 대해 다음과 같이 기술하고 있다.

또한 슬라브족들은 이상한 망상을 가지고 있다.잔치나 축제 때, 그들은 그릇을 돌리며, 헌신이 아니라 처형이라는 말을 합니다. 좋은 신과 나쁜 신의 이름으로 말이죠. 모든 행운은 나쁜 신에 의해 준비된다고 공언합니다.그래서 그들은 또한 그들의 언어로 악신을 디아볼 또는 즈르네보흐,[3] 즉 흑신이라고 부른다.

벨로보그는 믿을 만한[4][5][6][7] 소식통에 등장하지 않는다 – 그는 체르노보그에 [4][8]반대하여 재탄생되었다.

이후의 소스

체르노보그 및/또는 벨로보그에 대해 언급하는 다음 자료들은 16세기에만 나타난다.1530년경, 피르나 출신의 도미니카 수도승 요한 린드너는 그의 편찬에서 신들을 회상한다.그는 루사티아 지역이나 그 근처에 살았지만, 그는 아마도 쓰여진 자료와 수도원 이야기만을 사용했을 것이고, 현장 연구는 하지 않았을 것이고, 이것은 게오르크 파브키우스와 페트루스 알비누스를 포함한 많은 역사학자들이 그의 작품을 신뢰할 수 없다고 생각하게 만들었다.그들은 그의 출처가 수없이 많고 다양했지만, 그는 그것을 비판 없이 사용했다고 믿었다.17세기 말, 아브라함 프렌셀은 루사티아 신 목록에 체르노보그를 언급하기도 했다.이 정보는 루사티아 이교도가 아마도 완전히 소멸되고 그가 언급한 신들의 절반 가량이 프러시아에서 [1][9]기원한 것이었던 늦은 시기에 나왔기 때문에 믿을 수 없는 것으로 여겨집니다.

1538년 포메라니안 연대기 작가 토마스 칸트는 포메라니안 연대기에서 다음과 같이 썼다.

나는 지금까지 그들이 독일제국 이전부터 관여했던 모든 형태의 불성실함과 우상숭배와 관련지어 왔다.이전에는 그들의 방식이 더 이교적이었다고 한다.그들은 잘 다스리는 왕과 영주들을 신들 위에 올려놓고 죽은 후에도 그 사람들을 신으로 추앙했다.게다가, 그들은 태양과 달을 숭배했고, 마지막으로 그들이 다른 모든 신들보다 숭배했던 두 신을 숭배했다.그들 중 한 명은 비알버그라고 불렀는데, 그것은 백신이었다. 그들은 그를 좋은 신으로 여겼다.또 다른 한 명은 저네버그라고 불렀는데, 그것은 검은 신이다. 그들은 그를 해친 신으로 여겼다.그래서 그들은 비알버그를 존경했다. 왜냐하면 그는 그들에게 선을 베풀었고, 그는 그들에게 선을 베풀기 위해서였다.반면에, 제르네버그는 그가 그들을 해치지 않도록 존경했다.그리고 그들은 제물로 제물을 바쳐 제물을 바쳤다. 왜냐하면 그들은 제물을 바치는 것보다 더 나은 방법은 인간의 피를 사용하는 것이라고 믿었기 때문이다. 제네버그는 인간의 육체와 [10]영혼의 죽음만을 추구한다.

그 후 1550년의 코스모그래피아의 보편성에서 세바스찬 먼스터는 스베토비트와 관련된 수확 의식을 묘사하고 계속한다: "일반적으로 그들은 벨벅과 제르네벅이라는 두 신을 선과 흑의 신처럼, 선과 악의 천재, 신과 사탄의 근원으로 숭배했다.마니교인들의 오류에 따라.칸트조프와 먼스터의 작품은 서로 독립되어 있을 것이다(벨로보그의 이름을 기록하는 다양한 형태, 포메라니아 연대기는 처음 출판되었지만 19세기까지 출판되지 않았다). 그러나 그들은 공통의 출처를 사용하고 있으며, 미로슬라바 즈나옌코에 따르면 브플로키 수도원의 아카이브일 수 있다.벨로보그가 위조된 곳이죠Szzecin의 신학자이자 교수인 Daniel Cramer는 아마도 그의 Pommerisches Kirchen-Chronicon에서 [1]그 일부를 번역했기 때문에 이 아카이브의 연대기 사본을 손에 쥐거나 인용문을 보았을 것이다.

그들은 이 수도원에 벨버그라는 이름을 붙였습니다. 벨벅은 웬드족 언어로 글자 그대로 '백신'을 의미하며, 따라서 (슬라브족) 조상들과 달리 기독교인들은 흑신들에 대해 전혀 몰랐다는 것을 이해시키기 위해서였습니다.벨버그라는 이름도 프리몬스트라텐시안의 옷과 잘 어울린다. 프리몬스트라텐시안은 항상 흰 옷을 입고 다녔습니다.그 수도원의 설립은 [11]1163년에 이루어졌다.

체르노보그는 또한 반달족의 신으로 익명의 Historia Caminensis에 등장하는데, 이는 Munster의 작품에 바탕을 두고 있다(두 작품 모두 "마니교의 오류"에 대해 언급하고 있다.체르노보그와 벨로보그는 다른 작은 문서에도 [1]등장한다.

해석

슬라브 신화에서 체르노보그와 벨로보그의 위상에 대해 과학계에서는 공감대가 형성되지 않고 있다.일부 연구자들은 벨로보그가 [4][7]출처에 나타나지 않는다는 이유로 벨로보그의 존재를 완전히 거부한다.장학금 분야에서는 [12]적어도 4개의 견해가 발전했다.

  1. 체르노보그는 사탄의 형용사이고 벨로보그는 후기 문학에서 두 번째로 생겨났다.
  2. 체르노보그와 벨로보그는 슬라브 신(실제로는 다른 신들의 신명 또는 약칭)이다.
  3. 체르노보그와 벨로보그는 기독교 이전 기원을 가진 기독교 인사들의 이름이다.
  4. 체르노보그와 벨로보그는 사이비 종교로 기독교나 이교도 어휘에는 존재하지 않았다.

신으로서

헬몰드의 정보는 슬라브 종교에 이원주의가 존재한다고 여겨지는 19세기 개념을 이끌어 냈고, 슬라브 종교는 이란 국민(시티아인, 사르마티아인 또는 보고밀인)으로부터 슬라브족에 도달했다.체르노보그와 가상의 벨로보그는 아프리만과 오르무즈드의 영원한 [13]적에 비교되었다.이러한 정신에서 체르노보그는 알렉산더 힐퍼딩에 의해 해석되었다.나중에, 알렉산더 아파나시예프와 알렉산더 파미신은 벨로보그의 동쪽을 벨룬(야전 정신)그러나 이 학자들 중 누구도 이원론을 슬라브 종교의 중요한 요소로 여기지 않았다; 그러한 견해는 니콜라이 크바슈닌 사마린[ru]이 그의 아마추어 작품에서 표현했을 뿐이지만,[14] 그의 작품은 중요하게 여겨지지 않는다.프란시스제크 슬라우스키는 그의 스워니크 프라스와위안스키에서 "하얀 밝은 신"[15]과 슬라브조어의 다이얼을 재구성했다.*ŕn bog bogg (흑신, 어둠의 신) 후자에 대한 주된 증거는 헬몰드의 [16]설명일 것이다.예를 들어 알렉산데르 기이스토르,[17] 비아체슬라프 이바노프, 블라디미르 토포로프는 체르노보그를 [18]재앙을 가져오는 신으로 여겼다.루사티아 상부에 있는 체르노보 산과 빌레보 산의 이름으로 체르노보그 신앙을 증명하려고 하는 작가도 있지만, 이 [1][9]지역 문화에서 신들의 인기가 높아 근대에 이르러서는 이러한 이름이 만들어지지 않았다.신들의 신빙성을 고려할 때, 러시아의 체르노보체 마을이나 우크라이나의 체르노보즈나 마을과 같이 체르노보그와 벨로보그를 지칭하는 지명들도 논쟁거리로 언급된다.또한 체코의 체르니코비체와 벨보지체[cs]의 이웃 마을들은 체르노보그와 벨로보그 [1][19]숭배의 진위 여부를 보여주는 증거로 알려져 있지만, 전자는 아마도 개인 [20]이름에서 유래했을 것이다.

유사 실체로서

반면에, 많은 연구원들은 체르노보그를 단지 불운의 의인화, 헬몰드의 실수 혹은 일반적인 사이비 신으로 여겼다.Staniswaw Urbacczyk는 체르노보그를 [21]악마의 경멸적인 호칭으로 여겼다고 말했다.

아마도 헬몰드는 슬라브인들의 사악한 영혼에 대한 믿음, 의인화된 운명에 대한 어떤 것을 듣고 그것을 기독교의 묘사들과 결합시켰을 것이다. 그나저나 슬라브인들 사이에 이미 스며들었을지도 모른다.이것이 그의 이야기의 핵심이라고 생각합니다.이 경우 이란인과의 관계는 포기해야 합니다.근거가 너무 취약하기 때문입니다.악령을 뜻하는 슬라브어 이름은 bies와 czart로 체르노보그와는 [5]확연히 달랐다.

그의 견해는 Jerzy Strzelczyk에 [9]의해 뒷받침되었다.마르틴 피트로와 페트르 보카치[22], 스타니스와프 [23]로시크에 따르면 체르노보그는 또한 불운의 화신이라고 한다.

알렉산드르 브루크너는 슬라브 종교에서 체르노보그(그리고 벨로보그)의 존재를 부정하고 체르노보그가 중세 악마를 흑마로 묘사하는 등 기독교의 영향을 받아 만들어졌다고 주장했으며, 그를 폴란드어 피에크보헬에서 [24]유래한 프러시아의 신 피쿨라스와 비교했다.뷰는 예를 들어 에 의해 지원되었습니다.헨리크 [25]워민스키

체르노보그와 벨로보그에 대한 확대 분석은 미하우 우친스키에 [26]의해 이루어졌다.그는 우선 슬라브어 소재가 흑신이나 백신과 같은 단어들이 범슬라브어적 범위와 슬라브어 [27]기원을 가지고 있다고 쉽게 결론짓게 한다고 지적한다.흑신의 증언은 다음과 같습니다.Slovincian chrrn b bȯugg "devil", 실레시안 Czorny Bög "악령, 악마" 및 지명:러시아 체르노보즈혜 [ru], 우크라이나 체르노보즈나, 세르비아 체르노보제스키 고로독; 백신의 증거:슬로빈치안 bjuull b bȯugg "신", 실레지안 비오위 보그 "착하고 인간 친화적인 신; 선한 영혼", 세르비아 다이얼. 벨(i) bog "운, 성공",[c] 불가리아 다이얼. 지음: 체코 B,lbog, Blzvocs, 러시아어.그에 따르면, 위의 자료에서 그는 표현에 사용된 흑백이라는 단어는 그 은유적인 의미로 사용되었고, "나쁘다"와 "선하다"라는 단어와 "운, 운, 운명"이라는 추상적인 의미로 신이라는 단어가 사용되었다고 추측한다.Accordingly, Proto-Slavic *čŕ̥nъ bogъ meant "bad fate", and *bělъ bogъ "good fate" and this was their original meaning.이 어원의 증거는 폴란드 차르나 도라, 세르비아어 crna srecha, crna sudbina, 크로아티아어 crna sudba 등 모두 "불운명", "검은 운명"[30]을 의미한다.그 후, 이 용어들은 개인 이름 범주에 들어가 신/예수 및 악마를 좋은 운명과 나쁜 [31]운명에 책임이 있는 인물로 묘사하는데 사용되었다.결과적으로, 그는 헬몰드의 체르노보그를 현대 학자들에 의해 신으로 오인되어 온 사이비 [32]종교로 간주한다. 헬몰드가 흑신과 백신을 라틴어로 칼케하여 니제르 데우스와 보너스 데우스로 불렀기 때문이다 = 라틴 데우스,[30]그리고 개인 이름 *čbnobog " "devil"과 *Blolobog " "God/Jesus"는 이교도가 아닌 기독교 문화권에 속하는 의미적 신조어로서, 토포미(비엘보 및 벨로보스키의 기독교 예배 장소)[33]에서 더욱 드러날 수 있는 종교적 용어가 아니라 신화적 용어로 사용된다.

대중문화에서

디즈니 프로덕션에서

주요 기사:체나보그
디즈니의 백설공주와 일곱 난쟁이의 사악한 여왕을 안고 있는 디즈니 체나보그 공연의 플로트입니다.

체르노보그라는 이름의 체르노보그의 대체 버전은 러시아 작곡가 모데스트 무시르그스키의 교향시 '대머리 산의 밤'에 등장한다.그는 죽은 자의 영혼을 소환하는 거대한 날개 달린 악마로 묘사된다.월트 디즈니의 판타지아의 한 부분은 이 작품에 바탕을 두고 [34]있다.이 캐릭터는 원래 사탄을 표현하기 위해 만들어졌을지도 모른다; 이 영화에서 디즈니는 그를 "사탄 자신"이라고 부른다.이 [35]세그먼트를 바탕으로 한 장편 실사 영화가 2015년에 발표되었다.판타지아 이후, 체나보그는 많은 디즈니 작품에 등장했습니다.

  • 판타지아 2000(1999년)– 1940년 영화의 속편; 체나보그는 첫 번째[36] 영화에 대한 언급에 등장한다.
  • House of Mouse (2001년 ~ 2003년[35])– 판타지아의 다른 캐릭터와 함께 1회 출연 게스트
  • 미키 마우스 (2013)– "터치다운 앤 아웃" 에피소드에서 미키 마우스의 대항마로 등장."가장 무서운 이야기: 미키마우스 할로윈 스푸타큘러!" 에피소드에서는, 그는 소개 자막 중에 배경에 보인다.
  • 킹덤 하트 (2002)– 세계[35] 종말의 보스로서
  • 킹덤 하츠 3D: 드림 드롭 디스턴스 (2012)[36]

영화 및 쇼

책과 만화

비디오 게임

  • 블러드(1997년) – Thernobog는 "피투성이의 뿔이 난 괴물 같은 어두운 신"으로 묘사되어 "카발"로 알려진 컬트를 지배하는 주요 적대자이다.
  • 크루세이더 킹스 II(2012) – 확장판에서는 플레이어가 이교도 슬라브 통치자로 플레이할 때 체르노보그가 "냉혈" 종파에 의해 숭배되는 "사탄" 신으로 나타난다.
  • Smite (2014)– 2018년 5월 업데이트에 추가된 플레이 가능 캐릭터.그는 또한 이 게임에서[40] 슬라브 판테온의 첫 번째 신이기도 하다.
  • Arknights (2019) – 체르노보그는 이야기가 전개되는 첫 번째 마을의 이름입니다.
  • 페르소나 5 (2016) - 체르노보그는 싸울 때 얻을 수 있는 죽음의 페르소나입니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 체르노보그라고도 불립니다.
  2. ^ 벨레보그, 벨보그라고도 하죠
  3. ^ 또한 용어로는 byala boga (매우 강하게 소리친다), nyam byala boga "나는 평화가 없다", videt byala boga "위로와 [28]기쁨을 보기 위해".

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g 고르바초프 2017.
  2. ^ 알바레즈 페드로자 2021 페이지 158
  3. ^ 고르바초프 2017, 페이지 187
  4. ^ a b c Ivanov & Toporov 1990a, 672페이지.
  5. ^ a b Urbacczyk 1991, 페이지 26
  6. ^ Brückner 1985, 199페이지
  7. ^ a b 우친스키 2020, 페이지 181
  8. ^ Urbacczyk 1991, 페이지 187
  9. ^ a b c Strzelczyk 1998, 페이지 57-58.
  10. ^ 고르바초프 2017, 235페이지
  11. ^ 고르바초프 2017, 페이지 237
  12. ^ 우친스키 2020, 페이지 182
  13. ^ Szyjewski 2003, 페이지 40
  14. ^ Klejn 2004, 페이지 36
  15. ^ 스와프스키 1974, 페이지 238
  16. ^ 스와프스키 1976, 페이지 243
  17. ^ 기이즈토르 2006, 페이지 159
  18. ^ Ivanov & Toporov 1990b, 페이지 672.
  19. ^ 쿨리시치, 페트로비치 & 판텔리치 1970, 페이지 28-29.
  20. ^ Vokatá, Lenka. "Specifika některých českých oikonym" (in Czech): 27. {{cite journal}}:Cite 저널 요구 사항 journal=(도움말)
  21. ^ Szyjewski 2003, 47페이지
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  27. ^ 우친스키 2020, 페이지 187, 189
  28. ^ 우친스키 2020, 페이지 186
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  30. ^ a b 우친스키 2020, 페이지 187
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  38. ^ Scott, Walter. (1996). Ivanhoe. Duncan, Ian. Oxford: OUP Oxford. ISBN 978-0-19-161111-7. OCLC 781614504. ...May Mista, Skogula and Zernebock, gods of the ancient Saxons...
  39. ^ "Chernobog Powers, Enemies, History Marvel". Marvel Entertainment. Retrieved 2020-09-29.
  40. ^ "Pierwszy słowiański bóg zawitał do SMITE. Robi wrażenie... Portal o grach MMO" (in Polish). mmorpg.org.pl. Retrieved 2020-09-29.

참고 문헌