크레스니크 (신성)

Kresnik (deity)
크레스니크
태양의 신, 하지, 불, 하늘, 벼락, 다산
Pegam and Lambergar.JPG
역사적 영웅 람베르가르와 페감(보헤미안)의 전투 얀 비토벡은 폭풍신 크레스닉(페룬?)과 세 머리의 악마/혹은 두 악마(벨레스?)의 신화적 결투를 담고 있다.
아보데월드스 마운틴
기호동쪽의 모닥불
부모님더 높은 하늘의 신
배우자알렌치카 / 마르제티카 / 베시나
로마 등가노리쿰(?)의 이우피터 디풀서("Jupiter, Evil의 평균자")
기독교 등가세례자 요한
슬라브 등가페룬, 야릴로, 다즈보그

크레스니크(또는 드물게 커스니크와 크르스니크)는 화재, 하지, 폭풍과 연관된 슬라브 신이다. 세계 정상의 신성한 산인 그의 신화적인 고향은 축의 일상성을 상징한다.

크레스닉은 알프스 동부의 슬라브인구에서 숭배되었다. 그는 아마도 슬라브 태양신 스바로그의 아들 스바로치치와 같은 신으로 금발과 금손을 가졌다고 묘사되어 있을 것이다.[1] 그는 점차 황금산에 살며, 때로는 하지와 연관된 황금 뿔을 가진 사슴으로 살아가는 슬로베니아 국민 영웅으로 진화했다. 그는 강력한 마법을 가진 신화적인 왕으로 알려졌지만 여전히 농부였다.[2]

어원

크레스닉의 이름에는 명확한 어원이 없다. 과거 러시아 코르스나 소르스, 인도 크리슈나와의 인맥이 제안된 바 있다. The name could be connected with old Nordic hress with the meaning »fresh, fiery, alive, vivid« (by Jeza, F.), but also with IE *ker-/kre- with the meaning »to grow, to feed« (by Gluhak, A.), perhaps with the Iranian root *krs-/kars-, and also with Slavic *krst- »cross« (by Bošković-Stulli and Merku).[3] 미하일로프가 보여주었듯이 크레스닉의 이름은 발토-슬라브 언어유산에서 유래될 수 있다: 크레제의 축제는 발트족 사이에 알려져 있고 *krěsΔ라는 오래된 슬라브어는 »firefire의 의미를 가지고 있다.[4] 미하일로프에게는 루트 *크레즈(Sun, Haji 또는 Blow)와 세 가지의 연관성이 있을 수 있다.[5]

Kres는 슬로베니아어로 모닥불을 뜻한다. [6]

생명과 영적 기능

크레스닉은 위대한 창조신, 하늘의 지배자의 아들이며, 여러 출처에서 스바로그나[7] 페룬으로 확인되었다.[8] 그는 때로 '떠오르는 태양의 땅'이나 '동쪽 땅' 또는 '9번째 나라'로 불리는 환상적인 나라에 살고 있으며, 황금, 수정, 유리 등으로 자주 묘사되는 '세계산'에 대한 규칙도 가지고 있다.[8][9][10]

Kresnik은 금발머리에 황금색 손이나 팔을 가지고 있다고 묘사된다.[1][11] 그는 말 백작이나 말발굽이나 발굽 모양의 생마크를 가지고 태어났으며, 자주 말의 형태를 취할 수 있다고 한다.[11][12]

태양과 불에 연결되어 벼락, 도끼, 망치, 몽둥이나 검으로 무장한 채 금빛 전차를 타고 하늘을 여행한다. 헤라클레스처럼 크레스니크는 열두 가지 위업을 수행했다. 때때로 그는 형 트로트나 네눈박이 개에게 도움을 받는다. 그의 이성적인 상대는 그의 재산, 소, 또는 아내-여동생을 훔치지만, 크레스닉은 그를 물리친다. 그런 전투가 끝나면 하늘에서 비나 밀이 떨어진다.[13]

대부분의 이야기에서 그의 아내는 그의 여동생으로, 알렌치카, 마르제티카, 베시나 또는 그 어떤 변주곡의 봄의 여신이다.[8][14] 어떤 버전에서는 크레스니크에게도 그의 영원한 적인 슈토닉 뱀신의 딸인 애인이 있으며, 크레스니크는 결국 아내나 애인의 질투로 인해 살해된다.[14][15]

비교 신화학

비교 신화는 이 데미고드가 이란의 신 이마와 그의 이중인 인도 야마에서 유래했을 가능성이 있다는 것을 보여주었는데 그들은 많은 공통적인 특징을 공유하고 있다.[16] 한편, 크레스닉은 폭풍의 신으로 슬라브 신 페룬과 많은 공통점을 공유하고 있다. 어떤 특징들은 심지어 그를 슬라브 영웅 야릴로/자로빗과 연결시킨다.[17] 미트라와 인드라와의 많은 상관관계도 존재한다.[18] 크레스닉은 신화의 위치에 따라 다양한 얼굴을 가진 매우 다양한 신이다.

역사적 발전

크레스닉은 점차 황금산에 사는 슬로베니아 국민 영웅으로, 때로는 황금 뿔을 가진 사슴으로 진화했다. 인간으로서 그는 마술에 능하지만 농사에 관심을 갖는 위대한 왕이다.[2][19][20] 어떤 이야기에서 그는 심지어 농민 청년으로서 "개머리" 몽고인들과 싸우기도 한다.[1]

크레스닉은 19세기 데보린 트르스텐작의 이야기지만, 언어와 문체로 장식되었을지는 몰라도, 부르베르크의 영웅적인 왕자로 전설에 등장했다.[21] 그 전설에서 왕자는 공주, 그의 여동생을 구하기 위해 Vurberk 성을 공격하는 용과 싸우고 그녀와 결혼한다. 이 근친상간 줄거리 요소는 여름의 신으로서 봄의 여신인 여동생과 결혼했던 크레스닉의 신화적 순환에서 나온 잔재일 가능성이 높다. 대체 버전에서 왕자는 부르베르크 성을 공격하는 백뱀과 싸우며, 누이가 아닌 스퀴어의 딸과 결혼한다. 어느 경우든 적어도 서기 1204년부터 용이나 뱀을 전시해 온 부르베르크 성의 무장은 그 전설이 인류학 연구에 있어서 19세기의 출현을 앞섰다는 생각을 뒷받침한다.

기독교의 발흥으로 크레스닉은 침례교 요한으로 대체되었다. 기독교 이전의 수상 휴일은 아마도 세례자 요한과 연합하여 보존되었을 것이다.[22] 한여름, 불, 비와의 연관성은 세인트루이스에 묶여 있다. 요한의 이브, 슬로베니아 일부에서 불이 켜지고 주변 사람들 위로 물이 쏟아진다.[22] 죄의 씻기는 악의 독사를 물리침으로써 비를 만들어내는 크레스닉과 유사하다. 성 요한의 날에, 많은 관습들은 불 점등, 태양 모양의 나무 바퀴의 굴림, 그리고 "크레스니스"라고 불리는 어린 소녀들이 추수 노래를 부르는 것과 같은 크레스니크 신화에 대한 기억을 간직하고 있다.[15] "밥티스트"의 슬로베니아어 번역은 비슷한 단어인 »Krstnik«이다.

논란

신으로서의 크레스닉과 마법의 흡혈귀 사냥꾼으로서의 크레스닉/크르스닉은 전혀 다른 두 신화적 전통을 나타내는 것 같다.[19][23] Damjan J. Ovsec이 E. Gasparini의 연구에 기초하여 제안했던 가설은 크레스닉이 이교도의 달 실체였으며, 후에야 약간의 태양 속성이 추가되었다.[24] 달 가설은 여전히 대다수의 연구자들에 의해 거부되고 있는데, 이는 한여름의 이브와 연결된 일부 슬로베니아 풍습, 예를 들어 조명과 모닥불을 넘어뜨리고 불타는 바퀴를 굴리는 것과 같은, 의심할 여지 없이 태양 숭배와 관련이 있기 때문이다.[25]

크레스닉은 공통의 슬라브 신 페룬의 슬로베니아어로 가장 일반적으로 이해된다. 모니카 크로페즈는 크레스닉이 페룬의 아들과 동시에 페룬의 계절적 측면도 있다고 주장한다. 페룬은 겨울 동안 보르지치로, 봄에는 야릴로로, 여름에는 크레스니크로, 가을에는 황금 뿔을 가진 사슴 즐라토로그로 투옥된다.[26] 그러나 크레스닉의 동생 트로트도 페룬과 연결되어 있기 때문에 그 문제에 대해서는 명확한 해답이 나올 수 없었다.[27][28]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c Copeland, F. S. (1931년) : 405-446.
  2. ^ Jump up to: a b Copeland, F. S. (1949년) : 279.
  3. ^ 이름의 어원에 대한 자세한 내용은 슈미텍, Z. (2004) 142-143을 참조하십시오.
  4. ^ 미하일로프, N. (2002) : 47
  5. ^ 미하일로프, N. (2002) : 81.
  6. ^ "kres - Wiktionary". en.wiktionary.org. Retrieved 2020-12-28.
  7. ^ Copeland, F.S. (1949년) : 279.
  8. ^ Jump up to: a b c Kropej, M. (1998년) : 162.
  9. ^ F.S. 코프랜드 (1949년) : 279-280.
  10. ^ 슈미텍, Z. (1998) : 106.
  11. ^ Jump up to: a b Kropej, M. (1998년) : 161.
  12. ^ 슈미텍, Z. (1998) : 102.
  13. ^ 크레스니크의 속성은: 슈미텍, Z.(2004): 145; 미하일로프, N. (2002): 61-64를 참조한다.
  14. ^ Jump up to: a b Copeland, F. S. (1949년) : 280.
  15. ^ Jump up to: a b Kropej, M. (1998) : 163.
  16. ^ 슈미텍, Z. (2004): 137-178, 특히 153, 169, 174쪽.
  17. ^ 미하일로프, N. (2002) : 46, 66, 69-70
  18. ^ 슈미텍, Z. (1998) : 112, 116.
  19. ^ Jump up to: a b 미하일로프, N. (2002) : 60-70.
  20. ^ 슈미텍, Z. (2004) : 144.
  21. ^ 슈미텍, Z.(1998) : 98-99.
  22. ^ Jump up to: a b 슈미텍, Z. (1998) : 113.
  23. ^ 슈미텍, Z. (2004) 144.
  24. ^ Ovsec, D. J. (1991) 261.
  25. ^ 들여다봐: Kropj, M. (1998년)
  26. ^ Kropej, M. (1998년) : 165.
  27. ^ 로페즈, M. (2005년) : 39.
  28. ^ 슈미텍, Z. (2004): 160.

원천

  • (영어)Copeland, F. S. (1931): 슬로베니아 민속. 인: 민속학 제42권, 제4호: 페이지 405–446.
  • (영어)Copeland, F. S. (1949): 슬로베니아 민속학의 몇 가지 측면. 인: 민속학 제6권 제2호: 페이지 277–286.
  • (슬로베에서)크로프지, 모니카(2005): 바제슬로브제: Verski in forestavni svet ljudi, ki temelji na mitih. 인: 보고타지, 제인즈 외 (2005): 나로드나 쿨투르나 데디슈치나 Ljubljana, Zavod Za Varstvo Kulturne dedishchine. Ljubljana, Zavod Za varstvo Kult
  • 크로피즈, 모니카(2003) "슬로베 민속 설화와 노래 전통에서의 코스모학과 신들" [보슈트바 V 슬로벤스켐 Ljdskem Pripovednem in pesnisskem izrochilu]] In: Studia Mythologica Slabica 6 (5월) 슬로베니아 주블랴나 126-130. https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780
  • (영어)Kropej, Monika(1998): 슬로베니아 신화 속의 우주 생물로서의 말. 인: Studia Mythologica Slabica I, 1998, 페이지 153–167. Ljubljana, Založba ZRC.
  • (슬로베에서)미하일로프 니콜라이(2002년): 신화 슬로베니카: 포스쿠스 레콘트루크시제 슬로벤스케가 포간스케가 이즈로칠라 트르스트, 믈라디카.
  • (슬로베에서)Ovsec, Damjan J. (1991): 슬로반스카 미톨로지아 베로반제. 주블랴나, 도무스
  • (슬로베에서)슈미테크, 즈마고(2004): 미톨로슈코 이즈로칠로 슬로방스프: 스베틴제 프레테크로스티. 류블랴나, 슈투덴츠카 잘로슈바
  • (영어)슈미텍, 즈마고(1998): 크레스니크: 신화적 재건을 위한 시도. 인: Studia Mythologica Slabica, Vol 1, 93-118.

외부 링크