스트르지가

Strzyga
Filip Gutowski의 예술적 비전인 Strzyga. 야네크 시엘리키 감독의 사르마티아누스 베스티아륨에서 발췌

스트르지가(폴란드어 발음: [ˈstʂɨɡa], 복수형: 스트르지기, 남성: 스트르지고ń)는 보통 슬라브 신화에서 여성 마귀로, 고대 로마고대 그리스의 신화적 스트립스에서 유래한다.[1] 이 악마는 흡혈귀와 다소 비슷하며,[2] 폴란드실레시아의 민속학에서 주로 발견된다.

기원

알렉산더 브뤼크너에 따르면 이 단어는 올빼미를 뜻하는 라틴어 스트릭스와 로마와 그리스 신화에서 인간의 살과 피를 먹고 사는 새 같은 생물체에서 유래했다.[1] 스트르지가라는 단어가 발칸 민족을 통해서였을지는 몰라도 폴란드 사람들에 의해 어떻게 각색되었는지는 불분명하다. strzyga라는 용어는 때때로 흡혈귀upior를 의미하기도 한다.[3][4][5] 18세기 이후, 스트리지가와 우피오르의 구별이 있었다; 첫 번째 것은 마법과 더 관련이 있는 반면, 후자는 날고 흡혈귀 같은 동물에 더 가까웠다.[6][2]

믿음

노틀담 대성당에드워드 호엠퍼(Whwmper)가 르 스트리지(Le Stryge)라고 부른 삽화인 알프스 산맥에서 스크램블을 한다.[7]

스트르지가는 슬라브어(특히 폴란드) 민속에서 흡혈귀와 다소 비슷한 보통 여성 마괴다. 두 개의 마음과 두 개의 영혼, 그리고 두 번째의 치아(두 번째 것은 거의 보이지 않는 것)를 가지고 태어난 사람들은 스트리지라고 믿어졌다.[6][2] 솜털이나 겨드랑이 털이 없는 사람도 하나로 볼 수 있었다.[8] 게다가, 이미 치아가 발달한 갓난 아이도 하나라고 믿어졌다.[5] 어떤 사람이 스트지가로 확인되었을 때, 그들은 인간의 주거지에서 쫓겨났다. 전염병 때 사람들은 산 채로 묻히고 있었고, 종종 몸이 약하고 병들고 손이 훼손된 채 간신히 무덤을 빠져나온 사람들은 다른 사람들에 의해 스트레이지라고 한다.[9] 스트리지가 보통 어린 나이에 죽었다고 하지만, 믿음에 따르면, 그들의 두 영혼 중 오직 한 영혼만이 사후세계로 넘어간다고 한다; 다른 영혼은 죽은 스트리지가를 다시 살아나게 하고 다른 생명체를 먹이로 한다고 믿어졌다.[10] 이 언데드 생물들은 부엉이의 형태로 밤에 날아서 밤이면 숲으로 떠돌던 여행객들과 사람들을 공격하여 피를 빨아먹고 내장을 먹어치운다고 믿어졌다.[11] 스트리지가는 또한 짧은 기간 동안 동물의 피에 만족한다고 믿어졌다.[2] 다른 소식통에 따르면, 스트지기는 사람들을 해치는 것이 아니라 누군가의 임박한 죽음을 알리는 것으로 여겨졌다.[10] 이 점에서 그들은 밴시를 닮았다.

보호 방법

스트지가로 추정되는 사람이 죽었을 때, 시체를 토막내고 나머지 시체와 분리된 머리를 묻는 것은 스트지가가 죽은 사람으로부터 솟아오르는 것을 막는다고 믿었고,[12] 머리에 을 두른 채 시체를 엎드리게 하는 것도 효과가 있는 것으로 믿어졌다.[6] 스트리지가로부터 보호하는 다른 방법(흡혈귀로부터의 그것과 비슷한 것)은 다음과 같다.

  • 시체를 태우는 것
  • 스트리지가의 몸 곳곳에 못, 말뚝 등 망치질
  • 발열[6]입안에 부싯돌을 넣는다.
  • 교회 종소리 울려 (그 후 스트지가가 타르로 변함)[2]
  • 왼손으로[2] 얼굴을 가로질러 찰싹찰싹 때리기
  • 다시 묻어버리고, 마을 밖, 큰 바위로[10] 핀으로 꽂는다.
  • [2] 구석구석에 십자가 모양으로 양귀비 씨앗을 뿌린다.
  • 제사장이 있는 자리에서 격분하고 시체를 다시 묻음, 추가 의식(예수라는 글자가 적힌 종이를 스트르지가의 혀 밑에 넣는 것 등)[13]
  • 스트지가의 무덤에 작은 물체를 넣어 세게 하는 것.[8]

참고 항목

참조

  1. ^ a b Kolberg, Oskar (1882). The People. Their Customs, Way of Life, Language... Vol. 15. Kraków: Uniwersytet Jagielloński. p. 24.
  2. ^ a b c d e f g "Strzygoń/strzyga - Polska bajka ludowa. Słownik - red. Violetta Wróblewska". bajka.umk.pl. Retrieved 2019-01-12.
  3. ^ Jerzy., Strzelczyk (2007). Mity, podania i wierzania dawnych Słowian (Wyd. 2., popr. i uzup ed.). Poznań: Rebis. ISBN 9788373019737. OCLC 228025091.
  4. ^ Kolczyński, Jarosław (2003). "Jeszcze raz o upiorze (wampirze) i strzygoni (strzydze)". Etnografia Polska.
  5. ^ a b Kozłowski, Kornel (1863). Pieśni, podania, baśnie, zwyczaje i przesądy ludu z Mazowsza czerskiego.
  6. ^ a b c d Folklor Górnego Śląska. Simonides, Dorota. (Wyd. 1 ed.). Katowice: Wydawn. "Śląsk". 1989. ISBN 8321606040. OCLC 20935625.{{cite book}}: CS1 maint : 기타(링크)
  7. ^ DigitalGeorgetown (1981). "Notre Dame Cathedral Grotesque Le Stryge". repository.library.georgetown.edu. Retrieved 2020-01-22.
  8. ^ a b Grochowski, Piotr. "Od strzygoni do wampirów energetycznych. Folklor jako system praktyk interpretacyjnych". Przegląd Kulturoznawczy.
  9. ^ 1956-, Buczyński, Jerzy (2005). Skarbnik, zmory, utopce i upiory : opowiadania ludowe z ziemi rybnickiej i wodzisławskiej. Racibórz: Wydawn. i Agencja Informacyjna "WAW" Grzegorz Wawoczny. ISBN 8389802066. OCLC 153770629.{{cite book}}: CS1 maint: 숫자 이름: 작성자 목록(링크)
  10. ^ a b c Dekowski, Jan Piotr (1987). Strzygi i topieluchy: opowiadania sieradzkie.
  11. ^ J. Bohdanowicz (1994). "Demonologia ludowa. Relikty wierzeń w strzygonie i zmory". Literatura ludowa.
  12. ^ Kolberg, Oskar (1874). The People. Their Customs, Way of Life, Language... Vol. 7 (published 1962).
  13. ^ Ulanowska, Stefania (1887). "Wśród ludu krakowskiego". Wisła: miesięcznik geograficzno-etnograficzny.