제사

Jesza

예샤(예샤로 읽음; 라틴어: 제사, 예사) 또는 야샤(야샤로 읽음; 라틴어:야사, 자사)는 폴란드 신으로 추정되는 인물이다.그는 1405-1412년경 비엘키 코이민 루카스의 설교에서 처음으로 언급되었는데, 이 설교는 봄의 제례와 민속 공연에서 예수자와 다른 신들을 숭배하는 것을 금한다고 경고하였다.그는 얀 뒤고시스가 자신을 로마의 신 목성에 비유한 덕택이다.현대의 연구자들은 대부분 신의 진위를 거부한다.[dubious – discuss]

라틴어 이름은 폴란드 제사 또는 자사로 읽어야 한다.15세기에는 폴란드어 무성 역순 마찰음(sh sound)이 ss(현대 폴란드 sz)로 쓰여졌다.[1]

원천

예수라는 이름을 언급한 최초의 출처는 1405-1412년경 비엘키 코이민(Wielki Koźmin)의 루카스(Lucas)가 쓴 펜타코스타탈 설교(Pentacostal Sermons)로 구체적인 설명은 하지 않았다.

오늘날 춤이나 다른 곳에서 공연에서 불경스러운 말을 하는 사람들에게 관심을 가져야 하며, 마음속으로 부정한 것을 생각하고, 우상의 이름을 외치고, 하나님 아버지로의 개종이 가능한지 생각해 보아야 한다.당치 않아요.불행하게도 우리 조상들의 저주받은 이교도들의 제사에 따라 남겨진 제사에 따라 축하하는 이 명절들을 자유롭게 듣는 것은 금지되어 있기 때문에, 한때 소돔과 고모라 주민들의 함성이 높아졌던 것처럼 처벌의 목적이 아니라면 말이다.이 축제에서 사도세자는 하나님 아버지 때문에 이름조차 지어서는 안 된다고 말하는 외설적인 노출과 다른 혐오감 때문이다.그러나 설교자들이 도착했다는 사실 때문에 그런 것들은 중단되고, 이미 많은 곳에서 그들은 중단되었다 [...] 하늘 아래 우리가 구원받을 수 있는 다른 이름은 없다.사람은 라도, 야사, 치야, 니야의 이름으로 구원받는 것이 아니라 예수 그리스도의 이름으로 구원받는 것이기 때문이다...라다도, 자사도, 여기 폴란드에서 숭배하는 우상들의 이름인 니자도, 일부 폴란드 연대기가 증언하듯이...[2]

— Lucas of Wielki Koźmin, Pentacostal Sermons, around 1405-1412

또한 아무런 설명도 없는 유사한 경고도 스테투아 도립자(1420-1422),[3] 안니 쿤라디(143),[3] 포스티야 후시타에 아노니미([3]Postilla Husitae anonymi), 프라하 아달베르트의 삶의 글로즈에서 찾아볼 수 있다.[4]

펜타코스타 설교에 포함된 신조는 [5]얀 드워고스가 로마나를 해석하고 예수자를 로마의 우두머리 신 목성에 비유한 것에 의해서도 반복되었다.

목성은 예사(Yesza)를 혀로 불렀다. 그들은 예사(Yesza)가 가장 중요한 신으로서, 그가 모든 바람직한 기상 현상과 그들에게 일어난 모든 일에 책임이 있다고 믿었다. 부정적이면서도 운이 좋았다.그들은 또한 그에게 다른 신들과 비교했을 때 가장 높은 영예를 바쳤으며, 그에게 더 자주 제사를 지냈다.[6]

— Jan Długosz, Annals or Chronicles of the Famous Kingdom of Poland, 1455

뒤우고스 이후 제사에 대한 정보는 마키즈 미에쵸우이타, 마르신 크로머, 알렉산더 구아니니, 마키즈 슈트라이코스키, 마르신과 요아힘 비엘스키, 그리고 제사장 야쿠브 우제크에 의해 반복되었다.[7]

역사성

원래, 예수자의 역사성은 의심받지 않았다; 그는 브론슬로 트렌토프스키와 같은 폴란드 로망틱스의 작품에 등장한다.[8]알렉산더 브뤼크너가 예수사를 언급하는 정보원을 비판하면서 상황이 달라졌다.브뤼크너는 올드 교회 슬라보닉에서 제샤(예샤)라는 단어가 '5월'을 의미한다고 지적했고, 자신의 의견으로는 우연히 민요에서 들린 것처럼 노신의 이름이 될 수 없었을 것이라는 가설을 세우기도 했다.[9]비록 이 지위는 카롤 팟카에스키와 같은 다른 학자들에 의해 완전히 받아들여지지는 않았지만,[10] 이후 헨리크 우브미아스키나 [11]스타니스와프 우르바우르비지크와[12] 같은 학자들의 지지를 받았으나, 이들 중 아무도 비엘키 코이민 포스틸라의 루카스를 알지 못했다.

현대 학자들은 종종 드워고스가 제공한 정보에 대한 브뤼크너의 견해를 초임계라고 비판한다.하지만, 알렉산데르 Gieysztor,[13], 뱌체 슬라프 이바노프 그리고 블라디미르 Toporov,[14]등 Długosz의 신화적인 계정 가치 있는 것들 중의 적어도 일부로 여기 많은 학자들, 또한, Brückner,[13][14]에 의해 제안한 제단형이 민요나 단어의 진보의 오해를 통해 생성되었다고 믿는다 Jesza의 역사성을 거부한다.에서 그를 무시하안드르제이지 시지브스키가 출판한 것 [15]처럼요브뤼크너에 따르면 듀고시스는 발음상 유사성(폴란드어: 라틴 조비스어: Jowisz "Jupiter") 때문에 예수자를 목성과 동등하다고 여겼다.[16]

역사학자 Wwodzimierz Szafrański,[17] 문화 인류학자 Leszek Kolankiewicz, 역사학자 및 중세학자 Krzysztof Bracha와 같은 다른 현대 학자들은 그 익명의 진위를 기꺼이 받아들이는 것 같다.

기원

제샤라는 단어는 올드 교회 슬라보닉(ѥа,, ⱎⰰⰰ)에서 희망적인 참여인 "그것을 기원한다, 우티남"에서 발생한다.일례로 옛 교회 슬라브어 번역본인 성경 제샤 nie브레니 bor보라의 한 구절이 주어지는데, 이 구절은 "그들이 과연 의회를 소집하지 않았을 것인가!"라고 번역된다.언어학자들에 따르면, 원래 제샤라는 단어는 "아마도"라는 의미였고, 3인칭 단수형 단어인 *jesmь("나는")를 선택했기 때문에 쉽게 "아마도"라는 원래의 의미는 "만약"으로 바뀔 수 있었다고 한다.[1][20]이에 따라 교회 본문에 등장하는 예수라는 단어가 이런 뜻에서 생겨나 실수로 신으로 잘못 평가받았다는 학자들의 공감대가 형성되고 있다.그러나 어원 사전에는 제샤라는 단어가 올드 교회 슬라보닉(및 그것의 러시아어와 세르비아어 버전)에서만 증명되고 있다고 명시되어 있으며, [21][22]이 단어가 폴란드 구호에서 어디로 통할지를 나타내는 연구자는 아직 없다.

또 다른 설명은 마리아 말렉의 작품인 이미오나 크리체치야스키에 W red레니오위츠네 폴체스를 지적한 미차우 우치슈스키에 의해 제안된다.말렉에 따르면 접미사 -sz는 기독교 이름에서 56개의 유래를 이루고 있으며, 기독교 이름은 받침이 15번, 기독교 이름은 40번이며, 그녀는 부즈, 다스, 데스, 도스, 가스즈, 니에즈, 시즈 등의 이름을 가리킨다.그녀는 또한 Jasz – Jesz라는 이름을 하나의 이름인 Jasz (라틴어:Georgium Jasch)는 1228년부터 소폴란드의 이름으로, Jesz(라틴어:이오하니스 제슈스)는 1429년부터의 마조비아식 이름으로, 그 변종들로는 자작, 자섹, 자스코, 예스꼬, 예수젤이 있다.1408년부터 접미사 -a: Jasza(라틴어: Apud Isastkonem dictum Iasscha)를 가진 이름의 저포코리스틱(소수성)도 입증된다.이 이름들은 요한에 해당하는 폴란드어인 잔(Jan)의 약칭이므로 제사(Jesza)라는 이름은 그 파생어로 간주되어야 한다.[20]

해석

제사를 언급하는 출처 자료에 대한 강한 비판에도 불구하고, 일부 학자들은 그 역사적 사실을 받아들이거나 받아들이고 있으며, 이 명칭에 대한 해석을 내놓고 있다.

Wwodzimierz Szafrański에 따르면, Jesza는 범슬라브 또는 심지어 범인도-유럽의 신일 수도 있었다.그는 예수라는 신의 이름이 또 다른 인도유럽의 신 켈트 에수스와 분명히 어원학적으로 관련이 있다고 믿었는데,[23] 그의 이름은 노르드 아스르(Old Norse áss에서 oss는 "신"을 의미했고, 같은 인도유럽의 뿌리인 *안수스("주, 통치자, 신")에서 유래되었다.[24]또한 이 줄기에서 유래한 것은 '주님'이라는 뜻의 아베스탄어 아후라(Ahura)이며, 이후 야스나 의식을 바치는 자라투시리아의 신 아후라 마즈다(Ahura Mazda)[25]가 '지혜의 제왕'으로, 산스크리트어 'divine, powered'[26] 또는 히타이트어타이트어 쟈슈슈슈쉬 '킹'의 대명사가 되었다.[26]조르주 뒤메질의 3기능 가설에서 에수스는 목성과 오딘에 비유되며, 이는 드워고스가 예수자를 목성과 비교하는 것을 뒷받침해야 한다.[23][1]신명의 두 번째 형태인 자사(Jasza)의 경우, 사르마티아어/알란시아어 부족이 오늘날의 폴란드 일부에 거주하고 있는 자스에 의해 그 형성에 추가적인 영향을 끼쳤을 수 있다고 스자프라히스키는 믿었다.[27]

레제크 콜랑키에비츠에 따르면, 제자는 폴란드인 다즈보그(혹은 다즈보그가 스바로그의 국부적 등가라고 가정하는 스바로그)에 해당하는 존재로, 두 신의 이름이 실제로 같은 의미라고 진술했다.[28]He points to another wish-particle, bodaj, and quotes a 15th-century wish Bogdaj mu zaległ usta wrzód literally meaning "Lord/God, let him have an ulcer in his mouth" with a clear structure daj Boże "please God", and this brings to mind associations with Dazhbog, whose name is translated in two ways: either as daj-bog "God who gives", or as dag-bog, 첫 번째 부분은 프로토-인도-유럽 줄기에서 유래한 것으로 "태우는 신"이라는 뜻, 즉 "태우는 신"이라는 뜻이다.[29]그러므로 예수자는 다즈보그와 마찬가지로 태양과 불의 신, 베푸고 벌하고 불태우는 신이었을 것이다.그는 라다가 항상 출처에서 먼저 언급되기 때문에 그녀(또는 그)가 가장 중요한 신이었을지도 모른다는 결론을 동시에 내린다.[28]

문화계의 예수

브론슬로 트렌토프스키의 원고:할루 제사라는 말과 함께 세상과 그 안에 존재하는 모든 것을 창조했다.그러므로 트리글라프는 그 말을 듣고서, 그의 머리 세 개를 찢어 버렸고, 그 머리에서 흘러나온 피에서 세 개의 연속적인 신들의 숙주가 생겨났다.[8]

참조

  1. ^ a b c 콜란키에비치 1999 페이지 436.
  2. ^ Kolankiewicz 1999, 페이지 416–417.
  3. ^ a b c 콜란키에비치 1999, 페이지 418.
  4. ^ 콜란키에비치 1999, 페이지 415.
  5. ^ 우치즈스키 2020, 221페이지.
  6. ^ 알바레즈-페드로자 2021 페이지 476–478.
  7. ^ 콜란키에비치 1999, 페이지 425.
  8. ^ a b 시지브스키 2003, 페이지 100.
  9. ^ 브뤼크너 1985년, 페이지 40, 224.
  10. ^ 1924년 포카이스키, 페이지 90.
  11. ^ 우브미아제스키 1979 페이지 212-218.
  12. ^ 우르바우치크 1947 페이지 9.
  13. ^ a b 기이스터 2006 페이지 196.
  14. ^ a b Iwanow & Toporow 1980.
  15. ^ 시지브스키 2003.
  16. ^ 브뤼크너 1985, 224페이지
  17. ^ 1979년, 페이지 355–386.
  18. ^ Kolankiewicz 1999, 페이지 436–439.
  19. ^ 브라차 1999, 페이지 400.
  20. ^ a b 우치즈스키 2020, 222페이지.
  21. ^ 바스머 1986, 페이지 30.
  22. ^ Trubaczow 1979, 페이지 32.
  23. ^ a b 사프라에스키 1979.
  24. ^ 켐피에스키 1993 페이지 131.
  25. ^ "Old Iranian Online". lrc.la.utexas.edu. Retrieved 2020-05-07.
  26. ^ a b 앨윈 2007, 페이지 382.
  27. ^ Szafra 1987ski 1987, 페이지 343.
  28. ^ a b 콜란키에비치 1999 페이지 439.
  29. ^ Kolankiewicz 1999 페이지 436-438.

참고 문헌 목록

  • Kolankiewicz, Leszek (1999). Dziady. Teatr święta zmarłych. Gdańsk: Słowo/Obraz Terytoria. ISBN 8387316393.
  • Bracha, Krzysztof (2014). "Tria Ydola Polonorum". In Bracha, Krzysztof; Hadamik, Czesław (eds.). Sacrum pogańskie - Sacrum chrześcijańskie. Warszawa: DiG. p. 400. ISBN 978-83-7181-873-8.
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