지질레일라

Dzidzilela

Dzidzilela, Dzidzileyla, Dzidzileya는[a] 폴란드의 여신으로 알려져 있다.얀 드워고스가 최초로 로마 여신 비너스와 동등한 폴란드어로 언급한 결혼의 여신이다.요즘은 대부분의 연구자들에 의해 여신의 진위가 거부되고 있으며, 민요의 파편을 적당한 이름으로 인식하여 그 익명을 만든 것으로 생각된다.

출처

Dzidzilela는 얀 드워고스 연보에 처음 등장하는데, 그는 그녀를 로마의 사랑의 여신인 비너스에 비유했다.

그들은 비너스를 디지질렐리아라고 불렀고, 그녀를 결혼의 여신으로 믿으며, 그녀에게 비옥한 후손과 많은 아들과 딸들을 위해 기도했다.[1]

— Jan Długosz, Annals or Chronicles of the Famous Kingdom of Poland, 1455

After Dlugosz the information about Dzidzilela was repeated by Maciej Miechowita, Marcin Kromer, Alexander Guagnini, Maciej Stryjkowski, Marcin and Joachim Bielski, and the priest Jakub Wujek in the following variations: Dzidzilia, Zizilia, Zyzylia, Zezylia.[2]

역사성

드워고스가 언급한 다른 신들의 신들과 마찬가지로 드지질렐라의 진위는 처음에는 의심받지 않았다.알렉산더 브뤼크너가 여신에 대한 출처를 비판하면서 이런 상황이 달라졌다.원래 그는 여신의 이름을 "잠든 자, 아이들을 흔들어라"(올드 폴란드의 레라치로부터 "잠든 자, 락으로"), 폴란드 드제치 "아이들"이라는 뜻의 드제실라로 읽으며 여신의 역사적 중요성을 인정하면서, 드워고스가 자신에게 귀속시킨 사랑의 여신의 역할을 거부하였다.몇 년 후 그는 dziedziwy "dziady"라는 단어와 유사성을 지적했다.그러나 궁극적으로 그는 드워고스의 원래 기록이 그러한 해석을 뒷받침하지 않는다고 주장하며, 드지드지워이를 현대의 발명품으로 간주하면서 여신의 진위를 거부하였다.그는 Dzidzilela는 민요의 재구성에서 유래한다고 결론지었다. 그러나 그는 첫 번째 부분인 dzidzi를 어떻게 해석해야 할지 알지 못했다. 그는 후렴구 라도의 파편 앞에 vyelom이나 lelom이라는 단어가 나타나듯이 dzidzi 또는 비슷한 것이 나타날 수도 있었다고 지적했다.두 번째 부문인 -Ileya의 경우, 그는 그것이 일리리(라틴어:Yleli, Yley)[b]는 교회 설교에서 언급되었다.[3][4]헨리크 브워미아제스키도 비슷한 의견을 냈다.[5]

드워고스의 원고 기록(Dzydzileya) 분석의 경우 브뤼크너가 결국 포기했던 드지유일라의 재구성은 폴란드어 cc⟩, y는 슬라브어 ⟨⟩으로 자의적으로 읽은 것이었다.[6]

조리안 돌리가-쵸다코프스키에 따르면, 이 익명은 "oj, 디디 렐로"와 같은 구절에서 유래했다.아나톨리 즈후라블로프는 *did(i) 렐(e)을 노래 공식으로 재구성했으며, 이는 동슬라브 달력이나 의식 노래에서 발견되는 *dedderated lada와 유사하다.이 재구성은 동서 슬라브식 및 남슬라브식(예:세르비아인과 크로아티아인 "크라주!Lelo!", "Pero, lelo!", "Lele mužu", "Jelo le!", "lelja le", Bulgarian "Tatko-le", "Lubo-le", "Vily-le", "Goro-le", Russian "Lele didu", "lele babo", etc., whose structure consists of name (vocative singular) + *le or *lele/*lelo.[6]

동슬라브 민요의 단편에는 종종 이해할 수 없는 단어 did가 등장한다. 예:우크라이나어 '오이디 렐로', '아이디디디 이라도' 또는 러시아어 '아이디디드 이와도' '아이디드 이라도' '디도 칼리나!올드 리투아니아 디디스, 리투아니아 변증법 dzidzis, 리투아니아 디디스에 상대편이 있는 '렐라 말리나'는 노래에서도 '오즈, 디디...", '아르 이디디디디디디디디디디디부보', '디디스...데비!"이 단어는 발트어 문맥에서 설명할 수 있으며, 리투아니아어 디디스와 관련이 있다.이 때문에 일부 학자들은 이 단어가 발트어로부터 동슬라브어(예: 알렉산드르 파민스트린[7])로 차용되었다고 믿었지만, 옛 슬로바키아 노래 '디디제인'의 단편적인 예로는 '오 세인트'를 의미한다.존"은 성에서 노래했다.요한의 날은 '프로토-슬라브어'로 추정되는 '크고, 위대하다'는 단어가 발트해와 마찬가지로 '프로토-인도-유럽어 *d(e)ih--dee'가 '보이는 것'으로 이어지는 고유 슬라브어 어원을 나타낼 수도 있다.따라서, 곡 공식 "이름 + 렐로"의 첫 번째 부분에는 프로토-슬라빅 *did-의 폴란드 연속체가 들어 있을 가능성이 있으며, 이는 드워고시즈로부터 적절한 이름으로 인정받았고 후에 신으로 인정받았던 곡 포뮬라 *didi ela 또는 *didi elo를 양보했을 가능성이 있다.미차우 우치츠키에 따르면 이런 해석이 가장 유력하다.[8]드지질렐라를 여신이 아닌 이교도의 의식 언어의 유물로 인정한 것도 아나톨리 즈후라블로프,[8] 비야체슬라프 이바노프, 블라디미르 토포로프 등 [9]학자들이 주창했다.

서남 슬라브어 *디슬라브어(Didislavъ)를 렌더링한 라틴어 이름 디디슬라브(Didslavъ)와 옛 폴란드어 이름 디지드줄라(Dzidziula)는, 예를 들어, 슬라브어 ⟨⟩은 디디슬라브어(Dedislav)라는 명칭으로 표기되어 있을 수 있으므로, 라틴어와는 관련이 없을 것 같다.디디슬라브라는 이름의 경우, 대본이 맞다면 첫 번째 부분은 어떤 언어로도 보존되지 않은 알 수 없는 의미를 가진 가상의 프로토-슬라브 동사 *디디티로부터 필수적이며, 이 이름의 어원 또한 다른 방법으로 설명될 수 있다는 분석이 제시된다.[6]

옛 폴란드어 *Lelistryj (12세기)와 유사한 이름으로 읽으며,[c] 그 세그먼트가 친족 용어인 경우, 첫 번째 세그먼트는 프로토 슬라빅 *děъ "할아버지"에서 유래한 것으로, 개인 이름에서 *dědъ가 루트 *Dudo- 또는 *dudu-, 예:옛 폴란드인 Dziadumiwa[d], 체코인 Dědomil, 크로아티아인 Dedomir, 러시아인 *Dedoslaves.따라서 *Dziadolela 형식은 예상해야 하는데, 이는 Dwugosz의 기록에 나타나 있지 않다.The Old Polish surname Dzidziula (Latin: Dzydzula (1485), Dzidziuła (18th century)), which was connected with the word dziad "grandfather" and surnames with a similar suffix, e.g. Dziadul, Sowul, Szewczul and others, cannot be connected with the theonym because it is a polonized Lithuanian surname (Lithuanian:디딜리스, 디딜리스).[10]

In the case of later editions of Długosz's Annals, where records of Dzidziela (Rozrożowski's codex) and Dzidzielia (Dobromił's edition) are found, the theonym may be reconstructed as the Old Polish name *Dzidziela, which would be the feminine equivalent of the masculine name *Dzidziel (consisting of the root Dziad + the suffix -el) with the suffix-ela, cf.는 15세기 Dzidziula의 증명된 개인 이름으로, 또는 미지의 정식 이름의 약칭이다.그러나 이들 판본은 나중이고 그들만의 변주된 동의어들을 포함하고 있어 신뢰성이 떨어진다.[11]

대다수의 연구자들은 여신의 진위를 거부하며, 많은 연구자들이 그들의 출판물에서 그녀를 무시한다; 알렉산더 기이스토르는 Dzidzilela의 소리를 불가리아의 의식 도돌라의 소리와 연결시켰다.[12]

참조

메모들
  1. ^ 라틴어: Dzyzilela
    폴란드어: Dzidzilela, Dzidzilejla, Dzidzilelja
  2. ^ Statua dia breviter (1420):또한, 녹색 주간에 개최되는 라도, 얄리, 야사, 타이의 이름을 부르는 박수 소리와 구호를 금한다.
    Anni Cunradi (1423) cirmones per circulum per circulume:불행히도 우리 노인과 노파, 소녀들은 기도에 자신을 바치지 않기 때문에 성령을 받을 만한 가치가 있겠지만, 불행히도 이 사흘 동안 명상에 바쳐야 할 노인과 여자, 소녀들이 함께 모여, 교회가 아니라 기도를 위해서가 아니라 춤을 위해서, 하나님을 부르기 위해서가 아니라 드님을 부르기 위해 함께 하는 것이다.vil, 즉, Ysaya, Lado, Yley, Yaya.
  3. ^ 폴란드 스트레이지 "삼촌".
  4. ^ e → a – lekhytic apophony
참조
  1. ^ 알바레즈-페드로자 2021 페이지 476–478.
  2. ^ 콜란키에비치 1999, 페이지 425.
  3. ^ 우치즈스키 2020, 228페이지.
  4. ^ 브뤼크너 1985, 225 페이지
  5. ^ 우와우미아스키 1999, 페이지 215. 없음:(
  6. ^ a b c 우치즈스키 2020, 226-227페이지.
  7. ^ 파민스틴 1884 페이지 259.
  8. ^ a b 우치즈스키 2020, 228-230페이지.
  9. ^ 이바노프 & 토포로프 1980.
  10. ^ 우치즈스키 2020, 페이지 229-230.
  11. ^ 우치즈스키 2020, 227페이지.
  12. ^ 기이스터 2006 페이지 105-106.

참고 문헌 목록

  • Kolankiewicz, Leszek (1999). Dziady. Teatr święta zmarłych. Gdańsk: Słowo/Obraz Terytoria. ISBN 8387316393.
  • Brückner, Aleksander (1985). Mitologia słowiańska. Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
  • Gieysztor, Aleksander (2006). Mitologia Słowian. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
  • Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Słowian. Kraków: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  • Łuczyński, Michał (2020). Bogowie dawnych Słowian. Studium onomastyczne. Kielce: Kieleckie Towarzystwo Naukowe. ISBN 978-83-60777-83-1.
  • Faminstyn, Aleksandr (1884). Божества древних славян (in Russian) (1 ed.). Saint Petersburg: Тип. Э. Арнгольда.
  • Łowmiański, Henryk (1979). Religia Słowian i jej upadek, w. VI-XII. Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 83-01-00033-3.
  • Ivanov, Vyacheslav; Toporov, Vladimir (1980). "Славянская мифология". In Tokarev, Sergei (ed.). Мифы народов мира: Энциклопедия (in Russian). Vol. 2. Moscow: Большая российская энциклопедия. pp. 450–456.
  • Alvarez-Pedroza, Juan Antonio (2021). Sources of Slavic Pre-Christian Religion. Leiden: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.