조라 닐 허스턴

Zora Neale Hurston
조라 닐 허스턴
1935~43년 허스턴
태어난(1891-01-07)1891년 1월 7일
노타술가, 앨라배마, 미국
죽은1960년 1월 28일 (1960-01-28) (69세)
포트 피어스, 플로리다, 미국
교육
직업들
  • 작가.
  • 인류학자
  • 영화제작자
정당공화당의
배우자
  • 허버트 쉰
    (m. 1927; div. 1931)
  • 알버트 프라이스
    (m. 1939; div. 1943)
  • 제임스 하월 피츠버그
    (m. 1944; div. 1944)
글쓰기 경력
기간c. 1925–1950
문예 운동할렘 르네상스
주목할 만한 작품그들의 눈은 신을 보고 있었습니다.
서명
웹사이트zoranealehurston.com

조라 닐 허스턴(Zora Neale Hurston, 1891년[1]: 17 [2]: 5 1월 7일 ~ 1960년 1월 28일)은 미국의 작가, 인류학자, 영화 제작자입니다.그녀는 1900년대 초 미국 남부의 인종차별 투쟁을 묘사했고 후드에 대한 연구를 출판했습니다.[3]그녀의 네 권의 소설 중 가장 인기 있는 것은 1937년에 출판된 그들의 눈은 신을 보고 있었습니다.그녀는 또한 50편 이상의 단편 소설, 연극, 그리고 에세이를 썼습니다.

허스턴은 앨라배마주 노타술가에서 태어나 1894년 가족과 함께 플로리다주 이튼빌로 이주했습니다.그녀는 나중에 그녀의 많은 이야기의 배경으로 이튼빌을 사용했습니다.그녀의 초기 경력에서 허스턴은 바너드 칼리지와 컬럼비아 대학교의 학생일 때 인류학과 민족지학 연구를 수행했습니다.[4]그녀는 아프리카계 미국인과 캐리비안 민속에 관심이 있었고, 이것들이 공동체의 정체성에 어떻게 기여했는지에 대해 관심이 있었습니다.

그녀는 또한 흑인 사회의 현대적인 문제들에 대해 썼고 할렘 르네상스의 중심 인물이 되었습니다.아프리카계 미국인의 경험과 인종적 분열을 바탕으로 한 그녀의 짧은 풍자는 뉴 니그로와 파이어와 같은 문집에 실렸습니다!![5]플로리다로 돌아온 후, 허스턴은 북 플로리다의 아프리카계 미국인 민속, 뮬즈 앤 맨(1935)에 관한 문학 선집을 쓰고 출판했습니다. 그리고 그녀의 첫 세 권의 소설: 요나의 박 덩굴(1934);그들의 눈은 신을 주시하고 있었습니다 (1937); 그리고 산의 사람 모세 (1939).[6]또한 이 시기에 발간된 "Tell My Horse: Voodoo and Life in Haiti and Jamaica" (1938)는 자메이카와 아이티의 의식에 대한 그녀의 연구를 기록했습니다.

허스턴의 작품들은 아프리카계 미국인의 경험과 아프리카계 미국인 여성으로서의 그녀의 분투에 관한 것이었습니다.그녀의 소설은 수십 년 동안 문학계에서 상대적으로 인정받지 못했습니다.허스턴이 세상을 떠난 지 15년이 지난 1975년, 작가 앨리스 워커가 그해 3월호에 "조라 닐 허스턴을 찾아서"(이후 "조라를 찾아서"라는 제목의 기사를 게재하면서 그녀의 작품에 대한 관심이 되살아났습니다.[7][8]그러던 중 2001년 스미스소니언 기록보관소에서 발견된 후 허스턴의 1920년대 수집된 민화 모음집 'Every Tongue Got to Confess' 원고가 출간됐습니다.그녀의 논픽션 책 Barracoon: 쿠조 루이스(코솔라)의 삶을 다룬 마지막 "블랙 카고" 이야기는 2018년에 출판되었습니다.

전기

어린시절과 교육

허스턴은 존 허스턴과 루시 앤 허스턴의 여덟 자녀 중 다섯 번째였습니다.그녀의 4명의 조부모들은 모두 노예로 태어났습니다.그녀의 아버지는 침례교 설교자이자 소작농이었으며 후에 목수가 되었고, 그녀의 어머니는 학교 선생님이었습니다.그녀는 1891년 1월 7일 앨라배마주 노타술가에서 태어났는데, 그곳에서 그녀의 아버지는 자랐고 그녀의 친할아버지는 침례교 교회의 전도사였습니다.[1]: 14–17, 439–440 [2]: 8

그녀가 3살이었을 때, 그녀의 가족은 플로리다의 이튼빌로 이사를 갔습니다.1887년, 그것은 미국 최초의 흑인 도시들 중 하나였습니다.[9]허스턴은 이튼빌이 그곳으로 이사했을 때 그녀가 너무 어렸기 때문에 그녀에게 "집"이었다고 말했습니다.가끔 그녀는 그곳을 자신의 출생지라고 주장했습니다.[1]: 25 몇 년 후, 그녀의 아버지는 1897년에 그 마을의 시장으로 선출되었습니다.1902년에 그는 가장 큰 교회인 마케도니아 선교 침례교의 목사로 부름을 받았습니다.

어른이 되었을 때, 허스턴은 종종 그녀의 이야기에서 이튼빌을 배경으로 사용했습니다. 이 곳은 흑인들이 백인 사회와는 독립적으로 원하는 대로 살 수 있는 곳이었습니다.1901년에 몇몇 북부 학교 선생님들은 이튼빌을 방문했고 허스턴에게 문학에 대한 마음을 열어준 몇권의 책들을 주었습니다.그녀는 나중에 이러한 개인적인 문학적 각성을 일종의 "탄생"이라고 묘사했습니다.[10]: 3–4 허스턴은 이튼빌에서 남은 어린 시절을 살았고 1928년 수필 "나를 색칠하는 기분"에서 그곳에서 자란 경험을 묘사했습니다.이튼빌은 현재 매년 "조라!그녀를 기리는 '축제'.[11]

허스턴의 어머니는 1904년에 사망했고, 그녀의 아버지는 1905년에 Mattie Moge와 결혼했습니다.[12][13]첫 번째 부인이 사망하기 전 모게와 성관계를 가졌다는 소문이 돌면서 이는 추문으로 받아들여졌습니다.[1]: 52 허스턴의 아버지와 계모는 그녀를 플로리다 잭슨빌에 있는 침례교 기숙학교에 보냈습니다.그들은 결국 그녀의 등록금 납부를 중단했고 그녀는 해고되었습니다.

일과 공부

1916년, 허스턴은 길버트 앤 설리번 극단의 리드 싱어에 의해 하녀로 고용되었습니다.[12][14]

1917년, 그녀는 메릴랜드주 볼티모어에 있는 역사적으로 흑인 대학인 모건 주립 대학교의 고등학교 부서인 모건 칼리지에 입학하면서 정규 교육을 다시 시작했습니다.이 때, 분명히 무상 고등학교 교육을 받을 자격을 얻기 위해, 26살의 허스턴은 1901년을 자신의 출생연도라고 주장하기 시작했습니다.[12][15]그녀는 1918년에 Morgan State University의 고등학교를 졸업했습니다.[16]

대학 그리고 약간 그 이후

그녀가 대학에 다닐 때, 그녀는 이튼빌에서 떨어진 인류학적 렌즈를 통해 삶을 보는 것을 접했습니다.그녀의 주요 목표 중 하나는 민족 간의 유사성을 증명하는 것이었습니다.[17]1918년, 허스턴은 워싱턴 DC에 있는 역사적으로 흑인 대학인 하워드 대학에서 공부를 시작했습니다.그녀는 흑인 여성들에 의해 그리고 흑인 여성들을 위해 설립된 제타 파이 베타 여대생 모임의 초기 시작자들 중 한 명이었고 대학의 학생 신문인 The Hilltop을 공동 설립했습니다.[18]그녀는 스페인어, 영어, 그리스어, 그리고 대중 연설 과목을 수강했고 1920년에 준학사 학위를 받았습니다.[10]: 4 1921년, 그녀는 단편 소설 "존 레딩은 바다로 간다"를 썼고, 이것은 알랭 로크의 문학 클럽인 스타일러스의 회원이 될 수 있는 자격을 주었습니다.

허스턴은 1924년 하워드를 떠났고 1925년 바너드 이사 애니 네이선 마이어는[19] 그녀가 유일한 흑인 학생이었던 컬럼비아 대학교의 바너드 칼리지에 장학금을 제안했습니다.[20]: 210 그녀가 바너드 대학에 있는 동안, 그녀는 콜롬비아 대학의 저명한 인류학자 프란츠 보아스와 민족지학 연구를 수행했고, 후에 대학원생으로서 그와 함께 공부했습니다.그녀는 또한 루스 베네딕트와 동료 인류학 학생인 마가렛 미드와 함께 일했습니다.[21]Hurston은 그녀가 37살이었던 1928년에 인류학 학사학위를 받았습니다.[22]

Hurston은 자선가이자 문학 후원자인 Charlotte Osgood Mason을 만났고, 그는 그녀의 일과 직업에 관심을 갖게 되었습니다.그녀는 Hurston을 그녀에게 추천했던 Langston Hughes와 Alain Locke와 같은 다른 아프리카계 미국인 작가들을 지지했지만, 그녀는 또한 그들의 작품을 감독하려고 노력했습니다.메이슨은 휴스턴이 1927년부터 1932년까지 [1]: 157 매달 200달러의 월급을 받으며 남부로 연구를 떠나는 것을 지원했습니다.그 답례로, 그녀는 허스턴이 흑인 음악, 민속, 문학, 후드티, 그리고 다른 형태의 문화에 관해 수집한 모든 자료를 그녀에게 주기를 원했습니다.동시에 허스턴은 보아스를 그녀의 학문적 조언자로 만족시키기 위해 노력해야 했습니다.보아스는 문화 상대주의자였고 가치관의 위계에서 문화의 순위를 매기는 생각을 뒤집고 싶었습니다.[23]

바너드 대학을 졸업한 후, 허스턴은 컬럼비아 대학에서 인류학 대학원생으로 2년간 공부했고, 이 기간 동안 보아스와 더 많은 일을 했습니다.[22]1920년대에 할렘에 살던 허스턴은 여러 작가들 중 시인 랭스턴 휴즈(Langston Hughes)와 컬런(Countee Cullen)과 친구가 되었습니다.일부 설명에 따르면 그녀의 아파트는 사교 모임의 장소로 인기가 있었습니다.이 시기에, 허스턴은 또한 내셔널 어번 리그에서 발행하는 "기회: 흑인 생활 저널"에서 단편 소설과 극작 대회에 참가하는 것을 포함하여 초기 문학적인 성공을 거두었습니다.

결혼

1927년, 허스턴은 재즈 음악가이자 하워드 대학의 전 교사였던 허버트 신과 결혼했습니다.그들의 결혼은 1931년에 끝이 났습니다.1935년, 허스턴은 컬럼비아 대학의 대학원생인 퍼시 펀터와 교제했습니다.그는 '그들의 눈에 비친 차 케이크'라는 캐릭터에 영감을 주었습니다.[24][13]

1939년, 허스턴이 플로리다에 있는 WPA에서 일하는 동안, 그녀는 Albert Price와 결혼했습니다.결혼은 몇 달 후에 끝났지만,[20]: 211 그들은 1943년까지 이혼하지 않았습니다.이듬해 허스턴은 클리블랜드의 제임스 하웰 피츠버그와 결혼했습니다.그 결혼 역시 1년도 채 되지 않았습니다.[2]: 27 [1]: 373

Hurston은 플로리다주 Eau Gallie에 있는 오두막집에서 1929년과 1951년에 두 번 살았습니다.[25]

후원 및 지원

대공황 동안 재단 보조금이 끝났을 때, Hurston과 그녀의 친구 Langston Hughes는 모두 백인 문학 후원자인 자선가 Charlotte Osgood Mason의 후원에 의지했습니다.[26][27][28]1930년대 동안, 허스턴은 그녀의 친구 휴즈가 그녀의 이웃들 중에 있었던 뉴욕 교외의 뉴저지 웨스트필드에 거주했습니다.[26][27][28]

학원

1934년, 허스턴은 플로리다주 데이토나 비치에 있는 역사적으로 흑인 대학인 베튠-쿡맨 대학(당시 베튠-쿡맨 대학)에 "순수한 흑인 표현에 기초한" 연극 예술 학교를 설립했습니다.[29]1956년, 허스턴은 그녀의 업적을 인정받아 베튠-쿡맨 대학 교육 및 인간 관계 상을 받았습니다.Bethune-Cookman College의 영어과는 그녀의 문화 유산을 보존하는데 전념하고 있습니다.[30]

말년에 허스턴은 문학 경력을 계속하는 것 외에도 더럼에 있는 노스캐롤라이나 흑인 대학(현재 노스캐롤라이나 센트럴 대학교)의 교수로 재직했습니다.[22]

인류학적 민속학적 현장연구

허스턴은 카리브해와 남미 지역을 광범위하게 여행하며 인류학적 연구를 수행하기 위해 지역 문화 실천에 몰두했습니다.부유한 자선가인 Charlotte Osgood Mason이 1928년부터 1932년까지 후원한 남부에서의 그녀의 작품을 바탕으로, Hurston은 1935년에 Mules and Men을 썼습니다.[1]: 157 그녀는 플로리다 북부의 목재 캠프를 조사하고 있었고, 권력을 가진 백인 남성들이 흑인 여성들을 후궁으로 삼는 관행에 대해 언급했습니다. 여기에는 그들이 아이를 낳도록 하는 것도 포함됩니다.이 관행은 나중에 인종 차별 하에서 남성의 권력에 근거하고 노예제 시대의 관행과 관련된 "모방적 권리"라고 불렸습니다.이 책에는 민속학도 많이 포함되어 있습니다.Hurston은 Jonah's Gourd Vine (1934)과 같은 그녀의 소설을 위해 개발한 허구적인 치료법에서도 이 소재로부터 그림을 그렸습니다.[1]: 246–247

1935년 허스턴은 흑인 노래 전통과 노예와 아프리카 선행 음악과의 관계에 대한 연구를 위해 앨런 로맥스, 메리 엘리자베스 바니클과 함께 조지아와 플로리다를 여행했습니다.그녀는 지리적 지역을 선정하고 연구 대상자들과 접촉하는 임무를 맡았습니다.[31]

휴터를 연주하는 허스턴, 또는 엄마 드럼, 1937

1936년과 1937년, 허스턴은 구겐하임 재단의 지원을 받아 연구를 위해 자메이카와 아이티를 여행했습니다.그녀는 인류학, 민속학, 그리고 개인적인 서사를 혼합한 장르를 거스르는 책인 Tell My Horse (1938)를 위해 이 연구에서 그렸습니다.[32]

1938년과 1939년에 허스턴은 작업 진행국의 일부인 연방 작가 프로젝트(FWP)에서 일했습니다.[1]작가와 민속학자로서의 경험을 위해 고용된 그녀는 플로리다의 역사적, 문화적 컬렉션에 추가하기 위해 정보를 모았습니다.[1]

1947년 5월부터 1948년 2월까지 Hurston은 Puerto Cortés라는 북부 해안 마을에 있는 온두라스에서 살았습니다.그녀는 마야 유적이나 아직 발견되지 않은 문명의 흔적을 발견하고 싶어 했습니다.[1]: 375–87 푸에르토 코르테스에 있는 동안, 그녀는 플로리다를 배경으로 한 스와니 강에 세라프의 많은 부분을 썼습니다.허스턴은 그 지역의 인구의 다민족적 특성에 관심을 표명했습니다 (미스키토 잠부와 가리푸나와 같은 많은 사람들은 부분적인 아프리카 혈통이었고 크리올 문화가 발달했습니다).

1935년 인류학 연구 여행중인 플로리다의 허스턴

그녀의 마지막 10년 동안, 허스턴은 잡지와 신문사에서 프리랜서 작가로 일했습니다.1952년 가을, 그녀는 Pittsburgh Courier 편집장 Sam Nunn으로부터 루비 맥컬럼의 살인 재판을 취재하기 위해 플로리다로 가라는 연락을 받았습니다.맥컬럼은 역시 정치인이었던 백인 C. 르로이 아담스 박사를 살해한 혐의로 기소되었습니다.맥컬럼은 그가 그녀에게 성관계를 강요했고 그의 아이를 낳게 했다고 말했습니다.[33]허스턴은 그녀가 노스 플로리다의 목재 캠프에서 백인 남성의 성적 우위를 목격했던 것을 떠올렸고, 넌과 그것에 대해 논의했습니다.그들은 둘 다 이 사건이 그러한 "모범적인 권리"에 관한 것일 수도 있다고 생각했고, "전국적인 청중들에게 그것을 공개하기를" 원했습니다.[33]

라이브 오크에 도착하자마자, 허스턴은 재판에서 판사가 변호인단에게 내린 개그 명령에 놀랐을 뿐만 아니라 마을의 주민들이 이 사건에 대해 이야기하도록 하지 못했기 때문에 놀랐습니다; 흑인과 백인 모두 침묵했습니다.그녀는 그것이 닥터와 관련이 있다고 믿었습니다.아담스가 루비의 남편 샘 맥컬럼의 도박 작전에 연루되었다는 주장.그녀의 기사들은 재판이 진행되는 동안 신문에 실렸습니다.루비 맥컬럼은 남성, 백인 배심원들에 의해 유죄 판결을 받았고 사형을 선고 받았습니다.Hurston은 1953년 신문에 연재된 계정 The Life Story of Ruby McColum을 3개월에 걸쳐 쓰는 특별한 과제를 가지고 있었습니다.[34]그녀의 역할은 그녀와 넌이 그녀의 월급에 대해 의견이 일치하지 않자 갑자기 종료되었고, 그녀는 떠났습니다.[33]

항소와 2심 재판을 위해 독립적으로 돈을 지불할 수 없었던 허스턴은 아메리칸 머큐리에서 함께 일했던 저널리스트 윌리엄 브래드포드 휴이에게 이 사건에 관심을 갖도록 노력했습니다.항소심과 2심을 취재했고, 뒷조사를 통해 자료를 개발하기도 했습니다.허스턴은 첫 재판부터 그녀의 자료를 그와 공유했지만, 그는 그의 책인 루비 맥컬럼에서만 그녀를 잠깐 인정했습니다. 베스트셀러가 된 '수완니 감옥의 여인'(1956).[35]Hurston은 다음과 같이 축하했습니다.

"매컬럼의 변호인단 증언은 아프리카계 미국인 혈통의 여성이 백인 남성으로부터 자녀의 친자관계에 대해 증언할 수 있도록 허용한 첫 사례입니다.Hurston은 Ruby McColumn의 증언이 분리주의 남부 지역의 '가장 중요한 권리'의 사망자 수를 울린다고 굳게 믿었습니다."[33]

다른 직책들 중에서, Hurston은 후에 1956년 Patrick Air Force Base에 있는 Pan American World Airways Technical Library에서 일했습니다.그녀는 1957년 자신의 직업에 비해 "너무 잘 교육받았다"는 이유로 해고되었습니다.[36]

그녀는 플로리다의 포트 피어스로 이사를 갔습니다.그녀가 그들을 찾을 수 있는 곳에서 일자리를 얻으면서, 허스턴은 때때로 대체 교사로 일했습니다.60세에 허스턴은 공공 지원의 도움으로 "살아가기 위해" 싸워야 했습니다.한때 그녀는 마이애미 비치의 리보 알토 섬에서 하녀로 일했습니다.

죽음.

경제적, 의학적 어려움의 시기에 허스턴은 세인트루이스에 강제로 들어갔습니다.루시 카운티 복지관에서 뇌졸중으로 쓰러졌답니다그녀는 1960년 1월 28일 고혈압성 심장병으로 세상을 떠났고 플로리다주 포트 피어스에 있는 천국의 안식처에 묻혔습니다.그녀의 유해는 1973년까지 표시되지 않은 무덤에 있었습니다.[37]소설가 앨리스 워커와 허스턴의 동료 학자 샬롯 D.헌트는 허스턴이 묻힌 일반 지역에서 표시되지 않은 무덤을 발견했고, 그들은 그것을 그녀의 무덤으로 표시하기로 결정했습니다.[38]워커는 "조 닐 허스턴 / 남부의 천재 / 소설가 민속학자 / 인류학자 / 1901–1960"이라고 새겨진 회색 마커를 의뢰했습니다.[39]"남부의 천재"라는 대사는 그의 책 케인에 나오는 장 투머의 시 "조지아 어스름"에서 따온 것입니다.[39]Hurston은 1901년이 아니라 1891년에 태어났습니다.[1][2]

허스턴이 죽은 후 집을 청소하라는 말을 들은 마당꾼이 허스턴의 서류와 소지품을 불태우고 있었습니다.법률가이자 친구인 패트릭 뒤발은 그녀가 살던 집을 지나다가 멈춰서 불을 끄면서 후손들을 위한 귀중한 문학 문서들을 구했습니다.2년 동안, 그는 그와 허스턴의 친구들이 그 자료를 가져갈 아카이브를 찾을 수 있을 때까지 그것들을 그의 가린 현관에 보관했습니다.[citation needed]이 컬렉션의 핵심은 1961년에 Mrs.에 의해 Florida 대학 도서관들에게 주어졌습니다.허스턴의 친구이자 이웃인 마조리 실버.소장품 중에는 수완족에 대한 세라프의 원고와 사진, 그리고 헤롯대왕의 미발표 전기가 있습니다.운 좋게도, 그녀는 자신의 원고 일부를 예일 대학의 제임스 웰던 존슨 컬렉션에 기증했습니다.[40]다른 자료들은 1970년과 1971년에 롤린스 대학의 교수이자 허스턴의 오랜 친구였던 E. O. 그로버의 딸인 프란시스 그로버에 의해 기증되었습니다.1979년, 연방 작가 프로젝트를 통해 허스턴을 알게 된 잭슨빌의 Stetson Kennedy는 논문을 추가했습니다(조라 닐 허스턴 페이퍼, University of Florida Smathers Libraries, 2008년 8월).

문학경력

Hurston이 1925년에 뉴욕에 도착했을 때, 할렘 르네상스는 절정에 있었고, 그녀는 곧 그 중심에 있는 작가들 중 한 명이 되었습니다.그녀가 바너드 칼리지에 입학하기 직전, 허스턴(Hurston)의 단편 "스펑크(Spunk)"는 아프리카계 미국인 예술과 문학에 초점을 맞춘 소설, 시, 에세이의 획기적인 문집인 뉴 니그로(The New Negro)에 선정되었습니다.[41]1926년, 스스로를 니게라티라고 부르는 허스턴, 랭스턴 휴즈, 월리스 서먼을 포함한 젊은 흑인 작가 그룹이 파이어라고 불리는 문학 잡지를 제작했습니다.할렘 르네상스의 많은 젊은 예술가들과 작가들이 등장했습니다.

1927년, 허스턴은 아프리카계 미국인들의 설화를 모으기 위해 딥 사우스로 여행을 갔습니다.그녀는 또한 앨라배마주 아프리카타운의 쿠조 카졸라 루이스를 인터뷰했는데, 그는 1860년에 미국에 들어온 불법 노예선인 클로틸다에 탑승한 노예였던 아프리카인들의 마지막 생존자였고, 따라서 대서양 횡단 노예 무역에서 마지막으로 이송된 것으로 알려진 사람이었습니다.다음 해에 그녀는 "Cudjoe's Own Story of the Last African Slaver" (1928)라는 기사를 출판했습니다.그녀의 전기 작가 로버트 E에 의하면. 헤멘웨이, 이 작품은 1914년 책에서 루이스에 대해 쓴 앨라배마 작가 [42]엠마 랭던 로슈의 작품을 크게 표절했습니다.Hurston은 Lewis의 고향인 Banté 마을에서의 일상 생활에 대한 새로운 정보를 추가했습니다.[43]

Hurston은 남부에서 그녀의 현장 연구로부터 수백 편의 민담집을 출판하기로 의도했습니다.그녀는 그것들이 원작에 최대한 가까이 오기를 원했지만 그녀의 학술 고문인 프란츠 보아스와 그녀의 후원자인 샬롯 오스굿 메이슨의 기대의 균형을 맞추기 위해 애를 썼습니다.이 원고는 그 당시에 출판되지 않았습니다.나중에 스미스소니언 기록보관소에서 보아스의 친구인 인류학자 윌리엄 던컨 스트롱의 논문 중 한 권이 발견되었습니다.허스턴의 걸프만 흑인 민화는 2001년에 모든 혀가 고백을 하게 되면서 사후에 출판되었습니다.[44]

1928년 허스턴은 추가적인 자원을 가지고 앨라배마로 돌아왔는데, 그녀는 루이스와 더 많은 인터뷰를 진행했고, 그와 지역 사회의 다른 사람들의 사진을 찍었고, 노예 무역을 통해 미국으로 밀매된 아프리카인 그의 유일한 알려진 영화 장면을 녹화했습니다.이 자료를 바탕으로 그녀는 Barracoon이라는 원고를 썼고 1931년에 완성했습니다.헤멘웨이는 그것을 "대중 독자들을 위한 매우 극적이고 반격화된 이야기"라고 묘사했습니다.[45][46]또한 20세기 후반부터 다른 인류학 연구의 양식으로 더 많이 "유증 텍스트"로 묘사되어 왔습니다.

이 인터뷰 후, 허스턴의 문학적 후원자인 자선가 샬롯 오스굿 메이슨은 루이스를 알게 되었고 그의 후원을 위해 돈을 보내기 시작했습니다.[46]루이스는 지역 및 전국 출판물을 위해 기자들과 인터뷰를 하기도 했습니다.[47]허스턴의 원고 바라쿤은 결국 2018년 5월 8일 사후에 출판되었습니다.[48][49]"바라쿤", 또는 스페인어로 병영은 포로로 잡힌 아프리카인들이 해외로 이송되기 전에 일시적으로 투옥되었던 곳입니다.[49]

1929년, 허스턴은 플로리다주 오갈리로 이사를 갔고, 그곳에서 그녀는 뮬즈와 맨을 썼습니다.그것은 1935년에 출판되었습니다.[50]

1930년대

1930년대 중반까지 허스턴은 몇 편의 단편 소설과 비평가들의 극찬을 받은 뮬즈 앤 맨(Mules and Men)을 출판했는데, 이는 북 플로리다의 목재 캠프에서 아프리카계 미국인의 민속을 기록한 "문학 인류학"의 획기적인 작품입니다.1930년에, 그녀는 랭스턴 휴즈와 함께 뮬 본: 흑인 생활의 코미디라는 연극을 공동 작업했는데, 그들은 한 번도 무대에 올리지 않았습니다.그들의 협력은 그들의 우정을 파탄 나게 만들었습니다.[51]이 연극은 1991년에 처음 무대에 올랐습니다.[22]

Hurston은 공연 예술을 위해 인류학적 작업을 각색했습니다.그녀의 민속극 위대한 날은 진정한 아프리카 노래와 춤을 특징으로 삼았고 1932년 1월 뉴욕의 존 골든 극장에서 초연되었습니다.[52]긍정적인 평가에도 불구하고, 단 한 번의 공연만을 했습니다.브로드웨이 데뷔로 허스턴은 600달러 상당의 빚을 지게 되었습니다.그 어떤 제작자도 그 쇼의 완전한 진행을 위해 나아가고 싶어하지 않았습니다.

1930년대 동안, 조라 닐 허스턴(Zora Neale Hurston)은 위대한 날(The Great Day)의 수정된 각색인 선 투 선(From Sun to Sun)과 싱 스틸(Sing Steel)이라는 두 개의 다른 음악가를 제작했습니다.Hurston은 민속을 극화해야 한다는 강한 신념을 가지고 있었습니다.

Hurston의 첫 세 권의 소설은 1930년대에 출판되었습니다: Jonah's Park Vine (1934);그들의 눈은 아이티에서 그녀의 현장 작업 중에 쓰여지고 그녀의 걸작으로 여겨진 신을 주시하고 있었습니다. 그리고 모세, 산의 남자 (1939).

1937년, 허스턴은 자메이카와 아이티에서 민족지학 연구를 수행하기 위해 구겐하임 펠로우십을 수상했습니다.[53]텔 마이 호스(Tell My Horse, 1938)는 자메이카의 영적 의식과 아이티의 보둔을 연구하는 현장 연구에 대한 그녀의 설명을 문서화합니다.

1940년대와 1950년대

1938년 칼 반 베흐텐이 촬영한 닐 허스턴

1940년대에 허스턴의 작품은 The American Mercury와 The Saturday Evening Post와 같은 정기 간행물에 실렸습니다.주로 백인 캐릭터에 초점을 맞춘 것으로 유명한 그녀의 마지막 출판 소설인 "수완인 위의 세라프"는 1948년에 출판되었습니다.그것은 "백인 쓰레기" 여성들의 이미지를 탐구합니다.Jackson(2000)은 가난한 백인들의 혐오, 낭비, 계급과 성 정체성의 구축에 대한 Hurston의 명상이 1920년대의 우생학적 담론을 반영한다고 주장합니다.[54]

1952년, 허스턴은 피츠버그 택배원에 의해 인종차별주의 백인 의사를 살해한 지역 볼리타 약탈자의 부유한 흑인 아내 루비 맥컬럼의 소도시 살인 재판을 취재하도록 임명되었습니다.그녀는 또한 루비 맥컬럼(Ruby McColum)에 기여했습니다. 수완니 감옥에 있는 여자 (1956)는 언론인이자 민권 옹호자인 윌리엄 브래드포드 휴이의 책입니다.

사후 간행물

1920년대에 수집된 설화 모음집인 허스턴의 원고 "Every Tongue Got to Confess" (2001)는 스미스소니언 기록 보관소에서 발견된 후 사후에 출판되었습니다.[44]

2008년, The Library of America는 Ruby McColum에서 발췌한 내용을 선정했습니다. 허스턴이 기여한 '수완니 감옥의 여성'(1956)은 미국의 진정한 범죄 글쓰기에 대한 2세기 회고록에 포함시켰습니다.

허스턴의 논픽션 책 Barracoon은 2018년에 출판되었습니다.[49]바라쿤은 노예들이 해외로 끌려가기 전에 투옥되었던 막사의 한 종류입니다.[49]

영적 견해

"종교"라는 제목의 도로의 먼지 흔적 제15장에서, 허스턴은 이신론과 종교적 믿음 모두에 대한 불신과 경멸을 표현했습니다.[55]그녀는 다음과 같이 말합니다.

기도는 나에게 나약함의 외침이자 속임수로 게임의 규칙을 피하려는 시도로 보입니다.나는 약점을 인정하지 않습니다.저는 책임의 도전을 받아들입니다.내가 우주를 발견하고, 그 법칙에 따라 절하는 것으로, 내가 우주와 평화를 이루었으므로, 삶은 그대로 나를 놀라게 하지 않습니다.[56]

그러나 분명히 그녀의 설교자 아버지의 침례교 신앙을 단호히 거부한 무신론자였지만, 그녀는 인류학과 문학적 관점에서 종교에 대한 관심을 유지했습니다.그녀는 부두교를 조사했고, 그녀의 연구 주제들과 함께 의식에 참여하기까지 했습니다.그녀의 자서전에 대한 검열되지 않은 또 다른 노트에는 데이비드 왕과 같은 성경 인물들에 대한 그녀의 존경이 담겨 있습니다. "그는 하나님의 마음을 좇는 사람이었고, 그 곳을 어수선하게 만들고 있는 무국인 악당들을 제거하는 데 하나님을 돕는 데 꽤 유용했습니다."[57]

무명

허스턴의 작품은 문화적인 이유와 정치적인 이유로 수십 년 동안 알려지지 않았습니다.허스턴의 소설에 등장하는 아프리카계 미국인의 사투리 사용은 인기가 떨어졌습니다.젊은 작가들은 미국 문학에서 방언 소설의 인종적으로 격하된 역사를 고려할 때, 그러한 방언을 사용하는 것이 품위를 떨어뜨린다고 느꼈습니다.또한, 허스턴은 그녀의 학업에 영향을 받아 대화에서 스타일리시한 선택을 했습니다.민속학자처럼 생각한 허스턴은 민족지학 연구를 통해 기록한 그 시대의 언어 패턴을 나타내려고 노력했습니다.[58]

허스턴의 몇몇 문학 동시대 사람들은 그것이 아프리카계 미국인 문화를 희화화한 것이며 남북전쟁 이후 백인 인종차별적 전통에 뿌리를 두고 있다고 말하면서 그녀의 사투리 사용을 비판했습니다.할렘 르네상스와 관련된 이 작가들은 허스턴의 후기 작품이 운동을 진전시키지 못했다고 비판했습니다.리처드 라이트는 '그들의 눈은 신을 보고 있었다'는 평론에서 이렇게 말했습니다.

그녀의 소설의 감각적인 소탕은 주제도, 메시지도, 생각도 없습니다.주요 내용은, 그녀의 소설이 흑인들을 대상으로 한 것이 아니라, 그녀가 만족시킬 줄 아는 우월주의적 취향을 가진 백인 청중들을 대상으로 한 것입니다.그녀는 흑인 생활의 그 "진상"한 단계, "우월한" 종족의 입가에 측은한 미소를 자아내는 단계를 이용합니다.[59]

하지만 20세기 후반부터 허스턴에 대한 관심이 되살아났습니다.[32]비평가들은 그 이후로 그녀의 능수능란한 관용어 사용을 칭찬해왔습니다.[60]

그녀의 작품이 출판된 1930년대와 1940년대 동안, 저명한 아프리카계 미국인 작가는 공산주의자였던 리차드 라이트였습니다.[61]허스턴과 달리 라이트는 정치적인 용어로 글을 썼습니다.그는 공산주의에 환멸을 느꼈지만, 존경과 경제적 발전을 위한 아프리카계 미국인들의 투쟁을 그의 일의 배경이자 동기로 삼았습니다.랄프 엘리슨과 같은 당시의 다른 인기있는 아프리카계 미국인 작가들은 모더니즘에 더 많은 영향을 받았지만 라이트와 같은 우려를 다루었습니다.

때때로 보수적인 태도를 보였던 허스턴은 아프리카계 미국인들을 위한 좌파 정치의 약속에 대한 논쟁의 반대 편에 섰습니다.[62]예를 들어, 1951년, 허스턴은 뉴딜 경제 지원이 아프리카계 미국인들에 의한 정부에 대한 해로운 의존을 만들었고, 이 의존은 정치인들에게 너무 많은 권력을 양도한다고 주장했습니다.[63]

점점 증가하는 어려움에도 불구하고, 허스턴은 독립심과 단호한 낙관주의를 유지했습니다.그녀는 1957년 편지에서 이렇게 썼습니다.

하지만 저는 창조적인 예술가로서 놀라운 성장을 이루었습니다.나는 물질주의자가 아닙니다...제가 만약 돈 없이 죽는다면, 누군가가 저를 묻을 것입니다. 하지만 저는 그렇게 되기를 원하지 않습니다.[64]

사후인정

정치적 견해

Hurston은 Old Right의 정치에 동조했던 공화당원이었고 Booker T. Washington의 지지자이기도 했습니다.비록 그녀가 "모든 짐 크로우 법의 완전한 폐지"에 대한 지지를 밝힌 적이 있지만, 그녀는 민권 운동에 반대하는 사람이었고, 일반적으로 그녀는 그것과 관련되는 것에 관심이 부족했습니다.[86]1951년, 그녀는 뉴딜정책이 아프리카계 미국인들 사이에서 정부에 해로운 의존관계를 만들었다고 주장함으로써 그것을 비판했고, 그녀는 또한 이 의존관계가 정치인들에게 너무 많은 권력을 양도한다고 주장했습니다.[63]그녀는 1951년 자신의 에세이 "왜 흑인들은 공산주의를 사지 않을 것인가"에서 공산주의를 비판했고, 공산주의자들이 그들의 개인적인 이익을 위해 아프리카계 미국인들을 착취한다고 비난했습니다.1938년 리처드 라이트의 단편집 톰의 아이들에 대한 평론에서, 그녀는 그의 공산주의 신념과 미국 공산당이 "모든 것에 대한 국가의 책임과 자신을 먹여 살리지도 않는, 아무 것도 아닌 개인의 책임"을 지지한다고 비판했습니다.공산주의, 뉴딜, 시민의 권리, 그리고 다른 주제들에 대한 그녀의 관점은 할렘 르네상스 시대의 많은 동료들의 관점과 대조를 이루었는데, 그는 소련의 지지자였고 1930년대에 그의 시들 중 몇 편에서 그것을 칭찬했습니다.

존 맥워터는 허스턴을 보수주의자라고 부르며, 그녀가 "미국이 가장 좋아하는 흑인 보수주의자"라고 말했습니다.[86][87]데이비드 T. 베이토와 린다 로이스터 베이토는 그녀를 동시대인이자 미국 자유지상주의의 "건국적 어머니"로 알려진 두 여성 자유지상주의 소설가 로즈 와일더 레인과 이자벨 패터슨과 비교하면서, 그녀를 자유지상주의자로 특징지을 수 있다고 주장했습니다.[88]러셀 A. 후버 연구소의 버먼은 그녀를 "헤테로독스적이고 확고한 자유지상주의적 사고가"라고 묘사했습니다.[89]자유지상주의 잡지 리즌(Reason)은 "허스턴이 삶과 문학 모두에서 원했던 것은 좋든 나쁘든 모든 인종의 모든 사람들이 개인으로 먼저 간주되는 것이었습니다."[90]라고 주장하며 그녀를 칭찬했습니다.

그녀의 소설 "그들의 눈은 신을 보고 있었다"는 흑인 작가들의 소설이 인종적 주제를 탐구하지 않았기 때문에 비판한 것에 대해 그녀는 "나는 인종 문제에는 관심이 없지만, 개인, 백인 그리고 흑인의 문제에는 관심이 있습니다"[91]라고 말했습니다.그녀는 그녀가 "인종 자부심과 인종 의식"이라고 묘사한 것을 "혐오해야 할 것"이라고 비판하며 다음과 같이 진술했습니다.

흑인이 정말로 훌륭한 일을 한다고 가정해 봅시다. 그리고 저는 인류에 대한 이익이 아니라, 그 사람이 흑인이었다는 사실에 영광을 돌립니다.제 인종 중 한 명이 참혹한 짓을 했을 때 저도 수치심에 고개를 숙이고 가서는 안 되는 건가요?백인종은 실험실에 들어가 백열등을 발명하지 않았습니다.에디슨이었어요.만약 모든 백인이 에디슨이라는 인상을 받는다면, 주위를 좀 둘러보세요.모든 흑인들이 [조지 워싱턴] 카버라는 생각을 가지고 있다면, 충분한 시간을 가지고 검색을 하는 것이 좋을 것입니다.[90]

비록 그녀의 개인적인 인용문이 종교에 대한 불신을 보여주지만, 허스턴은 1942년 자서전 "길 위의 먼지 자국"에서 알 수 있듯이 정신적인 문제들을 부정하지 않았습니다.

기도는 나약함의 외침인 것 같고, 속임수를 써서 정해진 대로 게임의 규칙을 피하려는 시도인 것 같습니다.나는 약점을 인정하지 않습니다.저는 책임의 도전을 받아들입니다.내가 우주를 발견하고, 그 법칙에 따라 절하는 것으로, 내가 우주와 평화를 이루었으므로, 삶은 그대로 나를 놀라게 하지 않습니다.침대에서 잠 못 이루는 바다는 시간을 향해 "얼마나 오래?"라고 외치며, 백만 개가 형성되고 결코 움직이지 않는 불꽃, 이 두 가지 측면에 대한 생각만으로도 내가 기대했던 삶의 열 번의 기간 동안 먹을 충분한 음식을 제공합니다.조직화된 신조는 소원을 중심으로 한 단어들의 모음인 것 같습니다.그럴 필요 없어요.하지만, 저는 말이나 행동으로 다른 사람으로부터 그 위로를 빼앗으려 하지는 않을 것입니다.그것은 단지 나를 위한 것이 아닙니다.다른 사람이 대천사들을 쳐다볼 수도 있습니다.안개 짙은 새벽 속에서 아침의 노란 선이 솟아나는 것만으로도 나는 충분히 영광입니다.파괴할 수 있는 것은 아무것도 없다는 것을 압니다. 사물은 단지 형태를 바꿀 뿐입니다.우리가 생명이라고 알고 있는 의식이 멈추면, 나는 여전히 세상의 일부가 될 것이라는 것을 압니다.나는 태양이 형태를 갖춰 변화의 영광 속에서 튀어나오기 전의 한 부분이었습니다.나는 지구가 불타는 테두리로부터 던져졌을 때였습니다.태양이 불을 잃고 무한대로 분해되어 소용돌이치는 우주 파편의 일부가 될 때 나는 지구와 함께 태양 신부에게 돌아갈 것입니다.왜 겁을 먹습니까?내 존재의 본질은 끊임없이 변화하고, 끊임없이 움직이지만, 결코 잃지 않는 것입니다. 그렇다면 내 모든 동료들의 편안함을 스스로 거부하기 위해 교파와 교리가 무슨 필요가 있겠습니까?우주의 넓은 띠는 손가락 반지를 필요로 하지 않습니다.나는 무한한 사람이고 다른 확신은 필요 없습니다.[92]

1952년 허스턴은 상원의원 로버트 A의 대통령 선거운동을 지지했습니다. 태프트요, 태프트처럼 허스턴도 프랭클린 D를 상대했습니다 루스벨트의 뉴딜 정책.그녀는 또한 루스벨트와 트루먼의 개입주의 외교정책에 대한 그의 반대를 공유했습니다.허스턴은 자서전 '길 위의 먼지 자국'의 원안에서 미국 정부를 장물의 "울타리"와 마피아와 같은 보호 라켓에 비유했습니다.허스턴은 "자유와 민주주의를 위해 죽는 것이 고귀한 일이라고 주장하는 사람들"이 아이러니하다고 생각했습니다.만약 누군가가 도덕의 불일치를 지적한다면 거품을 내뿜을 것입니다.우리 역시 기관총 탄환이 자국에 대한 유독한 생각으로 변비에 걸린 이교도들에게 좋은 완하제라고 생각합니다."그녀는 해외에 있는 사람들을 위해 "자유"를 추구하면서도 본국 사람들에게는 이를 거부하는 사람들에 대해 신랄하게 비난했습니다.루스벨트는 4가지 자유에 대해 "바다 건너에서 이름을 부를 수 있다"고 말했지만, 그는 "집에서도 부드럽게 말할 수 있는 용기"가 없었습니다.[93]트루먼이 일본에 원자폭탄을 투하했을 때 그녀는 그를 "아시아의 도살자"라고 불렀습니다.[88]

허스턴은 1954년 브라운 대 교육위원회 사건에서 대법원 판결에 반대했습니다.그녀는 분리된 학교들이 진정으로 평등하다면(그리고 그녀는 학교들이 빠르게 그렇게 되어가고 있다고 믿었다), 흑인 학생들을 백인 학생들과 물리적으로 가까운 곳에서 교육하는 것이 더 나은 교육이라는 결과를 가져오지 않을 것이라고 느꼈습니다.또한, 그녀는 흑인 학교와 흑인 교사들이 미래 세대의 아프리카계 미국인들에게 문화적 전통을 전수하는 방법으로 몰락하는 것에 대해 걱정했습니다.그녀는 1955년 8월 올랜도 센티넬에 실린 "법원 명령은 인종을 섞을 수 없다"라는 편지에서 이러한 반대의 목소리를 냈습니다.Hurston은 인종차별에 대한 그녀의 오랜 반대를 뒤집지 않았습니다.오히려 그녀는 이번 법원의 판결이 향후 전권적인 연방정부가 광범위한 사안에서 개인의 자유를 훼손하는 선례가 될 수 있다고 우려했습니다.[94]허스턴은 또한 다음과 같이 말하면서, 아프리카계 미국인들에 대한 특혜에 반대했습니다.

만일 제가 이기려면 전체 시스템이 화가 나야 한다고 말한다면, 저는 게임에 참여할 수 없고, 저에게 기회를 주기 위해 더 안전한 규칙이 만들어져야 한다는 것입니다.저는 그것을 부인합니다.만약 다른 사람들이 안에 있다면, 저를 도와서 제가 어떻게 할 수 있는지 보게 해주세요. 저는 그 안에 밑바닥에서부터 거래가 있고 다른 방식으로 엄청나게 부정행위를 한다는 것을 알고 있지만 말이죠.[87]

비평

통합에 대한 생각

영국인 교수이자 아프리카계 미국인 문학 전문가인 다윈 터너는 1971년 허스턴이 통합을 반대하고 흑인들에게 일할 권리를 보장하기 위한 프로그램을 반대한다고 비난했습니다.[95]비난을 받았음에도 불구하고, 허스턴은 자존심과 그녀의 독립심에 근거한 통합을 반대하는 것처럼 보였습니다.그녀는 "백인 앞에 고개를 숙이지 않았다"며 1955년에 이미 "적절한 흑인 학교"가 존재했다고 주장했습니다.[96]허스턴은 그녀의 수많은 개인적인 업적과 흑인 여성이 "스스로 만들어 질 수 있다"는 그녀의 강한 믿음 때문에 "흑인 여성의 권한 부여를 위한 선구자"로 묘사됩니다.하지만, 그녀의 작품에 대한 공통된 비판은 그녀의 글에서 인종 정치의 모호함, 특히 흑인 여성주의에 대한 그녀를 "백인 지적 우상 숭배의 유력한 후보"로 만든다는 것입니다.[97]

연구 및 재현

다른 작가들은 허스턴의 부두교에 대한 선정적인 표현을 비판했습니다.[98]1943년 The Crisis 잡지에서, 해럴드 프리스는 허스턴이 자신의 문학 경력을 발전시키기 위해 "Negro primitivism"을 영구화한 것에 대해 비판했습니다.[99]흑인 역사 저널은 부두에 대한 그녀의 연구가 아프리카계 미국인의 무지와 미신에 대한 기소라고 불평했습니다.[100]

제프리 앤더슨(Jeffrey Anderson)은 허스턴(Hurston)의 연구 방법이 의심스러웠고 부두(voodoo)에 대한 연구를 위해 자료를 조작했다고 말합니다.그는 루스 베네딕트에게 보낸 편지에서 그녀가 자신의 책 '뮬과 맨'을 위해 대화를 발명한 것을 인정한 것을 관찰했고, 어린 시절 라이벌 부두교 의사들의 '뮬과 맨' 이야기를 조작한 것을 그녀의 후기 자서전에서 묘사했습니다.앤더슨은 허스턴이 그녀의 부두교 글에서 주장하는 다른 많은 것들도 의심스럽다고 생각합니다.[101]

몇몇 작가들은 허스턴이 중요한 표절에 관여했다고 주장했고, 그녀의 전기 작가 로버트 헤멘웨이는 "쿠조 자신의 마지막 아프리카 노예에 대한 이야기"(1927)가 약 25% 원본이었고, 나머지는 엠마 랭던 로슈의 "구남의 역사 스케치"에서 표절되었다고 주장합니다.[102]헤멘웨이는 허스턴이 "다시는 표절하지 않았다. 그녀는 주요 민속 수집가가 되었다."라고 진술하면서, 이것이 그녀의 이후 현장 연구의 타당성을 훼손한다고 주장하지 않습니다.[103]

선별된 참고문헌

  • "여정의 끝"(Negro World, 1922), 시
  • "밤" (Negro World, 1922), 시
  • "열정"(Negro World, 1922), 시
  • Color Strike (기회: A Journal of Negro Life, 1925), 연극
  • Muttsy (기회: A Journal of Negro Life) 1926, 단편소설
  • "땀"(1926), 단편소설
  • "나를 물들이는 기분"(1928), 수필
  • 미국민속학회지에 실린 "미국의 후두" (1931)
  • 금박이 식스 비트(1933), 단편소설
  • 요나의 박덩굴 (1934), 소설
  • 노새와 남자 (1935), 논픽션
  • 그들의 눈은 신을 보고 있었습니다 (1937), 소설
  • 텔 마이 호스 (1938), 논픽션
  • 모세, 산의 남자 (1939), 소설
  • 도로의 먼지 자국 (1942), 자서전
  • 수완지의 세라프 (1948), 소설
  • "백인 출판인들이 인쇄하지 못하는 것" (Negro Digest, 1950)
  • 웃을 때 나는 나 자신을 사랑합니다... 비열하고 인상적으로 보일 때 다시: 조라 닐 허스턴 리더 (앨리스 워커, 편집; 1979)
  • 성스러운 교회 (1981)
  • 스펑크: 셀렉티드 스토리 (1985)
  • 뮬 본: 흑인 생활의 코미디 (극본, Langston Hughes와 함께; George Houston Bass와 Henry Louis Gates Jr.의 소개로 편집; 1991)
  • The Complete Stories (Henry Louis Gates Jr.와 Sieglinde Lemke의 소개; 1995)
  • 소설 & 이야기: 요나의 박덩굴, 그들의 눈은 신을 보고 있었다, 모세, 산의 사람, 수완강의 세라프, 선택된 이야기들 (Cheryl A)월, 편집; 미국도서관, 1995) ISBN978-0-940450-83-7
  • 민화, 회고록, 그리고 다른 글들: 노새와 남자, Tell My Horse, 도로의 먼지 자국, 선정 기사 (Cheryl A)Wall, ed.; Library of America, 1995) ISBN 978-0-940450-84-4
  • 고백할 수 있는 모든 언어: 걸프 국가에서 온 니그로 민담 (2001)
  • 조라 닐 허스턴: Carla Kaplan (2003)이 수집 및 편집한 편지 속의 삶
  • 수집된 희곡들 (2008)
  • Barracoon: 마지막 '블랙 카고' 이야기 (2018)
  • 삐뚤어진 막대기로 스트레이트 핥기: 할렘 르네상스의 이야기 (2020)
  • "You Don't Know Us Negroes" (2022)[104]

영화, 텔레비전, 라디오

  • 1935년과 1936년, 조라 닐 허스턴은 플로리다와 아이티에서 그녀의 현장 작업의 일환으로 다큐멘터리 영상을[105] 찍었습니다.여기에는 미국과 아이티에서 후드와 보드우 종교의 희귀한 민족지학적 증거들이 포함되어 있습니다.
  • 1989년, PBS는 "조라는 내 이름이다!"라는 제목의 허스턴의 삶을 바탕으로 한 드라마를 방영했습니다.
  • 읽기와 쓰기 능력에 중점을 둔 1992-95 PBS 어린이 텔레비전 시리즈 고스트라이터는 주인공들이 뉴욕 브루클린의 포트 그린 근처에 있는 가상의 조라 닐 허스턴 중학교에 다니는 것을 특징으로 삼았습니다.
  • 할렘 르네상스 시기를 배경으로 한 2004년 영화 브라더 투 브라더에는 허스턴(Aunjanue Ellis가 연기)이 출연했습니다.
  • 그들의 눈은 신을 보고 있었습니다는 2005년 오프라 윈프리의 하포 프로덕션에 의해 각색된 같은 제목의 영화와 수잔 로리 파크스에 의해 텔레비전으로 각색되었습니다.이 영화는 할리 베리가 재니 스타크 역을 맡았습니다.
  • 2008년 4월 9일, PBS는 미국 마스터스 시리즈의 일환으로 [107]영화 제작자 크리스티 안데르센이 각본을 쓰고 [106]제작한 90분짜리 다큐멘터리 조라 닐 허스턴: 점프 앳 더 선을 방송했습니다.[108]
  • 2009년, 허스턴은 WPA 작가 프로젝트에 관한 90분짜리 다큐멘터리 '사람들의 영혼'에 출연했습니다. 스미소니언 채널에서 첫 방송된 [109][110]미국의 이야기 쓰기.1930년대 플로리다에서 활동한 그녀의 업적은 동행 저서인 "사람들의 영혼: WPA 작가들의 프로젝트는 미국의 우울증을 밝혀냅니다.[111][112]
  • 2017년, 재키 케이는 허스턴에 관한 30분짜리 BBC 라디오 4 다큐멘터리 '어 우먼 하프 인 섀도우'를 선보였고, 4월 17일 첫 방송을 시작했으며, 이후 팟캐스트로 제공되었습니다.[113][114]
  • 로존다 토마스는 2017년 영화 마샬에서 허스턴 역을 맡았습니다.[115]
  • 2017년 1월, 다큐멘터리 "조라 닐 허스턴: 우주를 주장하다"가 PBS에서 초연되었습니다.[116][117]

참고 항목

참고문헌

메모들

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외부영상
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