이슬람과 세속주의

(세속적인 이슬람교에서 리디렉션됨)
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세속주의는 이슬람 정치사상에서 논란의 여지가 있는 개념으로, 부분적으로 역사적 요인과 개념 자체의 모호성 때문이다.[1] 이슬람 세계에서, 이 개념은 외국의 식민 지배 하에 있는 법적, 정치적 영역에서 이슬람의 영향력을 제거하는 것과 관련성이 있고, 일부 세속주의 국가들에 의한 공공 종교적인 표현을 제한하려는 시도 때문에 강한 부정적인 암시를 얻었다.[2][3] 따라서 세속주의는 침략자들에 의해 강요되고 식민지 이후의 지배 엘리트들에 의해 영속되는 외국의 이념으로 인식되어 왔으며,[4] 자주 무종교나 반종교에 준하는 것으로 오해되고 혼동된다.[5]

이집트의 알리 압델 라지크, 수단의 마흐무드 모하메드 타하와 같은 일부 이슬람 개혁주의자들은 국가와 국민들에게 어떠한 샤리아에 대한 해석도 강요하지 않는 정치적 질서의 의미에서 세속적인 국가를 주창해 왔다.[6] 다수의 이슬람 및 학계 저자들은 이슬람교도들이 종교에 대한 국가 중립의 의미에서 세속주의를 수용하는 것을 막을 종교적 이유가 없다고 주장해 왔다.[7] 수단 태생의 이슬람 학자 압둘라히 아흐메드 안나임(Ahmed An-Naim)은 이슬람 국가의 현대적 비전보다 헌법주의, 인권, 완전한 시민권에 기반한 세속국가가 이슬람 역사와 더 부합한다고 주장해 왔다.[6] 이슬람교의 지지자들은 이슬람교를 개인적인 믿음의 문제로 제한하고 대신 이슬람 율법과 이슬람의 정치적 권위가 모든 시민들에 대해 지배적이고 전체주의적이라고 주장하는 세속주의적인 견해를 거부한다.[2][8]

이슬람 세계의 많은 전근대적 정치인들은 비록 그들이 공식적인 종교나 종교에 근거한 법이 없는 국가의 현대적 개념을 고수하지 않았더라도 종교적 권위와 정치적 권위가 어느 정도 분리되는 것을 보여주었다.[9] 오늘날, 일부 이슬람 주요 국가들은 스스로를 세속적이라고 정의하거나 세속적이라고 간주하고 있으며, 그들 중 많은 나라들은 이슬람교도들이 가족 및 재정적인 분쟁을 샤리아 법정에 가져올 수 있는 이중 시스템을 가지고 있다. 이들 법정의 정확한 관할권은 나라마다 다르지만 보통 결혼, 이혼, 상속, 후견인을 포함한다.[10]

정의

주요 기사: 세속주의

비록 후자의 의미는 이슬람 c에 타당하지 않는 교권 반대 주의, 무신론, 종교에 대한 국가 중립성, 종교의 상태에서 분리, 종교적 상징의 공공 영역에서 유배, 또는 폐지(정교 분리)[4]을 언급할 때 이해되는 것 Secularism은 애매한 개념ontario.이슬람은 이러한 "교회"의 감각에 상응하는 기관이 없기 때문에, 외향적이다.[1]

아랍어, 페르시아어, 터키어에는 영어 용어 "세르큘리즘"에 정확히 해당하는 단어가 없다. 아랍어에서는 일반적으로 ʿilmanīya(과학을 뜻하는 아랍어로부터)와 alalmanyahya의 두 단어가 번역어로 사용된다.[4] 19세기 말 기독교계 레바논 학자 부트루스 알 부스타니가 쓴 무히트 알 무히트 사전에서 처음 등장한 후기는 분명 '세계'[1]라는 아랍어에서 유래한 말인 것 같다.[11][12] 종교적 관행과 신념의 한계화를 우려하는 아랍 활동가들은 때때로 라 디니야(비종교)라는 용어를 사용해 왔다.[1] 페르시아어에서는 세쿨라리젬이라는 외래어를 찾으며, 터키어 라이클릭에서는 프랑스어 laïcité에서 유래한다.[4]

개요

세속주의 개념은 유럽으로부터 이슬람 세계, 즉 중동과 북아프리카에 이르는 후기 계몽주의 근대성에 대한 많은 사상과 함께 수입되었다. 이슬람 지식인들 사이에서는 세속주의에 대한 초기 토론이 주로 종교와 국가의 관계를 중심으로 이루어졌으며, 이러한 관계가 어떻게 과학과 기술, 지배구조의 유럽의 성공과 관련되었는지를 중심으로 전개되었다.[13] 종교와 국가의 관계에 대한 논쟁에서 이슬람 세계에서의 종교와 정치 당국의 분리 가능성이나 칼리프의 지위가 가장 큰 쟁점 중 하나였다.[14]

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국제문제 및 이슬람학 교수인 존 L. 에스포지토는 "독립 후기에는 서구의 세속적 패러다임이나 모델에 의해 개발 패턴이 크게 영향을 받고 부채가 많은 현대 이슬람 국가들이 출현하는 것을 목격했다"고 지적했다. 사우디아라비아와 터키는 두 극지방 입장을 반영했다.[...] 대다수의 이슬람 국가들은 국가 건설의 중간지대를 선택했는데, 서양으로부터 많은 돈을 빌리고 외국의 고문과 서양 교육을 받은 엘리트들에게 의존하고 있었다."[15]

에스포지토는 또한 비록 종교와 정치의 분리가 전부는 아니었지만 많은 현대 이슬람 국가들에서 통치자, 국가, 정부 기관의 합법화의 원천으로서의 이슬람의 역할은 크게 줄었다고 주장한다. 그러나 대부분의 무슬림 정부가 이슬람 율법을 서구의 세속적 규범에서 영감을 받은 법체계로 대체했지만 이슬람 가정법(결혼, 이혼, 상속)은 여전히 유효했다.[16]

그러나 대다수의 이슬람교도들은 기독교와는 달리 이슬람은 종교와 국가를 분리하지 않으며 전 세계의 많은 이슬람교도들은 자기 나라의 정치 생활에서 이슬람교의 중요한 역할을 환영한다고 주장한다.[17] 설명이 필요한 것은 정치적 이슬람이 아닌 비정치적 이슬람이며, 그것은 "1945년에서 1970년 사이 세속적인 아랍 민족주의의 짧은 전성기"의 역사적 요행이다.[18]

게다가, 1978–9년의 이란 혁명으로 시작된 이슬람의 부활은 세속화 이론의 옹호자들의 환상을 거스르고 있었다. 이집트, 알제리, 터키와 같은 이슬람 국가들 중 가장 현대화된 나라에서 이슬람이 정치에서 부활한 것은 종교가 공공 생활의 중심이 아니라 여백에 있어야 한다고 믿는 사람들에 대한 기대를 저버렸다. 더군다나 대부분의 경우 농촌이 아니라 도시현상이었고, 그 지도자와 지지자들은 교육을 받은 전문직 종사자들이었다.[19]

좀 더 역사적 관점에서 볼 때 학자 올리비에 로이는 술탄과 국왕의 정치 권력과 칼리프의 종교 권력에 대한 반격분리는 "조속하고 제도화된 것"이며 이슬람 세계에서 부족했던 것은 "자동차에 대한 정치적 사고"라고 주장한다.이 공간의 절제." 어떤 긍정적인 법칙도 샤리아 밖에서 개발되지 않았다. 주권자의 종교적 기능은 이슬람 공동체를 적들로부터 방어하고, 샤리아를 제정하고, 공공의 이익을 보장하는 것이었다. 국가는 이슬람교도들이 좋은 이슬람교도처럼 살 수 있도록 해주는 도구였고, 술탄이 그렇게 한다면 이슬람교도들은 순종해야 했다. 통치자의 정통성은 "금전을 주조할 권리와 금요 기도(주무아후트바)를 그의 이름으로 말하게 할 권리로 상징화되었다.[20]

역사

초기 역사

참고 항목: 메디나 헌법

아이라 M. 라피두스 버클리 캘리포니아대 중동·이슬람사 명예교수는 예언자 무함마드가 움마를 이끄는 동안 종교와 정치력이 결집해 비구체국가가 발생했다고 지적한다. 그러나 라피두스는 10세기까지 이슬람 세계의 일부 정부는 "장성, 행정, 주지사, 지방 영주들의 손에 넘어간 정치적 통제 때문에 종교와 정치의 효과적인 분리를 발전시켰다"고 말한다. 이들 정부는 여전히 공식적으로 이슬람교도였으며 종교에 헌신했지만, 종교 당국은 그들을 통치하는 정치 기관과는 별개로 그들만의 위계 및 권력 기반을 개발했다.

같은 기간 종교 공동체는 그들을 지배하는 국가나 제국과 독립적으로 발전했다. 울라마는 이슬람교도의 판사, 행정가, 교사, 종교고문 등을 역임함으로써 지역 공동생활과 종교생활을 규제했다. 종교 엘리트들은 종교 계열에 따라 수니파 법대, 시아파 종파, 수피 타리카스로 조직되었다.[...] 샤리아-이슬람 율법에서 발생하는 광범위한 문제에서 학교의 '울라마'는 종교에 기반을 둔 지방 행정 및 사회 엘리트들을 형성했다.[21]

라피두스는 이슬람 공동생활의 종교적, 정치적 측면은 칼리파이트에 대한 아랍의 반란, 칼리파의 실제 권위와 독립된 종교활동의 출현, 한발리 법학파의 출현으로 분리되었다고 주장한다.[22]

우마야드 칼리프는 당시 많은 이슬람교도들에 의해 세속적인 국가로 여겨졌는데, 이들 중 일부는 정치와 종교의 통합이 미흡하다고 못마땅해했다. 이러한 인식은 칼리프 국경을 넘어 무슬림 통치를 확대하려는 일련의 전쟁으로 상쇄되었다.[23]

초기 이슬람 철학에서, Averroes는 <결정론>에서 공식적인 아샤리 신학으로부터 과학과 철학을 해방시키는 명분을 제공하는 주장을 제시했다. 이 때문에 일각에서는 평균주의를 현대 세속주의의 전조로 보는 시각도 있다.[24]

현대사

중동 국가들의 초기 세속주의 원칙 지지자들 중 많은 수가 바아티스트와 비무슬림 아랍인들로, 다민족인구에 대한 해결책과 지속적인 모더니즘에 대한 추진력을 모색하고 있었다.[25]

많은 이슬람 모더니즘 사상가들은 이슬람 세계에서 종교와 정치 권위가 분리될 수 없는 것에 반대하며 그들의 이상적인 이슬람 세계 안에서 종교와 국가 사이의 분리 시스템을 묘사했다.

이슬람의 저명한 모더니즘 사상가인 무함마드 압두는 자신의 저서 '알-아이디하드 피 알-나스라니야 와 알-이슬람[26]'에서 이슬람 세계에서 아무도 독점적인 종교적 권위를 갖고 있지 않다고 주장했다. 그는 칼립이 종교적인 권위를 대변하는 것은 그가 절대적으로 부정할 수 없기 때문도 아니고, 폭로가 주어진 사람도 아니므로 압두에 따르면 칼립과 다른 이슬람교도들은 평등하다고 주장했다. ʿ압두는 칼리프가 umma의 존경을 받되 그것을 지배하지 말아야 한다고 주장하였다; umma의 단결은 국가로의 분열을 막지 못하는 도덕적 단결이다.[27]

압델 라만 Al-Kawakibi, 그의 책"Taba'i의 Al-Istibdad(Tyranny의 특성)"에서, 종교, despotism,[28]는 동안 대부분의 종교 종교적 사무실의 그들을 착취했다 이상 보유자들에 사람들이 노예화시키기 위해 시도해 보고 그"원래 이슬람 정치적 자유의 기초에 서 있는 김혜진입니다. 지어졌다 주장하고 사이의 관계에 대해 토론했다etwe민주주의와 귀족정치에서."[29] 알카와키비는 다음과 같이 말하면서 사람들이 비종교적인 국민통합을 이룰 수 있다고 제안했다."이 세상에서 우리의 삶을 보살피고 종교가 저승에서 지배하도록 합시다."[30] 더구나 그의 두 번째 저서 '엄 알 쿠라(마을의 어머니)'에서 종교와 국가 문제에 관한 그의 가장 노골적인 진술이 이 책의 부록에 나타나 인도 출신의 무슬림 학자와 아미르 사이의 대화를 제시했다. 아미르는 "종교는 별개고 정부는 별개"라는 의견을 피력했다. 종교의 행정과 정부의 행정은 결코 이슬람에서 단결되지 않았다."

종교와 국가의 분리에 대한 라시드 리다의 생각은 ʿ아브두와 알카와키비와는 다소 닮은 데가 있었다. 이 학자에 따르면 엘리제 타우버는 다음과 같다.

그는 '이슬람'에 따르면 국가를 통치하는 것은 자신의 손에 달려 있으며 그 정부는 일종의 공화국이다. 칼리프는 가장 낮은 신도들보다 법에서 우위에 있지 않다. 그는 오직 종교법과 국가의 의지만 실행한다.' 그리고 그는 '무슬림들에게 칼리프는 절대적으로 (마'섬)이 아니며, 폭로의 원천도 아니다'라고 덧붙였다. 그러므로 '국가는 그 이유를 찾으면 이맘칼리프를 퇴위시킬 권리가 있다'[31]는 것이다.

리다의 생각에서 특이한 것은 그가 "아랍 제국의 일반 유기법"이라고 부르는 미래 아랍 제국에 대한 자신의 생각을 문서로 자세히 제공했다는 점이다. 리다는 미래 제국의 일반 행정정책은 대통령, 전체 제국에서 선출할 대의원 협의회, 대신들 중에서 대통령이 선출할 각료 협의회가 관리하게 될 것이라고 주장했다. 그곳에서 칼리프는 '일반 유기법'을 인정하고 이를 준수해야 한다. 그는 제국의 모든 종교 문제를 관리하려 했다. 리다의 이상적인 이슬람 제국은 대통령이 실제로 통치하는 반면 칼리프는 종교적인 일만을 관장하고 제국의 유기적 법칙을 인정하고 이를 준수할 의무가 있을 것이다.[32]

위에서 보듯이 이슬람 세계에서 종교와 정치 권위의 분리 가능성에 대한 이러한 주장들은 칼리프하테의 존재와 크게 연결되었다. 따라서 1924년 터키 정부에 의한 칼리프하이트 폐지는 이슬람 지식인들 사이에서 이러한 주장에 상당한 영향을 미쳤다.

가장 논란이 되는 작품은 이슬람 학자이자 샤리 판사인 알리 압드 알 라지크의 작품으로 1925년 '이슬람과 통치 기반(알-이슬람 와 우슬 알-휴크[33])'으로 돌풍을 일으킨 작품이다. 그는 쿠란과 하디스에는 명확한 증거가 없다고 주장했는데, 이것은 일반적인 가정을 정당화한다: 칼리프의 권위를 받아들이는 것은 의무다. 나아가 엄마가 정치적으로 단결해야 할 필요도 없고 종교는 다른 형태의 정부라기보다는 한 형태의 정부와는 무관하다고 주장했다. 그는 이슬람교에서 인간 정신의 최신 개념과 국가 경험에 기초하여 이슬람교도들이 낡은 정치 체제를 파괴하고 새로운 정치 체제를 구축하는 것을 금지하는 것은 없다고 주장했다.[34] 이 출판물은 특히 그가 종교를 정부와 정치로부터 분리할 수 있다고 권고하면서 격렬한 논쟁을 불러일으켰다. 그는 후에 직위에서 물러났다. 로젠탈은 그에게 이렇게 말했다.

"우리는 처음으로 순수하고 배타적인 이슬람 종교적인 성격의 일관되고 분명한 이론적 주장을 만나게 된다."[35]

이집트의 작가 타하 후세인은 이집트 민족주의의 관점에서 종교와 정치를 분리하는 것을 옹호하기도 했다. 후세인은 이집트는 항상 서구 문명의 일부였고 이집트는 19세기에 르네상스를 맞이하여 다시 유럽화되었다고 믿었다. 그에게 있어 현대 세계의 구별되는 특징은 종교와 문명의 가상적 분리를 각각 자신의 영역에 가져왔다는 점이다. 그러므로 종교인 기독교 없이 유럽에서 문명의 기초를 차지하는 것은 꽤 가능하다. 더구나 그는 이슬람에는 성직자가 없기 때문에 기독교인보다 이슬람교도에게 더 쉽다고 믿었고, 그래서 그의 관점에서는 사회에 대한 종교의 통제에 대한 기득권이 없었다.[36]

세속적 페미니즘

카람 아차(1998:13)는 세속적인 페미니스트들을 다음과 같이 묘사하고 있다: "세속적인 페미니스트들은 국제 인권 담론 안에서가 아니라 이슬람교도든 기독교인이든 어떤 종교의 영역 바깥에 그들의 담론을 근거를 두고 그것을 배치하는 것을 굳게 믿는다. 그들은 종교적 담론과 인권에 관련된 개념과 선언들을 조화시키려고 시도하면서 "시간을 낭비"하지 않는다. 그들에게 종교는 각 개인의 사적인 문제로 존중되지만, 여성의 해방에 관한 어떤 의제를 공식화하는 근거로서 완전히 거부된다. 그렇게 함으로써 그들은 종교를 가진 여성의 입장에 대한 끊임없는 논쟁에 휘말리는 것을 피하게 된다."[37] 일반적으로 세속적인 페미니스트 활동가들은 성 사이의 완전한 평등을 요구하고, 종교적 틀 밖의 여성의 권리에 그들의 생각을 근거를 두려고 시도하며, 이슬람주의를 그들의 평등에 장애물로 인식하고, 가부장적 가치와의 연결고리로 인식한다. 그들은 세속주의가 민권을 보호하기 위해 중요하다고 주장한다.[38]

대다수의 이슬람교도 인구가 있는 세속주의 국가

국가별 세속주의 운동

러시아

주요 기사: 이스마일 가스피랄리와 자디드

최초의 세속주의 운동은 후기 러시아 제국에서 나타났다. 크림 타타르 지식인 이스마일 가스프린스키는 투르크와 이슬람 공동체의 교육과 문화 개혁과 현대화의 필요성을 깨달은 러시아 최초의 이슬람 지식인이었다. 그가 시작한 운동은 '새로운 운동'이라는 뜻의 우슬이 세디드라는 이름을 얻었다.

1917년 크림 타타르가 여성 참정권을 도입한 현대 이슬람 세계 최초의 주(criman people's republic)인 독립(criman people's republic)을 선포했다.[65]

터키

주요 기사: 터키의 세속주의

터키의 세속주의는 제1차 세계대전 이후 오스만 제국의 몰락의 공백을 메우면서 극적이면서도 광범위하게 전개되었다. 터키가 무스타파 케말 아타튀르크를 무너뜨리면서 터키가 정치문화혁명을 주도했다. 터키의 공식적인 근대성은 기본적으로 이슬람 오스만 제도의 부정과 서구 지향적인 근대화 방식을 채택함으로써 형성되었다.[66]

  • 칼리파이트는 폐지되었다.
  • 종교적인 숙소와 수피 명령이 금지되었다.
  • 모든 형태의 일부다처제를 불법화하고, 종교 결혼을 무효화하고, 남성과 여성에게 동등한 권리를 부여하며, 상속, 결혼, 이혼에 관한 모든 형태의 일부다처제를 금지하는 이전의 법규를 대체하기 위해 스위스 민법에 기초한 세속적인 민법이 채택되었다.
  • 종교재판제도와 종교교육제도는 폐지되었다.
  • 정치적 목적을 위한 종교의 사용은 금지되었다.
  • 국민의 종교 문제를 다루는 별도의 기관이 만들어졌다.
  • 알파벳이 아랍어에서 라틴어로 바뀌었다.
  • 종교 활동의 일부는 1950년까지 지속된 adhan(ezan, 기도문의 부름)을 포함하여 터키어로 옮겨졌다. 오늘날에는 터키어로 된 설교(쿠트바, 후트베)만 있다.

20세기 내내 세속주의는 이슬람교도들에 의해 지속적으로 도전을 받았다. 20세기 말과 21세기 초에 복지당과 정의개발당(AKP)과 같은 정치 이슬람주의자와 이슬람 민주주의자들은 영향력을 얻었고, 2002년 선거에서 AKP가 정부를 인수하고 그 이후 점점 더 권위적인 방법으로 정권을 장악했다.[67][68] 2001년 이후 레제프 타이이프 에르도안 대통령과 그의 AK당은 이 나라의 정치를 지배하여 헌법상 세속적인 나라를 더욱 종교적이고 보수적으로 만들었다.

레바논

주요 기사: 레바논의 세속주의

레바논은 '고백주의'의 전체적인 틀 안에 있는 의회 민주주의로, 최고위직들이 특정 종교계의 대표들을 위해 비례적으로 지정된 일종의 연합주의다.

그러나 점점 더 많은 수의 레바논인들이 국가 정부에 라시테의 설치를 옹호하며 고백주의 체제에 반대했다. 이 세속주의 옹호론의 가장 최근의 표현은 2010년 4월 26일 베이루트에서 히즈브 ut-Tahrir가 점점 더 많이 호소하고 이슬람 칼리프 재창립을 촉구한 것에 대한 대응으로 열린 라크 프라이드 행진이었다.

튀니지

주요 기사: 튀니지의 세속주의

하빕 부르기바(1956~1987)의 주도하에 튀니지 사후 독립 정부는 세속화 프로그램을 추진하였다.[69]

부르기바는 종교를 불문하고 모든 튀니지인들이 주법원의 대상이 되도록 하바우(종교적 기부)에 관한 법률과 세속화된 교육, 법제도 일원화했다. 그는 종교대학인 에즈지토나 대학의 영향력을 제한하고 튀니지 대학에 통합된 신학 교수진으로 교체하고, 여성의 머리 스카프를 금지하고, 종교계급 국가직원으로 구성원을 만들고, 모스크의 유지비용과 설교사의 봉급을 규제하도록 명령했다.[70]

게다가, 그가 가장 잘 알려진 법률 혁신은 '코드 듀 스타튜트 페르소넬'(CSP)이었다. 결혼, 자녀 보호, 상속, 그리고 가장 중요한 것은 일부다처제의 폐지, 이혼을 사법적 검토의 대상으로 삼는 것이다.[71]

부르기바 clearly[표창 필요한]종교 기관의 능력 그의 세속화 프로그램을 막기 위해 후려쳤고 그는 비록 이슬람의 근대 주의자 독서의 틀 내에서 이러한 변화를 찾고 신중핬다ijtihad(독립적인 해석)의 제품과 이슬람으로 방학이라고 그들을 원했다 그는 우리가.주어 자신의 전화에 대해 알려진 세속주의 존 에스포지토는 "부르기바에게 이슬람은 과거를 대표했다. 서부는 튀니지의 현대적 미래에 대한 유일한 희망이었다. 그러나 그는 잘못 알고 이슬람은 현대화"라고 말했다.[72]

경제 문제가 증가하자 1970년 에즈지투나 대학의 종교 교습이 부활하고 시리아와 이집트 무슬림 형제단과 같은 아랍 종교 지도자들로부터 영향을 받아 이슬람주의 운동이 일어났다.[73] 또한 튀니지에서 아제토나라는 이름의 잡지를 발행하는 히즈브 ut-Tahrir의 영향력도 있다.[74] 그 여파로 부르기바와 이슬람주의자들 사이의 투쟁은 통제되지 않게 되었고, 반대파를 억압하기 위해 이슬람주의 지도자들은 추방, 체포, 취조를 당했다.[75]

르네상스 정당 또는 간단히 엔나흐다라고도 알려진 엔나흐다 운동은 튀니지의 온건 이슬람 정당이다.[76][77][78][79] 2011년 3월 1일, 2011년 튀니지 혁명의 여파로 세속주의 독재 정권인 지네 엘 아비딘 벤 알리가 무너진 후, 튀니지 임시 정부는 단체로 정당을 결성할 수 있도록 허가했다. 그 이후로 튀니지에서 가장 규모가 크고 잘 조직된 파티가 되었으며, 지금까지 더 세속적인 경쟁자들을 따돌리고 있다. 2011년 튀니지 제헌의회 선거에서는 전체 유권자의 51.1%가 당선되어 역사상 최초의 정직한 선거로 일반 투표에서 37.04%, 217석의 의석 중 89(41%)를 차지해 어느 정당보다 훨씬 많았다.[80][81][82][83][84]

이집트

주요 기사: 이집트의 세속주의

이집트의 세속주의는 이집트의 역사와 중동의 역사 모두에서 매우 중요한 역할을 해왔다. 이집트의 세속주의에 대한 첫 경험은 서양 사상의 전파를 가능케 하는 분위기였던 영국 점령(1882~1952)에서 시작되었다. 이런 환경 속에서 오스만 통치에서 정치적 망명을 요구한 야쿠브 사르루프, 패리스 님르, 니콜라 하드다드 같은 친(親)세르주의 지식인들이 그들의 작품을 출판할 수 있었다. 이 논쟁은 이후 "현대 이슬람 역사의 중요한 지적 종교적 논쟁에서 가장 중요한 문서"[85]인 이집트 샤이크 알리 퇴드 알 라지크 (1888–1966)의 작품으로 불붙는 이슈가 되었다.

1919년까지 이집트는 히즈브 알마니(서구 정당)라고 불리는 최초의 정치 세속적인 실체를 갖게 되었다. 이 명칭은 나중에 와프드 정당으로 바뀌었다. 그것은 세속적인 정책과 민족주의적 의제를 결합시켰고, 그 후 몇 년 동안 왕의 통치와 영국의 영향력에 대항하여 다수의 지지를 얻었다. 와프드당은 제2차 세계 대전 동안 동맹국들을 지지한 후 1952년 의회 선거에서 승리하기 위해 진행되었는데, 이러한 선거 후에 수상은 폭동으로 이어진 왕에 의해 전복되었다. 이 폭동은 군사 쿠데타를 촉발시켰고 그 후 Wafd와 무슬림 형제단을 포함한 모든 정당들이 금지되었다.[30]

가멜 압델 나세르 정부는 당시 이집트와 다른 아랍 국가들 모두에서 많은 지지를 받는 세속주의 국가주의자였다. 나세리즘의 주요 요소:[86]

나세르 독재의 세속적인 유산은 안와르 사다트와 호스니 무바라크의 독재 시대에 영향을 미쳤으며 세속주의자들은 2011년 이집트 혁명 때까지 이집트를 통치했다. 그럼에도 불구하고 이집트 무슬림형제단은 이슬람 세계, 특히 아랍 세계에서 가장 영향력 있는 운동 중 하나가 되었다. 수년 동안 그것은 "반법적"[87]으로 묘사되었고 이집트에서 선거 기간 동안 후보를 낼 수 있는 유일한 야당이었다.[88] 2011~2012년 이집트 의회 선거에서 '이슬람주의자'(형제단의 자유정의당, 살라피 알누르당, 자유이슬람주의 알와사트당)로 지목된 정당이 전체 의석의 75%를 차지했다.[89] 무슬림형제단의 이슬람 민주주의자 모하메드 무르시는 이집트 최초의 민주적으로 선출된 대통령이었다. 오늘날, 세속주의를 지지하는 대부분의 이집트인들은 세속주의와 콥트 기독교인들과 이슬람교도들 사이의 '국민통합' 사이의 연관성을 강조한다.

시리아

주요 기사: 시리아의 세속주의

시리아의 세속화 과정은 1920년대 프랑스의 위임 통치하에 시작되었고 독립 이후 여러 정부 하에서 계속되었다. 시리아는 1963년부터 아랍 민족주의자 바트당이 통치해왔다. 바트 정부는 아랍 사회주의와 세속적 이념, 권위주의적 정치 체제를 결합시켰다. 헌법은 많은 기독교 교파를 포함한 모든 공인된 종교계에 종교의 자유를 보장한다. 모든 학교는 이슬람교 및/또는 기독교에서 제공되는 의무적인 종교적인 가르침이 있지만 정부가 운영하는 학교와 비종교적인 학교들이다. 이슬람의 정치적 형태는 정부에 의해 용인되지 않는다. 시리아 법체계는 주로 민법에 근거하고 있으며 프랑스 통치 시기의 영향을 많이 받았다. 그것은 또한 이집트의 압델 나세르 법에서 일부 유래되었는데, 오스만 밀레 제도에서 온 것이며 샤리아에서는 거의 유래하지 않았다. 시리아에는 세속적이고 종교적인 법정이 따로 있다. 민형사상 사건은 세속법정에서 들리고, 샤리아법원은 회교도와 비무슬림 사이 사건에서 개인, 가족, 종교 문제를 처리한다.[90] 비 이슬람교도 공동체들은 그들만의 종교법을 사용하는 그들만의 종교 법원을 가지고 있다.[91]

이란

주요 기사: 이란의 세속주의

1921년 2월 21일의 군사 쿠데타 이후, 레자 칸은 그 나라에서 지배적인 정치적 인격체로 자리매김했다. 이란의 성직자들은 그들의 영향력이 줄어들 것을 우려하여 그들의 지지를 제안했고 그가 샤의 역할을 맡도록 설득했다.[92]

1925-1941: 레자 샤는 이란 사회에 서구화와 공공영역에서 종교를 제거하려는 구체적인 의도를 가지고 극적인 변화를 일으키기 시작했다. 그는 종교학교를 세속학교로 바꾸고 이란 최초의 세속대학을 건설했으며 공공장소에서 히잡을 금지시켰다. 그런데도 정권은 마즐레스 정권(1906년 제1대 국회)의 해체와 언론자유 탄압으로 완전히 비민주적이고 권위주의적이 되었다.[93]

1951-1953: 1950년대 초 모하메드 모사데그 총리는 성직자들이 갖고 있는 권력을 줄이겠다는 구체적인 목표를 가지고 다시 사회주의 의제로 세속적인 정부를 구성하고 있었다. 그러나 앵글로-이란 석유회사(영국석유회사)가 보유한 식민지 석유이익을 국유화하려는 그의 계획은 영국의 분노를 샀다. 이에 대해 영국은 CIA의 도움을 받아 모사데크를 권좌에서 몰아낸 쿠데타를 지지하고 모하마드 레자 샤를 복권시켰다.

1962–1963: 서구화라는 명령을 사용하여, 모하마드 레자 샤는 이란을 서구화된 세속적인 자본주의 국가로 변모시키는 것을 목표로, 백인 혁명을 도입했다.

1963–1973: 반대자들은 아야톨라 루홀라 호메이니의 뒤를 이어 단결했고 1970년대 말에 샤는 이슬람 혁명(1979년)으로 전복되었다.[30]

파키스탄

주요 기사: 파키스탄의 세속주의
참고 항목: 파키스탄의 이슬람화

파키스탄 국사 초기의 (1949년 3월 12일)에는 파키스탄의 다른 건국의 아버지들(무하마드 이크발, 리아콰트 알리 칸)의 비전에 따라 파키스탄의 창시자인 무함마드 알리 진나가 죽은 지 불과 1년 만에 의회 결의안(목표 결의안)이 채택되었다.[94] 다음과 같이 선언한다.

주권은 알라에게만 있지만 그는 신성한 신탁으로 그가 규정한 한도 내에서 행사된 것에 대해 국민을 통해 파키스탄 국가에 위임했다.

  • 국가는 국민의 선출된 대표자를 통하여 그 권력과 권한을 행사하여야 한다.
  • 이슬람이 밝힌 민주주의, 자유, 평등, 관용, 사회적 정의의 원칙은 충분히 지켜져야 한다.
  • 이슬람교도들은 쿠란과 순나에 규정된 이슬람교의 가르침에 따라 개인과 집단 영역에서 그들의 삶을 명령할 수 있어야 한다.
  • 종교소수자가 자유롭게 자신의 종교를 고백·실천하고 문화를 발전시킬 수 있도록 제공하여야 한다.

파키스탄 세속주의자에 따르면 이 결의안은 무함마드 알리 진나가 제11차 8월 총회에서 한 연설과는 차이가 있었으나 1948년 무함마드 알리 진나가 사망한 뒤 나머지 의원들에 의해 통과됐다. 이 결의안은 후에 파키스탄 헌법의 작가들에게 영감을 주는 핵심 원천이 되었고 서문으로 헌법에 포함되어 있다. 파키스탄은 이슬람 공화국으로 이슬람이 대통령직의 종교로 되어 있다. 파키스탄 헌법은 모든 국민에게 종교와 실천의 자유를 부여하는 동시에 쿠란과 순나와의 충돌로 인한 어떠한 개정도 거부한다.[95] 샤리아는 파키스탄의 최고법이며 샤리아트법 제4조는 법원이 이슬람 법학에 더 가까운 방식으로 이 법을 해석할 것을 요구하고 있다.[96]

이슬람이념협의회는 비록 집행권은 없지만 쿠란과 순나의 원칙에 따라 법과 입법을 가져올 것을 파키스탄 의회에 조언해야 할 기구다. 평의회에 따르면 대부분의 영국 시대 법률은 쿠란과 순나와 모순되지 않았다.[97] 연방 샤리아트 법원은 파키스탄 대법원의 샤리아트 항소심 재판소에 항소할 수 있지만, 비이슬람적이라고 간주되는 모든 법률을 기각할 수 있다.[98]

반대

세속주의와 종교

이슬람교도들은 이슬람이 종교와 정치를 융합하고, 신성한 텍스트에 의해 결정되는 규범적인 정치적 가치를 지니고 있다고 믿는다.[99] 역사적으로 이런 경우가 있었고 세속 정치를 세속화하려는 세속주의/근대주의 노력은 자힐리야(무시), 카피르(불신임/불신임), 이르티다드(사포시)와 무신론에 지나지 않는다는 주장이다.[85][100] "세속 정치에 참여한 사람들은 알라와 그의 전령에게 반기를 들고 있었다."[101]

사우디 학자들은 세속주의를 이슬람 전통에서 엄격히 금지하고 있다고 비난한다. 이프타'의 사우디아라비아 국장인 설교와 지도는 예언자의 지도(후다)보다 더 완벽한 지도(후다)가 있다고 믿는 사람은 누구든 카피르보다 다른 누군가의 통치가 낫다고 믿는 사람은 카피르라는 지시령을 발표했다.[102]

그것은 이슬람 율법에 따라 처벌받을 수 있는, 이슬람의 계율에서 심각하게 벗어난 것으로 간주될 수 있는 많은 구체적인 교칙을 열거하고 있다. 예를 들면 다음과 같다.

  • 인간이 만든 법과 헌법이 샤리아보다 우월하다는 믿음.
  • 이슬람은 하나님과의 관계에 한정되어 있으며, 일상생활과는 아무런 관계가 없다는 의견이다.
  • 현대에 양립할 수 없다는 허드(하나님이 내린 법적 처벌)의 적용을 못마땅하게 여기는 것이다.
  • 그리고 신이 금지한 것을 허락하는 자는 카피르다.[103]

타리크 알-비쉬리의 관점에서는, "세르미즘과 이슬람교는 alfiq[둘 이상의 학교의 교리를 결합하는 것, 즉 위변조]나, 각각 그 참뜻을 외면하는 것 외에는 합의할 수 없다."[104]

세속주의와 권위주의

많은 학자들은 이슬람 국가의 세속적인 정부가 이슬람의 확산에 대항하기 위해 더 억압적이고 권위주의적이 되었다고 믿고 있지만, 이러한 억압의 증가로 인해 많은 이슬람 사회가 세속주의에 더욱 반대하게 되었고 이슬람주의의 인기를 중동으로 증가시켰을 수도 있다.[105]

권위주의는 많은 나라에서 이슬람 사원을 정치적 반대를 외칠 유일한 장소로 남겨두었다.[106] 발리 나스르와 같은 학자들은 이슬람 세계의 세속적인 엘리트들이 식민 지배권 유지에 의해 강요되었다고 주장한다.[107]

세속주의는 터키나 알제리와 같은 군사 정권과도 관련이 있다. 이슬람 구세 전선(FIS[108])은 1991년 12월 알제리 선거에서, 복지당은 1995년 터키 선거에서 성공했다.[109] 그러나 이 두 당은 세속주의를 지키기 위해 군사 쿠데타를 통해 모두 제거되었다.[110] 1997년 2월 터키의 복지당 정부가 '포스트 모던 쿠데타'[111]로 알려진 군사 개입으로 터키군에 의해 공직에서 물러날 수밖에 없었던 반면, 알제리의 FIS는 1992년 터키를 내전으로 몰아넣은 엄격한 군사 쿠데타를 살았다.[110] 그 나라들의 군사력은 '세속주의를 지키기 위해' 비민주적인 방법으로 권력을 사용할 수 있다.

일부 국가에서는 민주적 절차를 통한 이슬람권 장악에 대한 공포가 이슬람 정당에 대한 권위주의적 조치로 이어지고 있다.[112] "시리아 정권은 시리아 무슬림 형제단에 대한 대규모 탄압을 정당화하기 위해 이슬람교도가 집권할 것이라는 두려움을 이용 할 수 있었다."[113] 미국 외교관들이 호스니 무바라크에게 언론에 더 많은 권리를 주고 지식인에 대한 체포를 중단하라고 요구하자 무바라크는 이를 거부하며 "내가 시키는 대로 하면 근본주의자들이 이집트의 정부를 장악할 것이다. 그걸 원해?" 또는 2001년 빌 클린턴 대통령이 야세르 아라파트에게 팔레스타인 민주주의 정착을 요청했을 때도 야세르 아라파트도 이와 비슷하게 답했다. "그는 민주주의 체제에서는 이슬람교도 하마스가 반드시 팔레스타인의 정부를 장악할 것이라고 말했다."[105] 중동의 대부분의 세속주의 독재자들은 국제무대에서 그들의 독재적인 정부 통치를 정당화하기 위해 이슬람주의의 위험을 이용했다.

참고 항목

이슬람주의:

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