에데사의 이미지

Image of Edessa
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그 설명에 따르면, 아바르 왕은 예수와 닮은 에데사의 상을 받았다.

기독교 전통에 따르면, 에데사의 상은 예수의 얼굴의 기적적인 상(상)이 새겨진 정사각형 또는 직사각형 천으로 구성된 신성한 유물이었다.영어권 정교회를 포함한 동방 정교회에서, 그 이미지는 일반적으로 만딜리온으로 [1]알려져 있다.

이 이야기에 따르면, 에데사의 왕 아브가는 예수에게 편지를 써서 그의 병을 치료해 달라고 부탁했다.아브가는 예수로부터 초대를 거절하는 답장을 받았지만, 그의 제자 중 한 명이 미래에 방문할 것을 약속했습니다.70명의 제자 중 한 명인 에데사의 타데오스가 예수의 말씀을 들고 에데사에 왔다고 하는데, 그 덕목으로 왕은 기적적으로 치유되었다.

이 전통은 4세기 초 카이사리아의 [2]에우세비오스에 의해 처음 기록되었는데, 그는 에데사 왕의 시리아어 판례 문서에 실제 편지를 옮겨 쓰고 번역했지만 이미지에 [3]대해서는 언급하지 않았다.아바르의 전설로 추정되는 이미지의 보고는 시리아 작품인 아다이 독트린에 처음 등장한다.그에 따르면 아나니아스라고 불리는 전령도 화가였고 그는 에데사로 돌아와 [4]왕궁에 보존된 초상화를 그렸다.

에데사(현재의 우르파)의 고대 도시 에바그리오스 스콜라스틱쿠스에 의해 신체적인 이미지가 존재했다는 최초의 기록은 544년 [5]페르시아에 대항해 에데사를 방어하는데 기적적인 도움을 준 신성한 기원 그리스도의 초상화를 보고한 약 593년에 쓴 것이다.그 이미지는 10세기에 콘스탄티노폴리스로 옮겨졌다.이 옷은 1204년 제4차 십자군 원정으로 콘스탄티노플이 함락되면서 사라졌고 프랑스 파리 생트샤펠 왕 루이 9세의 유물로 다시 등장한 것으로 추정되고 있다.이 유물은 프랑스 [6]대혁명으로 사라졌다.

에세비우스는 에데사 서한의 기원을 1세기부터 그의 시대까지 보고하지 않았다.학자인 로버트 아이젠만에 따르면, 그 자료들은 "시리아어 문헌에 매우 널리 퍼져 있어서, 너무나 많은 개발과 분산을 가지고 있어서 이 자료들이 모두 에우세비우스의 부실한 노력에 기초할 수 있다는 것을 믿기 어렵다." (아이젠만 1997:862).

동방정교회에서는 에데사에서 콘스탄티노폴리스로 번역된 것을 기념하는 8월 16일에 이 성상을 위한 축제를 연다.

전설의 역사

만딜리온의 이야기는 수세기 동안 발전된 산물일 것이다.첫 번째 버전은 에우세비우스의 교회사 (1.13.5–1.13.22)에서 찾을 수 있다.에우세비우스는 자신이 에데사 왕의 시리아 법정 문서에 실제 편지를 옮겨 쓰고 번역했다고 주장했다.이 문서에는 에데사 왕 아브가가 예수에게 자신의 병을 치료해 달라고 부탁하는 편지가 기록되어 있다.예수는 지상의 임무를 마치고 하늘로 올라가면 아브갈을 치료하기 위해 제자(에데사의 타데오스)를 보내겠다고 편지로 대답한다.이 단계에서는 [7]예수상에 대한 언급이 없다.

서기 384년, 갈리아와 스페인에서 온 순례자인 에제리아는 에데사 주교로부터 직접 여행을 받았는데, 에데사는 페르시아인들로부터 에데사를 구해냈고, 아바루스와 예수의 서신에 대한 기록을 그녀의 손에 넘겨주었다.자매결연에 대한 편지로 그녀의 여행 기록 중 일부는 살아남았다."그녀는 순진하게도 집에서 번역으로 읽은 짧은 편지보다 이 버전이 더 완벽하다고 생각했다. 아마도 더 이른 순례자가 극서부로 가져온 편지일 것이다." (Palmer 1998)통역을 동반한 그녀의 호위 여행은 철저했다.주교의 말을 인용하면, 「이제, 내가 당신에게 말하고 있던 편지를 가지고, 전령 아나니아스가 들어온 문으로 가자」(팔머).그러나 에제리아가 에데사와 주변 지역을 3일 동안 조사하면서 보고한 이미지에 대한 언급은 없었다.

다음 발전 단계는 아다이 독트린(Thaddeus) 400년경에 나타나는데, 아다이 독트린(Thaddeus)은 아바르가 예수에게 보낸 대표단 중 궁정 화가를 소개하고, 그는 그의 주인에게 돌아가기 위해 예수의 초상화를 그린다.

기록보관소 관리자인 한난은 예수가 왕의 화가라는 이유로 그에게 이렇게 말하는 것을 보고, 그는 예수의 초상화를 골라 그렸고, 그를 그의 주인인 아브갈 왕에게 데려왔다.아브갈 왕은 그 초상화를 보고 매우 기뻐하며 그것을 받아 자신의 궁궐 중 한 곳에 두었다.

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그 이미지의 후기 전설은 아브가의 후계자들이 이교도로 돌아갔기 때문에, 주교는 기적의 이미지를 벽 안에 놓고, 그 이미지 앞에 불을 지피는 램프를 세워서 그들을 타일 뒤에 봉했다; 그 이미지는 나중에, 환영 후에, 페르시아 침공 바로 그날 밤에 다시 발견되었고, 그리고 단지 i만 있었던 것이 아니다.타일 위에 기적적으로 자신을 재현했지만, 그 앞에 같은 램프가 여전히 타오르고 있었다; 더 나아가 에데사의 주교는 페르시아인들을 파괴하기 위해 이미지에서 흘러나오는 기름을 붓는 불을 사용했다.

이미지 자체는 525년 에데사를 지나던 유프라테스 강의 지류인 다이산이 범람하면서 다시 나타났다고 한다.이 홍수는 궁정사학자 카이사레아의 프로코피우스의 글에 언급되어 있다.복원 작업 과정에서 에데사 성문 중 한 곳 위 벽에서 한 남자의 얼굴 생김새가 새겨진 천이 발견됐다.

544년 페르시아 공성전 직후에, 프로코피우스는 "어떤 적도 이 도시에 들어오지 않을 것"이라는 약속을 포함한 예수의 편지의 텍스트가 성문 위에 새겨져 있었다고 말하고 있지만, 이미지에 대해서는 언급하지 않았다.프로코피우스는 이 약속의 진위에 대해 회의적이지만, 페르시아 왕 호스로 1세의 공격 동기의 일부라는 것을 증명하려는 바람은 "그것이 그의 [8]마음을 계속 짜증나게 했다"고 말한다.540-550년에 쓰여진 에데사의 시리아 연대기도 공성전에 신의 개입을 주장하지만 [9]이미지에 대해서는 언급하지 않았습니다.

약 50년 후, 에바그리오스 스콜라스쿠스(593년)는 그의 [10]교회사에서 포위를 완화하기 위한 이미지를 최초로 언급했는데, 이는 예수의 얼굴이 천에 기적적으로 찍힌 "신이 만든 이미지"에 기인한다.따라서 에우세비우스에는 아무런 이미지가 없는 편지에서 아다이 궁정 화가가 그린 그림까지 전설의 전개를 추적할 수 있는데, 이는 예수가 에바그리오스의 젖은 얼굴에 천을 눌러 만든 기적적으로 만들어진 상이 가져온 기적이 된다.이 전설의 마지막이자 가장 최근의 단계인 에데사의 이미지는 "신이 창조한 것이지 인간의 손에 의해 창조된 것이 아니다"라고 동방 정교회에서 받아들여졌다.아케이로포이에토스(Acheiropoietos, 문자 그대로 손으로 만든 것이 아님)라는 아이콘에 대한 생각은 원래의 전설을 다른 정교회의 아이콘에 축적된 것과 같은 초자연적인 기원에 대한 전설의 별개의 농축이다.

안차 아이콘은 케라미디온으로 알려져 있는데, 케라미디온은 만딜리온과 접촉함으로써 그리스도의 얼굴에 기적적으로 각인된 또 다른 초기 기록이다.미술사학자들에게 그것은 6-7세기의 그루지야 아이콘이다.

13세기에 야코부스 드 보라긴에 의해 편찬된 성전집인 황금전설에 따르면, 아바루스 왕은 예수에게 편지를 보냈고, 예수님은 그를 치료하기 위해 그의 제자 중 한 명(에데사의 타데우스)을 보내겠다고 그에게 답장을 썼다.같은 작업으로 다음과 같은 내용이 추가됩니다.

그리고 아브갈로스는 고대 역사에 나오는 요한 다마세네의 네 번째 책에 나오는 것과 같이 신을 볼 수 없을지도 모른다는 것을 알았을 때, 예수 그리스도에게 화가를 보내 우리 주의 모습을 그려보라고 했습니다. 적어도 그의 모습으로는 볼 수 없는 그의 모습을 볼 수 있도록 하기 위해서였습니다.그리고 화가가 왔을 때, 예수 그리스도의 모습을 비추는 엄청난 광채와 빛 때문에, 그는 그것을 볼 수 없었고, 결코 그것을 위조할 수 없었습니다.그리고 우리 주님께서 이것을 보고 화가에게서 린넨 천을 꺼내어 그의 얼굴에 씌우시고, 그 안에 그의 얼굴의 바로 그 모습을 인쇄하여, 그것을 그렇게 원하던 아브갈로스 왕에게 보내셨습니다.그리고 같은 역사 속에 이 이미지가 어떻게 그려졌는지를 담고 있습니다.그것은 눈이 좋고, 눈매가 곱고, 얼굴빛이 길고, 쾌활하고, 기울어져 있었는데, 그것은 성숙하거나 슬픔이 [11][12]익었다는 표시였다.

이후의 이벤트

신성 만딜리온은 609년 사산족이 에데사를 정복한 후 다시 사라졌다.1999년 역사학자 앤드류 팔머가 우르파(에데사)를 방문했을 때의 전설에 따르면 예수의 수건이나 매장용 천(멘딜)이 오늘날 도시의 그레이트 모스크에 있는 우물에 던져졌다고 한다.게오르기오스 케드레노스의 역사 요약에[13] 예시된 기독교 전통은 이것과 상충된다고 존 실리체스는[14] 944년 도시가 존 쿠르쿠아스에 의해 포위되었을 때 무슬림 죄수들과 어떻게 교환되었는지를 회상했다.그 당시 에데사상은 콘스탄티노폴리스로 옮겨져 로마노스 1세 레카페노스 황제에 의해 큰 축하를 받았고, 그는 그것을 콘스탄티노플 대궁전에 있는 파로스 예배당의 테오토코스에 보관되었다.이집트의 성 캐서린 수도원에 보존된 만딜리온 또는 성스러운 얼굴의 가장 오래된 비잔틴 성화는 945년 [15]경으로 알려져 있다.

만딜리온은 십자군들이 1204년 도시를 약탈하고 많은 보물들을 서유럽으로 가져가기 전까지 제국의 보호 아래 남아있었지만, "에데사의 이미지"는 현대 문서에는 이 맥락에서 언급되지 않았다.비슷하게, 토리노의 장막은 십자군이 도시를 약탈했던 1204년에 콘스탄티노플에서 사라졌다고 주장되어 왔다.이 사례에서 십자군 지도자는 프랑스와 이탈리아인이었고, 이 때문에 장막은 프랑스로 건너갔다고 여겨진다.[16]이것과 같은 것으로 여겨지는 유물의 작은 부분은 1241년 콘스탄티노플의 볼드윈 2세가 프랑스의 루이 9세에게 팔아서 파리의 생트 샤펠에 보관된 큰 무리 중 하나였다(프랑스 혁명 기간 동안 토리노의 장막의 본거지였던 샹베리의 생트 샤펠과 혼동되지 않기 위해).

1637년 로마를 방문한 포르투갈 예수회 신자인 제로니모 로보는 이 도시에 있는 것으로 아바르 왕에게 보내진 신성한 초상화를 언급한다: "나는 그 도시에 보존된 유명한 유물들을 성역, 성십자의 큰 부분, 왕관 조각과 가시 몇 개, 스폰지, 랜스, 성 토마스의 손가락 30개를 보았다.구세주가 팔린 구세주, 성스러운 초상화, 그리스도가 아바가로 왕에게 보낸 성스러운 계단, 그리스도가 프라토리움, 성침례자의 머리, 기둥, 성 베드로가 미사를 드린 제단, 그리고 그 밖의 수많은 유물들.[17]

  • The katholikon of Andronikov Monastery is the oldest (outside the Kremlin) building in Moscow and one of numerous Russian churches dedicated to the Holy Mandylion

    안드로니코프 수도원의 카톨리콘은 모스크바에서 가장 오래된 (크렘린 외곽) 건물이며 신성 만딜리온에게 바쳐진 수많은 러시아 교회 중 하나이다.

  • "The Saviour Not Made by Hands", a Novgorodian icon from c. 1100

    1100년경 노브고로드의 아이콘인 "수작업이 아닌 구세주"

토리노의 장막과의 연계

주요 기사:토리노의 장막 history 역사

작가 이안 윌슨은 6세기부터 13세기까지 만딜리온으로 추앙된 물체가 사실 토리노의 장막이라고 주장했는데, 4개로 접혀져 있고, 얼굴만 [18]보일 수 있도록 장방형 틀에 싸여 있다.윌슨은 바티칸 도서관과 네덜란드 레이덴 대학의 문서를 인용했는데, 이는 에데사에 또 다른 이미지가 있음을 시사하는 것으로 보인다.A10th-century 고문서, 공전 Vossianus 라티누스 Q69[19]지노 Zaninotto에 의해 바티칸 도서관에서 발견된8th-century 계정은 그리스도의 온몸의 견본 캔버스 에데사의 한 교회에 보관되어 그것은:"왕 Abgar에 아닌 체면 볼 수 있는 천을 받았다 남자 Smera 콘스탄티노플에서 인용 보도했습니다 남아 있다며 포함하고 있다.whole body" (라틴어: [non tantum] faciei piguream sed totius corporis corporis cernere poteris).[20]

잔존 이미지

만딜리온과 관련된 두 개의 이미지가 오늘날에도 남아 있다.

제노바의 성스러운 얼굴

이 이미지는 이탈리아 제노바의 아르메니아인 성 바르톨로뮤 교회에 보관되어 있다.14세기에 그것은 비잔틴 황제 요한 5세 팔레올로고스에 의해 제노바 레오나르도 몬탈도의 도제에게 기증되었다.

그것은 외부 프레임의 연대를 14세기 [21]후반으로 추정했던 콜레트 뒤푸르 보조의 1969년 상세 연구의 주제가 되어, 내부 프레임과 이미지 자체에 대한 끝부분의 전제를 제공해 왔다.Bozzo는 그 이미지가 나무 [22][23]판자에 붙여진 천에 찍힌 것을 발견했다.

베로니카 베일과의 이미지 유사성은 두 전통 사이의 연관성을 시사한다.

산실베스트로의 성스러운 얼굴

이 이미지는 1870년까지 로마의 카피테의 산 실베스트로 교회에 보관되어 푸어 클라레스 수녀원에 부속되어 있었으며 현재는 바티칸 궁전의 마틸다 예배당에 보관되어 있다.그것은 [24]1623년 수녀원장 디오노라 치아루치 수녀가 추가한 바로크 양식의 액자에 담겨 있다.그것의 존재에 대한 최초의 증거는 수녀들이 베로니카와의 경쟁을 피하기 위해 그것을 전시하는 것이 금지되었던 1517년이다.제노바의 이미지와 마찬가지로 기내에 그려져 있기 때문에, 카피일 가능성이 높다.그것은 2000년 독일 엑스포에서 교황청 전시관에서 전시되었다.

  • The Holy Face of Genoa.

    제노바의 성스러운 얼굴.

  • The Holy Face of Genoa with the face more visible.

    얼굴이 더 잘 보이는 제노바의 성스러운 얼굴.

  • The image from San Silvestro (Matilda chapel in the Vatican Palace).

    산 실베스트로(바티칸 궁전의 마틸다 예배당)의 이미지.

  • The San Silvestro image with the face more visible.

    얼굴이 더 잘 보이는 산 실베스트로 이미지.

베일 오브 베로니카

베일을 쓴 베로니카, 한스 멤링, 1470년 경
주요 기사:베일 오브 베로니카

베로니카 베일 또는 수다리움(라틴어로 단순히 베로니카라고 불리며 이탈리아어로 볼토 산토 또는 성스러운 얼굴로 알려져 있다)은 전통에 따라 예수의 얼굴을 닮지 않은 천 조각의 기독교 유물이다.그리고 (즉, 아체로포이에톤)을 사용한다.현존하는 다양한 이미지들이 "원본" 유물 또는 그것의 [citation needed]초기 사본이라고 주장되어 왔다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Guscin, Mark (2016-02-08). The Tradition of the Image of Edessa. Cambridge Scholars Publishing. p. 137. ISBN 9781443888752.
  2. ^ 에우세비우스, Historia Ecclesiae 1.13.5 및 .22.
  3. ^ Steven Runciman, "에데사의 이미지에 관한 몇 가지 발언", 케임브리지 역사 저널 3.3(1931:238-252), 페이지 240
  4. ^ 룬시만 1931, loc. cit..
  5. ^ Evagrius, in Migne, Patrologia Graecalxxxvi, 2, cols. 2748f, noted by Runciman 1931, p. 240, note 5; remarking that "the portrait of Christ has entered the class of αχειροποίητοι icons".
  6. ^ a b 두 개의 문서 목록: 1534년(세인트호르드의 제라드).쿠엔탱 드 리즐, 파리)과 1740년.유물 목록은 Grove Dictionary of Art, Steven Runciman, Some Commarks on the Image of Edessa, Cambridge Historical Journal 1931 및 Shroud.com을 참조하십시오.Histor.ws Archived 2012-02-07 at the Wayback Machine에서 13세기 고딕 양식의 보관함 이미지를 참조하십시오.
  7. ^ of Caesarea, Eusebius. Church History, Book I Chapter 13. Retrieved 1 November 2018.
  8. ^ 뢰브 번역본에 따르면 킷징거(103~104, 103), 프로코피우스(Procopius, Histors of the Wars, II, 26, 7~8), 그리고 예수의 약속에 대한 26~30.
  9. ^ Cameron, Averil (1996). Changing Cultures in Early Byzantium. Variorum. p. 156. ISBN 9780860785873.
  10. ^ 키친저, 103
  11. ^ de Voragine, Jacobus (1275). The Golden Legend or Lives Of The Saints. Retrieved 28 October 2018.
  12. ^ Stracke, Richard. Golden Legend: Life of SS. Simon and Jude. Retrieved 28 October 2018.
  13. ^ 케드레노스, ED베커, 볼륨.I:685; K 참조.바이츠만, "만딜리온과 콘스탄틴 포르피로겐네토스", 카히에르 아르테올로기크 11(1960:163-84)은 고전과 비잔틴 원고 일루미네이션 연구, H. 케슬러, ed. (시카고, 1971:224-76)에 전재되었다.
  14. ^ 존 실리체스, 231f, 홀저 A에 나와있습니다.클라인, "콘스탄티노플 대궁전의 성스러운 유물과 제국의식", 2006:91과 주석 80(온라인에서 전재).
  15. ^ 시나이 산에 있는 세인트 캐서린 수도원, K. Weitzweitzmann: 아이콘 I: 6세기에서 10세기, 프린스턴, 1976:94-98과 플레이트 xxxvi-xxvii.
  16. ^ 존더반의 고고학 성경
  17. ^ Jeronimo Lobo의 여정, 1984, 400페이지
  18. ^ 윌슨 1991
  19. ^ 게르하르트 요한 보시우스 도서관에서요
  20. ^ Codex Vossianus Latinus, Q69와 바티칸 도서관, Codex 5696, fol.35는 1957년 리체스토리체 술라 산타신도네 토리노의 피에트로 사비오에서 출판되었습니다.
  21. ^ 윌슨 1991, 페이지 162
  22. ^ 윌슨 1991, 페이지 88
  23. ^ Das Mandylion von Genua und sein paléologischer Rahmen - 제노바의 만딜리온 (독일어)관련 항목:Annalen van de stad Genua uit de 14de euuu beschrijven dat heete Edessa-Mandylion betreft (네덜란드어)
  24. ^ 윌슨 1991, 193페이지

레퍼런스

  • 카메론, 애빌"에데사 이미지의 역사:이야기하기"하버드 우크라이나어 연구 7 (오케아노스:동료와 학생들이 그의 60번째 생일에 이호르 세벤코에게 제출한 에세이(1983) : 80-94.
  • Dufour Bozzo, Colette (1974), Il "Sacro Volto" di Genova (in Italian), Ist. Nazionale di Archeologia, ISBN 88-7275-074-1
  • 카이사레아의 에우세비오에데사 역사 에클레시아의 왕 아바루스에게 보낸 예수 그리스도의 편지
  • 아이젠만, 로버트, 1997년예수님의 형제 야고보.(바이킹 펭귄)부분적으로는 아그바르/아브가를 둘러싼 전설의 해체입니다.
  • Kitzinger, Ernst, "Iconoclasm 이전 시대의 이미지 컬트", Dumbarton Oaks 페이퍼, Vol. 8, (1954), 83-150 페이지, Dumbarton Oaks, Harvard University 이사회, JSTOR
  • Wilson, Ian (1991), Holy Faces, Secret Places, Garden City: Doubleday, ISBN 0-385-26105-5
  • Westerson, Jeri (2008), Veil of Lies; A Medieval Noir. (Fiction referencing the Mandyllon.), New York: Minotaur Books, ISBN 978-0312580124
  • Nicolotti, Andrea (2014), From the Mandylion of Edessa to the Shroud of Turin. The Metamorphosis and Manipulation of a Legend, Leiden: Brill, ISBN 9789004269194

추가 정보

  • Ionescu-Berechet, Ştefan (2010). "Τὸ ἅγιον μανδήλιον: istoria unei tradiţii". Studii Teologice. 6 (2): 109-185.

외부 링크

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