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하이 프리스트

(첫 번째 사원)

(제2신전)
사제선물 24장
사원에서 받은 열 가지 선물
  • 신제물
  • 속죄제
  • 공동 평화 제공
  • 새의 속죄제물
  • 일시 중지된 속죄제도에 남은 음식
  • 나병아리를 위한 제물에서 나온 기름
  • 첫 열매의 빵
  • 쇼브레드
  • 남은 식사 제공
  • 제1차 셰프의 남은 음식
.
예루살렘에서 받은 네 가지 선물

예루살렘 외곽에서 10개의 선물이 주어졌다.
사제복
모든 사제들

하이 프리스트
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속죄제물(Hebrew: קְָבַןןןן,[2] Korban ḥatּatatat, IPA: [χaˈtat, 점등: "정화제물")[1]은 토라(Lev. 4.1-35)에 기술되고 명령된 제물이다. 또 히스기야 왕의 명을 받아 왕국과 성소와 유다를 위하여, 황소 일곱 마리와 숫양 일곱 마리와 양 일곱 마리와 헤고트 일곱 마리를 제물로 바친 속죄제물이 29장 21절에도 있다. 제단에 바치는 모든 종류의 희생처럼 밀가루는 중심을 잡지 못하고 동물은 완전히 흠잡을 데가 없어야 했다. 이 제물은 '이스라엘 공동체'나 개인에게 죄를 뒤집어씌운 의도하지 않은 금지의 위반을 저지른 것에 대한 중요한 핵심 속죄 수단과 함께 제공되었다.[3] 이 제물은 무심코 또는 무지하게 저질러진 그러한 위반에 대한 속죄 중 또는 속죄 후에 가져온다: 의도적인 위반은 다른 형태의 속죄에 의해서만 용서될 수 있을 뿐, 심한 경우에는 카레스에 의해서만 용서될 수 있다.[4][5] 그것은 성서 속죄제와는 구별되는 것이었다.

어원

히브리 명사 ḥat("sin")은 동사 ḥata( (חataָ)에서 따온 것으로, 기본적으로 "표시를 놓치고, 잘못을 저지르다"[6]는 뜻이다. 창세기 4장 7절에서 가인에게 "죄는 문 앞에서 소리지른다. 죄는 당신을 향한 충동이지만 당신은 그 주인이 될 수 있다.[7] 명사 ḥat는 "죄"를 의미하거나 "황소"와 같은 구절에서 메타니로 의미하기도 한다. 그것은 죄악이다. 또는 "죄악의 황소, 속죄의 황소": 그것은 또한 정화제물을 상징할 수 있다. 대제사장은 "...정화제물의 머리 위에 손을 얹으라"(레비티쿠스 4:29)[8]고 지시받았다. 혼란을 피하기 위해, 코반 atat("죄의 희생"; 히브리어: קרןןן טתת))이라는 더 설명적인 용어는 광견병적 논평에서 찾아볼 수 있다.[9]

유대인 성경에서

레위티쿠스 서 4.1-5.13장에서는 " mosesata't" 또는 정화 제물에 관한 법률을 정리한 세 가지 모세에게 하나님의 말씀[10] 중 첫 번째를 제시한다.[11] offerings,[12]의 다른 유형 뿐만 아니라 이것은 24일(주간)parsha Vayikra, 토라의 마소라 본문은 타나크의 어떤 속죄 제물도 2' 눈부신 29:21 7황소 일곱마리와 숫양 일곱 양들과 7he-goats 히스기야 왕의 명령을 나라를, sanctu에 희생되었다에서도 발생하는 섹션(유대인 성경)에 나타납니다.ary그리고 유다도.

제37회 주간 토라 부분 슐라흐 레차(Num. 15.22-31)의 끝에는 우발적 위반에 대한 희생을 다룬다. 이러한 희생은 모든 법률에 적용되며 이스라엘과 외국인 거주자에게 모두 적용되지만 반항적이고 고의적인 의례법 위반(cf)의 폭로는 제외된다. 카레스.[13]

그리스 구약성서에서

그리스 구약성서에서 "죄" (atatatt)의 히브리어는 때로 "죄"로 직접 번역되기도 한다 - 그리스 여성 명사 하마르티아("죄" μαρτία)에 의해 또는 중성 명사 하마르테마타("죄의 결과" ," μάρττηημα)에 의해 덜 흔하게 번역되어 히브리어의 본문에 메토니가 복제된다. 그리스 명사 하마티아는 히브리어로 명사 ḥatattat의 이중적 의미를 갖지 않기 때문에, 그리스어는 "죄에 해당하는 것"(peri hamartias πεὶὶ αμαίίααςααα) 또는 "죄에 대한 것"(hyper hamartion πὲρρρμ μμμνννννννννν)과 같은 표현으로 히브리어와 같은 표현을 하는 경우가 더 많다.[14]

기독교 성서 구약성서 레위티쿠스 제4장에서는 정화제물에 관한 모세의 하나님의 지시를 제공하며 숫자책 제15장에서는 이를 부분적으로 반복한다.

희생선택

속죄제사에 필요한 제물은 죄인이 제물을 바치는 지위에 따라 달라진다.

  • 대제사장이나[15] 온 회중에게나,[16] 어린 황소 한 마리와,
  • 왕이나 나시에게는 어린 숫염소,[17]
  • 다른 개인에 대해서는 [19]암컷 또는[18] 새끼 양
  • 이를 감당할 수 없는 가난한 사람을 위하여, 두 마리의 거북이 비둘기 또는 어린 비둘기를 속죄제물로 바치고, 다른 한 마리는 번제물로 바칠 수 있다.[20]
  • 가장 가난한 사람들을 위해, 동물 대신에 10분의 1 에바의 무중심의 고운 밀가루가 제공될 수 있었다.[2]

제단에 바치는 모든 종류의 희생처럼, 그 동물은 완전히 흠잡을 데가 없어야 했다.

이러한 의도치 않은 죄에 대한 일반적인 제물과는 별도로 다음과 같은 제물들이 만들어졌다.

  • 염기푸르에서는 대제사장이 제물로 바친 수송아지 한 마리와 공동체를 대표하는 어린 숫염소 한 마리를 바쳤다.
  • 제사장과 송아지를 제사장의 제물로 임명하고, 어린 염소를 회중으로 임명한다.
  • 나시르 사람의 서원 종료에 즈음하여 나시르 사람의 제물로써 한 해의 어우(earling ewe)가 되었다.
  • Tzaraat(피부 질환)에서 회복된 후, 전 환자의 제의로 ewe.
  • 산후 얼마 지나지 않아, 비둘기가 그 여자의 제물로 바쳤다.
  • niddah(월경으로 인한 결혼생활의 단절) 또는 자바(신체배출)로부터 회복된 후, 비둘기나 어린 비둘기.

의식

정화제 의식은 방랑자가 손을 놓고 동물 머리 위로 온 체중을 밀어올리는 과정에서 의도하지 않은 잘못을 고백하면서 시작됐다. 공동체 제물의 경우 장로들이 이 기능을 수행하였고, 욤 키푸르(Yom Kippur)의 경우에는 대제사장이 이 직무를 수행하였다. 그리고 나서 이 동물은 토기 그릇에서 코헨("사제")이 조심스럽게 채취한 피인 쇼체트("사제")에 의해 도살되고 미즈베치의 두 외측 모서리에 뿌려졌다/던지고, 지방, 간, 신장, 콜라가 제단 지붕 위에서 타버렸다.

속죄의 날인 욤 키푸르(Yom Kippur)에서는 일부 피가 홀리스 성 입구에 덮인 베일 앞에 뿌려졌다. 그 피가 자비석 앞에 뿌려질 때, 이것은 일곱 번 행해졌다. 나머지 피는 제단 밑바닥에 쏟아졌고, 그것을 담고 있던 토기는 박살이 나곤 했다.

그 동물의 나머지 살점(나중에 24개의 코한 선물 중 하나로 광견병 해석)은 나중에 고헨과 그의 가족에 의해 소비되었는데, 신부 자신이 공민제물, 그리고 속죄의 날의 경우 등)이 될 때를 제외하고, 템플 바깥의 이성적으로 깨끗한 장소에서 불타게 될 때를 제외하고는 말이다.은신처[21] 레위티쿠스 6장 26절은 "죄에 바치는 제사장은 그것을 먹어야 한다"고 규정하고 있다. 거룩한 곳에서는 그것을 먹어야 한다.[22] 회의 성막의 궁정에서는 레위티쿠스 7:7에서 반복된 점인 반면, 레위티쿠스 6:29에서는 "제사장 가운데 모든 수컷이 그것을 먹을 수 있다"는 점을 허용하여, 속죄제물의 수익은 코한 공동체 내에서 공유될 수 있음을 시사한다. 고한 공동체 내에서 곡식제물을 나누어 드리는 것은 레위티쿠스 7장 10절에서 더욱 분명하게 승인되었다. "모든 곡식제물은 기름과 섞이거나 말리거나 아론의 모든 아들들에게 속하며, 다른 아들들과 마찬가지로 한 사람에게 속해야 한다."[22]

제물이 새였을 때 의식은 사뭇 달랐다. 그 새는 엄지손가락이 목으로 밀리고, 머리는 짜내서 도살되었다. 그리고 나서 두 번째 새 한 마리가 제단 위에서 완전히 불에 담가 희생물로 타버리곤 했다.[3]

원문 비평

19세기 텍스트 학자들에 따르면, 이 규칙들은 학자들이 토라의 근원지 중 하나라고 생각하는 사제지간의 두 가지 다른 층에서 유래한다. 사제지간의 사제지간의 암호는 아론드 편집자들로부터 본문에 오랫동안 추가된 것으로 여겨진다.[23] 초기 소스는 제사장들이 소비하는 육체를 가리키는 것으로 생각되며, 레위기 6의 후반부는 이 소스에 속하며, 레위기 4가 속한 후기 소스는 죄악 제물에서 나온 육질이 불충분하게 신성하다고 여겨져 다른 곳에서 폐기할 필요가 있는 발달을 반영한다.[24] 《호사서》에서, 이전 형식(호세아 4:7-8)을 언급하는 것은 변화할 수 있는 이유를 제시한다. - 제사장들은 속죄제물을 먹고 살면서 백성의 악행에 기뻐한다는 비난을 받았다.[25] 비록 죄악 제물이라고 알려져 있지만, 그러한 제물은 의도하지 않게 금기를 깨기 위해 만들어진 제물(여기서는 신성하지만 동시에 금지된 것을 의미함)에서 시작되었을 가능성이 더 높다.

  1. 퇴원 및 출산의 회복을 위한 제물은 혈액과의 접촉에 대한 금기를 깨기 위한 것이다. - 잠재적으로 혈액이 들어 있을 수 있는 고름, 생리에는 분명히 혈액이 포함되어 있고, 출산 혈액은 태반과 함께 나온다. 문헌학자들은 레위티쿠스 12에 출산을 명기한 성경적 규정이 원래 레위티쿠스 15(다양한 문학적 특징으로 인해)의 신체배출에 관한 규정 중 하나였기 때문에 출산은 회복기간이 필요한 이상배출의 형태로 취급된 것으로 보고 있다.[23]
  2. 나자르 사람이 제물을 바친 것은 나자르 사람 자신의 금기된 본성이 깨졌기 때문이며, 이는 나자르 사람의 서약이 종료되었을 때 신에게 바쳐졌기 때문이다.[24]
  3. Tzaraas 병 신에 의한 사망보다, mitzvot의 위반에 대한 처벌로, 특별히 slander[26] 있었고, 그래서 사람들 Tzaraas로 자신들의 금기(따라서 일시적으로 사회에서 결과로 퇴학을 당하고)로 비춰 지고 회복에 대한 Tzaaras에서 그 속죄 제물, Naza이 같은 희생 동물로서 받게 됨에 따랐다.의식의 죄악 제물은 금지되어 있는데, 이는 회복의 행위로 인해 금기 상태가 깨졌기 때문이다.[24]
  4. 그 욤 키푸르 속죄 제물 약간 나중에 개발을 가진 성서 때 그가 금기시 되는 행동(그 속죄소 신성한로, 하지만 접근법은 프로 보였다 seat,[26]는 대로 접근 죽음(...그래서 그는 죽지 않는다)에서 대제사장의 보호를 목적에 대해서는 이 제품 설명하는 것 같다고 여겨진다.발ted). 이것을 단순히 이 금기를 어기는 것이 아니라 진짜 죄에 대한 속죄에 관한 것으로 설명되는 구절, 레위티쿠스 16:16은 텍스트 학자들에 의해 본문에 더해진 후기 광택으로 간주된다.[3] 욤 키푸르 제물과 비슷한 제물이 있는 제사장이 죄를 지었을 때 필요한 속죄제물은 학자들에 의해 훨씬 후발달로 간주되며, 속죄제물이 실제 죄악의 속죄제물로 보이기 시작한 후, 그 편찬의 최근 단계에서 레비티쿠스의 본문에만 추가된다.비교적 즉각적인 금기사항 위반보다 더 빨리.[3]

다른 죄악 제물은 학자들에 의해 점진적인 발전으로 여겨지는데, 이는 금기에 가까운 부정한 동물들과 접촉한 후에 제사를 받는 것에서부터 일반적인 의례적인 불결함을 위한 제사를 받는 것, 그리고 마침내 자의적인 죄에 대한 제사를 받는 것까지이다.[3] 제물동물의 종류가 죄인의 사회적 지위에 따라 좌우되는 등급도 문학적 학자들에 의해 후세의 발전으로 간주된다.[27]

참고 항목

봉헌제

참조

  1. ^ Berlin, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Jewish study bible (2 Rev ed. (November 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. p. 201. ISBN 978-0199978465. Retrieved 1 April 2016.
  2. ^ a b 레비티쿠스 5장 11절
  3. ^ a b c d e 유대인 백과사전
  4. ^ 마이모니데스, 미슈나 토라, 뜻하지 않은 죄의 법칙(셰고고트) 1:1:
  5. ^ 기독교 신학에서 유대인의 코르바노트는 잘 알려진 오류인 'sin'을 위한 것이라고 하는 구약성서와 관련된 일반적인 경멸적 교리와는 달리, 그들의 사용은 훨씬 더 복잡했다. 대부분 하나의 희귀한 제한적 상황에서 일부 코르바노만이 의도하지 않은 죄에 대한 속죄에 사용되었고, 이러한 희생은 단지 그 속죄에 대한 속죄에 사용되었을 뿐이며, 이러한 희생은 단지 그 결과만 수반되었다. 항상 합법적인 것으로 간주되는 중요한 핵심 속죄 수단. 이 한 가지 예외 이외에도 코르바노를 가져오는 다른 목적들이 압도적으로 많았으며, 그 화해 효과는 부수적인 경우가 많아 상당한 제한을 받게 된다. 코바노트는 순전히 하나님과 교감하고 하나님과 가까워지기 위한 목적으로 데려온 것이다. 또한 하나님께 감사와 감사와 사랑을 표현할 목적으로 데려온 것이다.] [1]
  6. ^ Berlin, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Jewish study bible (2 Rev ed. (November 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. p. 202. ISBN 978-0199978465. Retrieved 1 April 2016.
  7. ^ Berlin, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Jewish study bible (2 Rev ed. (November 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. p. 17. ISBN 978-0199978465. Retrieved 1 April 2016.
  8. ^ Berlin, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Jewish study bible (2 Rev ed. (November 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. p. 203. ISBN 978-0199978465. Retrieved 1 April 2016.
  9. ^ 브라운 드라이버 브릭스 히브리어 렉시콘 항목 ḥatat
  10. ^ Lev. 4.1-5.13; Lev. 5.14-19; Lev. 5.20-26; cf. 유대인 연구 성서 옥스퍼드 유니브 2014년, 페이지201 ff.
  11. ^ Berlin, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Jewish study bible (2 Rev ed. (November 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. pp. 201–206. ISBN 978-0199978465. Retrieved 6 April 2016.
  12. ^ 기프트 오퍼링(네다바 "자발적인 오퍼링"): 번제물(Lev. 1.1-17), 곡물제물(minḥa, Lev. 2.1-3.17), 웰빙제물(Zevaḥ, Lev. 3.1-17), 정화제물(ḥata't, Lev. 4.1-5.13); 보상제물(ˈasham, Lev. 5.14-26)
  13. ^ Berlin, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Jewish study bible (2 Rev ed. (November 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. p. 299. ISBN 978-0199978465. Retrieved 6 April 2016.
  14. ^ 바우어 그리스어 렉시콘, 엔트리 하마티아
  15. ^ 레비티쿠스 4:3
  16. ^ 레비티쿠스 4장 14절과 번호 15장 24
  17. ^ 레비티쿠스 4:23
  18. ^ 레비티쿠스 4:28과 번호 15:27
  19. ^ 레비티쿠스 4:32절
  20. ^ 레비티쿠스 5장 7절
  21. ^ 레비티쿠스 4장 12절
  22. ^ a b 뉴 킹 제임스 버전
  23. ^ a b 유대인 백과사전, 프리스틀리 코드
  24. ^ a b c 유대인 백과사전, 속죄제물
  25. ^ 유대인 백과사전, et passim
  26. ^ a b 유대인 백과사전, 나병 환자
  27. ^ 유대인 백과사전, 레위티쿠스