종교단체의 진화 거부
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지구, 인류, 그리고 다른 생명의 기원과 관련하여 지속적이고 반복적인 문화, 정치, 신학적 논쟁(때로는 창조 대 진화 논쟁 또는 기원 논쟁으로 불림)이 존재한다. 창조론에 따라 종은 한때 신성한 창조의 고정된 산물이라고 널리 믿었으나, 19세기 중반 이후 자연 선택에 의한 진화는 과학계에 의해 실증적인 과학적 사실로 확립되어 왔다.
어떤 그러한 논쟁도 과학이 아닌 종교적인 것으로 전 세계 전문 과학 단체들에 의해 보편적으로 간주된다: 과학계에서 진화는[1] 사실로 받아들여지고 전통적 관점을 유지하기 위한 노력은 거의 보편적으로 과학으로 간주된다.[2][3][4][5] 논쟁은 오랜 역사를 가지고 있지만,[6][7] 오늘날 창조주의 정치는 주로 공교육에서 창조주의 가르침에 초점을 맞추면서 무엇이 좋은 과학 교육을 구성하는가에 대한 문제로 후퇴했다.[8][9][10][11][12][13][14] 다수 기독교 국가들 중에서, 이 논쟁은 문화 전쟁의 일부로 묘사될 수 [15]있는 미국에서 가장 두드러진다.[16] 유대교와[17] 이슬람교의 보다 근본주의적인 분파 등 일부 다른 종교계에서도 이와 유사한 논란이 존재한다.[18] 유럽 등에서는 창조론이 덜 만연해 있고(그렇지 않아도 가톨릭과 성공회 모두 진화를 받아들인다), 사실로서 가르쳐야 한다는 압박감이 훨씬 적다.[19]
기독교 근본주의자들은 현대 고생물학, 유전학, 역사학, 피복재학 및 현대 진화 생물학, 지질학, 우주론 및 기타 관련 분야의 결론에 근거한 다른 하위 학문에서 증명된 바와 같이 인간과 다른 동물의 공통 혈통의 증거를 부인한다. 그들은 창조에 대한 아브라함적 설명을 주장하며, 과학 교실에서 진화 생물학과 나란히 자리를 잡으려고 시도하기 위해 "창조과학"이라는 수사학적 틀을 개발했다. 획기적인 킷츠밀러 대 도버 사건에서 과학적 창조론의 근거는 과학적 공로가 없는 전적으로 종교적인 건축물로 판단되었다.
카톨릭 교회는 이제 진화의 존재를 인식한다(카톨릭 교회와 진화 참조). 프란치스코 교황은 다음과 같이 말했다. "신은 반역자나 마술사가 아니라 모든 것을 삶에 가져다 준 창조주다.진화는 진화하는 존재의 창조를 요구하기 때문에 자연에서의 진화는 창조라는 개념과 모순되지 않는다."[20][21][22] 유전적 유전의 법칙은 오늘날 현대 유전학의 창시자로 알려진 가톨릭 사제인 오귀스틴 수도사 그레고르 멘델에 의해 발견되었다.
역사
창조-진화 논쟁은 18세기 후반 유럽과 북미에서 시작되었는데, 지질학적 증거에 대한 새로운 해석이 고대 지구의 다양한 이론으로 이어졌고, 화석 지질 서열에서 입증된 멸종의 발견은 특히 라마르크주의 등 초기 진화 사상을 촉발시켰다. 영국에서는 이러한 지속적인 변화의 사상이 처음에는 기존의 "고정된" 사회질서에 대한 위협으로 보여졌고, 교회와 국가 모두 그들을 억압하려고 노력했다.[23] 상태는 점차 완화되었고, 1844년 로버트 챔버스의 논란의 여지가 있는 '창조의 자연사 흔적'은 종들의 점진적인 전이 사상을 대중화시켰다. 과학 기득권층은 처음에는 이를 경멸적으로 일축했고 영국교회는 분노에 찬 반응을 보였지만, 기성 교회의 특권에 반대하는 단체인 유니테리언, 퀘이커스, 침례교도들은 그러한 자연법을 통해 신이 행동하는 것에 대한 자신들의 생각을 부추겼다.[24][25]
다윈에 대한 현대의 반응
19세기 말까지, 수정과 모든 형태의 생명체의 공통 조상에 대한 기본적인 진화론적 교리에 대한 심각한 과학적 반대는 없었다.
— Thomas Dixon, Science and Religion: A Very Short Introduction [26]
1859년 다윈의 '종의 기원' 출판은 진화에 과학적 신뢰성을 가져왔고, 그것을 존경할 만한 연구 분야로 만들었다.[27]
다윈의 책이 지닌 종교적 함의에 대한 강한 관심에도 불구하고, 에세이와 리뷰(1860년)에 실린 더 높은 비판에 대한 신학적 논쟁은 영국 교회의 관심을 크게 돌리게 했다. 그 연구의 진보적인 기독교 작가들 중 몇몇은 다윈에 대한 지지를 표명했다. 많은 비적합주의자들이 그랬듯이. 예를 들어 찰스 킹슬리 목사는 진화를 통해 일하는 하나님의 사상을 공개적으로 지지했다.[28] 다른 기독교인들은 이 생각에 반대했고 심지어 찰스 리엘과 아사 그레이를 포함한 다윈의 친한 친구들과 지지자들 중 일부는 그의 아이디어 중 일부에 대해 처음에는 의구심을 나타냈다.[29] 그레이는 이후 미국에서 다윈의 든든한 후원자가 되었고, 영향력 있는 책 다윈아나(1876년)를 제작하기 위해 자신의 저술을 여럿 모았다. 이 에세이는 양쪽의 많은 사람들이 이 둘을 상호 배타적이라고 인식하던 시기에 다윈의 진화론과 그 주의의 교조 사이에 화해를 주장하였다.[30] 그레이는 육체적 원인에 대한 조사는 신학적 관점과 정신과 자연의 조화 연구에 반대하지 않는다며 "자연에서 실현된 지적 개념이 자연 기관을 통해 실현될 것이라는 것이 가장 가정적인 생각"[31]이라고 말했다. 성직자들의 과학 지배를 종식시키기 위한 운동을 하면서 다윈의 사상을 강력하게 홍보했던 토마스 헉슬리는 하나님의 존재를 알 수 없다는 자신의 입장을 설명하기 위해 불가지론이라는 용어를 만들었다. 다윈도 이런 입장을 취했지만 에드워드 아베링, 루트비히 뷔치너 등 저명한 무신론자들도 진화에 나섰고 한 평론가의 말로 무신론에 대한 양이라는 비판을 받았다.[29][32][33][34][35] St와 같은 인물들의 선두에 따라. 미국의 로마 카톨릭 신자인 조지 잭슨 미바트와 존 어거스틴 젬은 자연 선택을 향해 양면적인 태도를 취하면서 인간의 신성한 영혼에 물든 것을 강조하면서 진화 자체를 받아들이게 되었다.[36] 가톨릭 교회는 진화를 단 한 번도 비난하지 않았고, 초기에는 로마의 보수 성향 가톨릭 지도층이 제지했으나 점차 비슷한 입장을 취했다.[36][37]
19세기 후반에 진화 사상은 성경 문학의 한 형태를 바탕으로 그리스도의 귀환이 임박했다는 예언을 고수하고, 성경의 어떤 오류가 인정되면 성경이 무효가 될 것이라고 확신했던 십수년 전 학자들에 의해 가장 강하게 논쟁되었다. 그러나 당시 진화에 대한 비판론자 중 지질학에 대해 우려하는 사람은 거의 없었으며, 에덴의 창조 이전에 과학자들에게 화석이나 지질학적 발견과 같은 과학적 관찰을 설명하기 위해 필요한 언제든지 자유롭게 허용했다.[38] 다위니안 직후의 시대에는 지구의 고풍스러움이나 화석 기록의 진보적 성격을 거부하는 과학자나 성직자는 거의 없었다.[39] 마찬가지로, 이후의 창조론자들과는 달리 성경적 홍수에 지질학적 중요성을 부여한 사람은 거의 없었다.[39] 진화론적 회의론자, 창조론적 지도자, 회의론적 과학자들은 대개 창세기 1장에 대한 비유적 독서를 채택할 용의가 있거나 창작의 6일이 반드시 24시간인 것은 아니라는 것을 허용했다.[40]
진보성향의 동북대학의 과학 교수들은 거의 즉시 진화론을 받아들여 학생들에게 소개했다. 그러나 기독교 근본주의 복음주의자들의 설교에 영향을 받았던 미국 남부와 서부의 일부 사람들은 이 이론을 비도덕적이라고 일축했다.[41]
영국에서는 복음주의 창조론자들이 극소수였다. 빅토리아 연구소는 에세이와 리뷰, 다윈의 '종의 기원에 관한'에 대응하여 1865년에 설립되었다. 공식적으로 진화론에 반대한 것은 아니지만, 주요 창시자 제임스 레디는 다윈의 작품을 '무신론적' '엄팔로스의' 작가 필립 헨리 고세는 부통령이었다. 이 연구소의 회원은 1897년까지 늘어났다가 급격히 감소했다. 1920년대에는 조지 맥크레디 프라이스가 참석해 그의 창조론적 견해를 여러 차례 발표했는데, 회원들 사이에서 별다른 지지를 얻지 못했다. 1927년 존 암브로즈 플레밍이 대통령이 되었다. 그는 영혼의 창조를 주장했지만, 신성한 인도적 발전과 아다미트 이전의 인류애를 받아들인 것은 그가 신학적 진화론자로 생각된다는 것을 의미했다.[42]
신학에서의 신학
19세기 초 성서 비평에 역사적 방법을 적용하는 문제를 놓고 논쟁이 전개되기 시작했는데, 이는 성서에 대한 덜 문자적인 설명을 제안하는 것이었다. 동시에, 지질학의 발달 과학은 지구가 고대임을 시사했고, 종교 사상가들은 이것을 낮의 시대 창조주의나 격차 창조주의로 수용하려고 했다. 17세기와 18세기에 보편적인 홍수가 모든 지질학적 특성을 설명할 수 있다고 제안했던 넵투니아적 대재앙은 수백만년에 걸친 침식과 퇴적 주기에 근거한 지질학적 점진주의(James Hutton에 의해 1795년에 소개됨)의 아이디어에 자리를 내주었고, 이는 퇴적기둥에 대한 더 나은 설명을 해주었다. 생물학과 멸종의 발견(1750년대에 처음 묘사되어 1796년 조르주 쿠비에에 의해 확고한 지위에 놓였다)은 고정 불변의 아리스토텔레스의 "거대한 존재 사슬" 사상에 도전했다. 자연신학은 일찍이 경험적 증거에 기초한 과학적 발견이 종교적 이해에 도움이 될 것으로 기대했었다. 새로운 차이점들은 과학과[according to whom?] 신학을 경쟁적이지 않은 다른 영역과 관련된 것으로 간주하게 만들었다.
대부분의 과학자들이 진화를 받아들이게 되었을 때(1875년경) 유럽의 신학자들은 일반적으로 진화를 신의 도구로 받아들이게 되었다. 예를 들어, 교황 레오 13세 (1878년–1903년 재임)는 문자적 해석이 새로운 지식의 관점에서 재평가될 수 있다는 오랜 기독교 사상을 언급했고,[citation needed] 로마 가톨릭교도들은 영혼의 직접적 생성의 대상이 되는 인류 진화를 받아들이게 되었다. 미국에서는 특정[which?] 계층에 의한 인종차별주의적 사회 다윈 우생학 운동의 발달로 많은 가톨릭 신자들이 진화를 거부하게 되었다.[29] 이 사업에서 그들은 영국과 유럽의 보수적인 기독교인들로부터 거의 원조를 받지 못했다. 영국에서 이것은 그들의 소수자 지위가 더 관대하고 덜 전투적인 신학적 전통으로 이어졌기 때문이다.[43] 이것은 현재까지 계속되고 있다. 프란치스코 교황은 2014년 교황청 과학아카데미 연설에서 빅뱅 이론과 진화론을 받아들였고 신은 '마술 지팡이를 든 마술사'가 아니라고 선언했다.[44]
미국의 창조주의 발전
처음에 미국에서 복음주의 기독교인들은 지질학과 생물학의 발전에 거의 관심을 두지 않았으며, 성경에 대한 믿음을 문자 그대로의 진리로 의심하는 유럽의 더 높은 성서 비평의 상승에 더 신경을 썼다. 이러한 접근법을 비판한 사람들은 "근본주의"라는 이름을 사용했는데, 이는 20세기 초 미국의 개신교 공동체 내에서 운동으로 발전했고, 근본주의-모더니스트 논쟁에 그 뿌리를 둔 신학적 믿음의 구체적인 패키지를 설명하기 위해 그것의 지지자들에 의해 만들어진 것이다. 1920년대와 [45]1930년대 종교적인 맥락에서 이 용어는 일반적으로 수정 불가능한 믿음들의 집합에 대한 변함없는 애착을 나타낸다.[46][need quotation to verify]
20세기[when?] 중반까지 미국 내 주요 기독교 교파들은 진화에 대한 공식적인 저항은 거의 보이지 않았다. 20세기 초 무렵 일부 복음주의 학자들은 진화를 수용하는 사상을 가지고 있었는데, 이를 신의 뜻을 표현하는 자연법칙으로 본 B. B. 워필드(B. Warfield) 등이 그것이었다. 그때쯤이면 대부분의 미국의 고등학교와 대학 생물학 수업에서 과학적인 진화를 가르쳤으나, 보다 전통적인 성서벨트 사회의 변화와 불안이라는 기독교 근본주의의 부상과 사회적 요인 등 몇 가지 요인들이 반발로 이어졌다. 중등교육을 받는 아이들의 수가 급격히 증가했고, 근본주의적 성향을 지녔거나 "적자 생존"이라고 불리는 것에 대한 사회적 사상에 반대하는 부모들은 자녀들이 진화에 대해 무엇을 배우고 있는지에 대한 진정한 우려를 가지고 있었다.[29]
영국의 창조론
이 시기의[which?] 주요 영국의 창조주의 운동인 EPM(Evolution Initiative Movement, EPM)은 1930년대에[43] 빅토리아 연구소(Victoria Institute of Great British)에서 결성되었다(1859년 다윈의 '종의 기원에 관한' 출판과 1860년 에세이 및 리뷰에 대한 대응으로 1865년 설립되었다). 빅토리아 협회는 "성경에서 드러난 위대한 진실들... 과학이 거짓으로 부르는 반대에 맞서서"를 옹호하는 목적을 가지고 있었다.[citation needed] 공식적으로 진화에 반대하지는 않았지만, 존 윌리엄 도슨과 아놀드 기요트 등 다윈주의에 회의적인 다수의 과학자들을 끌어들였다.[47] 1897년 회원 1246명으로 최고조에 달했으나 20세기 초 20년 만에 3분의 1 이하로 급감했다.[47] 처음에는 진화에 반대했지만 1920년대까지 이 연구소는 신학 진화 진영에 가담했고, 이에 반작용으로 진화 운동이 전개되었다. EPM 내의 주요 추진력인 아마추어 조류학자 더글러스 드워(Douglas Dewar)는 '인간: 특별한 창조(1936)'라는 제목의 소책자를 발간하고 진화론 지지자들과 대중 연설과 토론에 참여했다. 1930년대 후반에 그는 홍수 지질학을 수용하라는 미국의 창조론자들의 요구에 저항했고, 이것은 나중에 조직 내 분쟁으로 이어졌다. 1950년대 중반까지 기독교의 가장 유명한 사과론자인 C. S. 루이스(1898–1963)의 대중적 지지를 얻으려고 노력했음에도 불구하고 EPM은 교장/목사 알버트 G의 통제를 받게 되었다.[citation needed] 독단적이고 권위주의적인 스타일이 "일인 밴드로서" 조직을 운영하면서 홍수 지질학을 거부하고, 거침없이 갭 창조주의를 조장하며, 멤버십을 무기력한 비활동으로 축소시켰다.[48] 1980년 브리스톨 대학에서 유기농 화학 박사 학위를 소지하고 있는 데이비드 로즈바르의 주도로 창조과학운동(CSM)으로 개칭되었다. 1980년대 중반까지 CSM은 공식적으로 홍수 지질학을 "신뢰의 장"에 포함시켰으며 (모든 장교들이 서명해야 했다) 격차 창조주의와 낮 시대 창조주의를 비문법적이라고 비난했다.
미국의 법적 도전과 그 결과
1925년 테네시 주는 주의 모든 학교에서 진화론을 가르치는 것을 금지한 버틀러 법령을 통과시켰다. 그 해 말 미시시피는 1927년 아칸소 주와 마찬가지로 비슷한 법을 통과시켰다. 1968년 미국 대법원은 이러한 "원숭이 방지법"을 "미국 헌법 제1조 및 제4조 모두를 위반하는 종교적 교리를 확립했기 때문에" 위헌이라고 판결했다.[49]
좀 더 최근에는 창조론을 받아들이는 종교적 근본주의자들이 진화에 대한 거부감을 미국의 교육기관 내에서 합법적인 과학으로 받아들이기 위해 고군분투하고 있다. 중요한 법원 사건들이 잇따라 나왔다.
버틀러법 및 스코프 원숭이 재판(1925년)
1918년 이후, 제1차 세계대전의 여파로 원리주의-모더니즘 논쟁은 진화론에 대한 반감을 불러일으켰고, 윌리엄 제닝스 브라이언의 선거 운동에 뒤이어 몇몇 주에서는 진화론을 가르치는 것을 금지하는 법안을 도입했다. 1925년까지, 그러한 법률은 15개 주에서 검토되고 있었고, 테네시와 같은 일부 주에서 통과되었다.[50] 미국시민자유연합은 이 법률들 중 하나에 대항하여 시험 사건을 가져오기를 원하는 모든 사람들을 변호할 것을 제안했다. 존 T. 스코프스는 자신의 테네시 계급의 진화를 집사법에 반하여 가르침으로 버틀러 법령을 무시하고 테네시 반의 진화 과정을 가르쳤다고 고백했다. 문제(1914년)에 제시된다. H. L. Mencken에 의해 널리 알려진 이 재판은 흔히 스코프 원숭이 재판이라고 불린다. 법원은 스코프스에게 유죄를 선고했지만, 널리 퍼진 홍보는 진화론자들을 고무시켰다. 테네시 대법원에 이 사건을 상고하자, 법원은 기술성에 대한 판결을 뒤집었다. (판사는 배심원들이 벌금 평가를 할 수 있도록 허락하는 대신 최소 100달러의 벌금을 평가했었다.[51]
법원은 유죄 판결을 뒤집었지만 집사법이 '법률상 어떤 종교 기득권이나 예배 방식에도 결코 특혜를 주지 않는다'는 테네시주 헌법의 종교적 선호 조항(1조 3항)을 위반하지 않는다고 판단했다.[52] 법원은 이 주 헌법적 언어를 적용하여 다음과 같은 결정을 내렸다.
인간이 동물의 낮은 질서에서 유래했다는 이론을 가르치는 것이 어떻게 어떤 종교적인 설립이나 예배 방식을 선호하는지 우리는 알 수 없다. 우리가 아는 한, 그러한 이론을 부정하거나 단언하는 어떤 기사도 그 신조나 신앙고백에 가지고 있는 종교적인 기득권이나 조직화된 단체는 없다.... 개신교 신자, 가톨릭 신자, 유대교 신자들은 그들의 신념에 있어서 그들 사이에 분열되어 있으며, 이 주제에 대해서는 어떤 종교 단체 구성원들 사이에서도 만장일치가 없다고 한다. 진화론에 대한 믿음이나 불신은 금지법의 지혜에 대한 믿음이나 불신보다 더 이상 종교적인 확립이나 예배 방식의 특징이 아니다. 이런 것들에 대해 같은 교회의 구성원들이 대체로 동의하지 않는 것처럼 보일 것이다.
…더구나 [집사법]은 아무것도 가르치지 않아도 된다. 그것은 인간에게 동물의 낮은 질서에서 진화를 가르치는 것을 금지할 뿐이다. 이와 같이 법이 서 있는 것처럼, 인간의 진화론은 국가의 학교에서 가르치지 않을 수도 있지만, 그 이론[창조주의 등]에 반하는 것은 아무것도 가르칠 필요가 없다.
…헌법 종교선호조항의 정확한 범위를 지금 결정할 필요는 없다... 제1조 제3항은 입법부와 학교 당국에 대해 똑같이 구속력이 있다. 지금까지 우리는 입법부가 이러한 헌법적 한계를 넘지 않았다는 것을 분명히 했다.
— Scopes v. State, 289 S.W. 363, 367 (Tenn. 1927).[53]
그때까지 미국 헌법의 제정 조항에 대한 해석은 정부가 특정 종교를 국교로 제정할 수 없다는 것이었다. 테네시 대법원의 결정은 버틀러 법이 주 헌법의 종교 선호 조항에 따라 합헌이라는 효력을 갖게 되었는데, 그 법이 하나의 종교를 '주 종교'[54]로 정립하지 않았기 때문이다. 그 결과, 진화의 가르침은 테네시 주에서 불법으로 남아 있었고, 지속적인 캠페인은 미국 전역의 학교 교과서에서 진화를 제거하는 데 성공했다.[55][56][57][58]
에퍼슨 대 아칸소 사건(1968년)
1968년 미국 대법원은 공립학교에서 진화 교육을 금지한 40년 된 아칸소 주의 법령을 무효로 했다. 아칸소주 리틀록의 고등학교 생물학 교사인 수잔 에퍼슨은 이 법이 제정 조항에 명시된 종교 설립에 대한 연방 헌법적 금지를 위반했다며 소송을 제기했다. 리틀록 각료회는 "성경을 정적이고 발전되지 않는 창조의 비이성적이고 고풍스러운 개념을 뒷받침하는 데 사용하는 것은 창세기본의 의미를 오해하는 것일 뿐만 아니라 과학 진보와 학문의 적을 모두 적으로 만들어 신과 종교를 해치는 행위"라고 선언하면서 에퍼슨의 도전을 지지했다.ic freedom".[59] 법원은 미국 헌법이 다수 의견의 말로 "교습과 학습은 어떤 종교 종파나 독단의 원칙이나 금지에 맞추어져야 한다"[60]는 것을 국가가 요구하는 것을 금지하고 있다고 주장했다. 그러나 대법원의 판결은 또한 창조론이 진화론 외에 추가로 가르쳐질 수 있다는 것을 시사했다.[61]
다니엘 대 워터스 사건 (1975)
다니엘 대 워터스 사건(Daniel v. Waters)은 1975년 미국 제6 순회 항소법원이 공립학교 과학 수업에서 진화론과 창조론의 "평등한 시간" 가르침과 관련하여 테네시 주의 법을 폐지한 법률 사건으로서 설립 조항을 위반했기 때문이다. 이 판결에 따라 창조주의는 노골적인 성경적 언급에서 벗어나 '창조과학'이라는 브랜드를 다시 만들었고, 몇몇 주들은 이것이 진화론의 가르침과 동등한 시간을 주도록 요구하는 입법행위를 통과시켰다.
창조과학

생물학자들이 생물학의 중심 정의 원리로서 진화에 점점 더 자신감을 갖게 되면서,[62][63]남침례교회와 루터교-미수리 시노드 교회가 다른 모든 교파를 앞지르면서 점점 더 문자 그대로 성경을 해석하는 것을 선호하는 교회에서의 미국의 회원도 증가했다.[64] 성장과 재정 증대로 이들 교회는 대학, 학교, 출판사, 방송 매체 등을 중심으로 창조주의 메시지를 전파할 수 있는 시설이 좋아졌다.[65]
1961년 장로교와 개혁 출판사는 현대 최초의 주요 창조론자 책인 존 C를 출판했다. 휘트콤과 헨리 M. 모리스의 영향력 있는 창세기 홍수: 성서의 기록과 과학적 함의. 저자들은 창조가 말 그대로 6일이고, 인간이 공룡과 동시에 살았으며, 하나님께서 각자 삶의 '종류'를 창조하셨다고 주장했다.[66][67] 이에 힘입어 모리스는 근본주의 교회, 대학, 학회 등에서 반진화 사상을 퍼뜨리며 대중적인 연사가 되었다.[66] 모리스 창조과학연구센터(CSRC)는 창조주의를 표방하는 생물학 교과서를 서둘러 발간했다.[68] 결국 CSRC는 선정주의와 보다 지적인 접근의 괴리를 놓고 해체되었고, 모리스는 창조연구소를 설립하여 과학자들에 의해 통제되고 운영될 것을[by whom?] 약속받았다.[69] 이 시기에 홍수 지질학을 지지했던 모리스 등은 '과학 창조론'과 '창조과학'[70]이라는 용어를 채택했다. "홍수 지질학" 이론은 "그들의 초문학적인 관점에 대한 포괄적인 창조론자 라벨"[71][72]을 효과적으로 공동 선택했다.
법정 사건
맥클린 대 아칸소 사건
1982년 아칸소 주의 또 다른 사건은 아칸소 주의 "창조과학과 진화과학의 균형적 처리법"(법 590호)이 설립 조항을 위반했다는 이유로 위헌 결정을 내렸다. 프란시스코 아얄라의 증거를 포함하여 [by whom?]이 사건의 녹취록의 상당 부분이 분실되었다.
에드워드 대 아길라드 사건
1980년대 초, 루이지애나 의회는 "창조과학과 진화과학의 균형 잡힌 처리법"이라는 제목의 법안을 통과시켰다. 그 법은 진화론이나 창조론을 가르치도록 요구하지는 않았지만, 진화과학을 가르칠 때 창조과학도 가르쳐야 한다고 요구하였다. 창조론자들은 이 법이 교사들을 위한 학문적 자유에 관한 것이라고 주장하며 이 법을 지지하기 위해 국가가 채택한 주장이라고 주장하며 이 법을 위해 공격적으로 로비를 벌였다. 하급법원은 국가의 실제 목적이 창조과학의 종교적 교리를 증진하는 것이라고 판결했지만, 국가는 대법원에 상고했다.
맥클린 대 아칸소 사건(위 참조)의 유사한 사례에서 연방 재판소도 창조주의에 반대한다고 판결했었다. Mclean 대 아칸소 사건은 연방 순회 항소법원에 항소되지 않았다. 대신 창조론자들은 Edwards 대 Aguillard 사건에서 더 나은 기회를 얻었다고 생각했다. 1987년 미국 대법원은 루이지애나 법도 위헌이라고 판결했는데, 그 법은 특정한 종교를 발전시키기 위한 목적이었기 때문이다. 동시에, 그것은 "인류의 기원에 관한 다양한 과학 이론을 학교 아이들에게 가르치는 것은 과학 교육의 효과를 향상시키려는 분명한 세속적 의도에서 타당하게 이루어질 수 있을 것"이라는 의견을 발표함으로써, 창조 과학의 소수의 지지자들에게 그들의 주장을 th로 진화시킬 수 있는 문을 열어주었다.후에 지적 설계로 알려지게 된 창조주의의 [73]반복
인텔리전트 디자인

에드워즈 대 아길라르 사건 대응으로 디스커버리 연구소의 과학문화센터를 중심으로 신창조주의 지능형 디자인 운동이 전개되었다. 그것은 "우주와 생물의 확실한 특징은 자연 선택과 같은 간접적인 과정이 아니라 지적 원인에 의해 가장 잘 설명된다"[75]고 주장한다. 그것은 창조론자들에 의해 창조론에 대한 "과학적" 접근법으로 간주되어 왔지만 과학계에 의해 사이비과학으로 널리 거부되고 있다. 이는 주로 지능적 설계가 과학적 가설처럼 시험되고 거부될 수 없기 때문이다(예를 들어, 지적 설계를 명시적으로 거부하는 과학 기관의 목록 참조).
캔자스 진화 청문회
지능 디자인 옹호자들이 공립학교 과학 교실에 지능 디자인을 도입하기 위해 추진하는 과정에서 지능 디자인 운동의 허브인 디스커버리 연구소는 진화의 비판적 분석 수업 계획에 비추어 진화의 증거를 검토하기 위한 청문회를 실시하기로 했다. 캔자스 진화 청문회는 2005년 5월 5일부터 5월 12일까지 캔자스 주 토페카에서 열린 일련의 청문회였다. 캔자스 주 교육위원회는 결국 주 이사회 과학 청문 위원회의 반대와 보수적인 공화당 이사회 후보들을 대표하여 선거운동을 하는 것에 대한 연구소의 '진화의 비판적 분석' 수업 계획을 채택했다.[76] 2006년 8월 1일, '진화의 비판적 분석' 강의실 기준을 승인한 보수 공화당 의원 6명 중 4명이 예비선거에서 의원직을 잃었다. 공화당과 민주당 온건파는 2005년 학교과학기준을 뒤엎고 이전 이사회에서 부결된 국무위원회 과학청문위원회 권고안을 채택하겠다고 공언했고,[77] 2007년 2월 13일 IASB는 2005년 제정된 개정된 과학기준에 대해 6대 4로 부결했다. 과학의 정의는 다시 한 번 '우주에서 관찰되는 것에 대한 자연적인 설명 탐색'[78]에 국한되었다.
도버 시험
미국 대법원의 에드워즈 대 아길라드 판결에 따라, 법원은 진화가 가르쳐질 때마다 공립학교에서 창조과학을 가르치도록 요구하는 루이지애나 법은 위헌이라고 판결했다. 왜냐하면 그 법은 특정한 종교를 발전시키기 위한 것이었기 때문이다. 공립 학교 과학 수업에 창조론을 도입하다 이러한 노력의 결과로 지적 설계는 하나님과 반대로 이름 없고 정의되지 않은 지적 설계자에게 창조의 근원을 맡겨 법적 금지를 피하고자 하였다.[79] 이는 결국 2005년 9월 26일 재판에 회부되어 2005년 12월 20일 원고의 손을 들어준 '도버 재판' '키츠밀러 대 도버 지역 학군'으로 귀결되었는데, 이들은 공립학교 과학 교실에서 지적설계 교육을 의무화하는 것은 위헌적인 종교 확립이라고 주장했다. 키츠밀러 대 도버 사건은 지적 설계가 합법적인 과학적 연구의 대상이 아니며, "그 창조론자, 따라서 종교적인 선행자로부터 스스로를 분리할 수 없다"[80]는 결정을 내렸다.
는 키츠 밀러 대 도버 trial[81]의 2005년 12월 판결 미국 협회의 과학 진보와 다른 과학과 교육이 정의가 쟁점의 지지자들 반면 intellige를 홍보하는 evolution[3][82]의 가르침을 약화시키려고 하는 말한다 전문 기관에 대한 관점을 지지했다.불과하design,[83][84] 그리고 공립학교 과학 교과과정에 생명의 기원에 대한 창조론적 설명을 도입하는 미국 공립학교의 교육정책을 진전시킨다.[81][85]
텍사스 교육청(Texas Board of Education)의 지능형 설계 지원
2009년 3월 27일, 텍사스 교육위원회는 13대 2의 투표로 적어도 텍사스에서는 교과서가 진화와 함께 지적 설계를 가르쳐야 하며 화석 기록의 타당성에 의문을 제기해야 한다고 투표했다. 치과의사 겸 이사회 의장인 돈 맥러이는 "나는 새로운 기준이 훌륭하다고 생각한다"고 말했다. "진화에 대한 독단주의는 미국의 과학적인 정신을 약화시켰다." 사이언스지에 따르면 "텍사스는 미국에서 두 번째로 큰 교과서 시장이기 때문에 출판사들은 이사회에서 '주 기준에 100% 부합한다'[86]는 인증을 받을 강한 동기를 갖고 있다"고 밝혔다. 2009년 텍사스 교육위원회 청문회는 2012년 다큐멘터리 "개정론"에서 고질화되었다.
최근 개발
생명의 기원과 진화에 대한 과학적 합의는 어떤 형태의 창조론(보통 젊은 지구 창조론, 창조 과학, 구 지구 창조론 또는 지적 설계론)을 대안으로 받들고자 하는 창조론 단체와 종교 단체들에 의해 계속 도전받고 있다. 이들 집단의 대부분은 성경 구절이 부당하다고 믿는 문자 그대로의 기독교인들이며, 이 논쟁을 기독교 복음화 의무의 일부로 보는 사람이 더 많다.[87][88] 일부 집단은 과학과 종교를 화해할 수 없는 정반대의 견해로 본다. 많은 주류 교회와 많은 과학자가 갖고 있는 좀 더 수용적인 관점들은 과학과 종교를 본질적으로 현실에 대해 다른 질문을 하고 그것을 조사하기 위한 다른 방법을 제시하는 별개의 생각의 범주(과잉하지 않는 마지스테리아)로 간주한다.[89] 이 사상은 동물학자, 진화생물학자, 종교평론가 리처드 도킨스와 같은 비종교인, 그리고 근본주의자들로부터 비판을 받았는데, 이들은 이 사상이 도덕적 결론에 이를 수 있는 방법론적 자연주의의 능력을 과소평가하고, 종교와 경전의 사실 주장을 무지하거나 과소평가하는 것으로 보고 있다.s.[90][91]
과학자들의 종교적 신념에 관한 연구는 전통적인 문자 그대로의 근본주의 종교와 실험 과학 사이의 균열의 증거를 뒷받침한다. 1904년 이후 과학적 태도에 대한 세 가지 연구는 80% 이상의 과학자들이 전통적인 신이나 불멸에 대한 전통적인 믿음을 믿지 않는다는 것을 보여주었고, 생물학자들 사이에서는 물리 과학자들보다 더 강한 불신을 가지고 있었다. 그러한 태도를 등록하지 않은 사람들 중 높은 비율은 독단적 견해나 신앙에 근거한 견해보다 미스터리에 관한 믿음을 고수하는 것을 선호한다는 것을 나타냈다.[92] 그러나 과학자의 10%만이 과학과 종교 사이에 근본적인 충돌을 보았다고 말했다. 시간에 따른 이 경향 연구는 진화에 대항하는 창조주의 사이의 "문화 전쟁"이 과학자들 자신보다 종교적인 문자론자들에 의해 더 강하게 개최되고 있으며, 계속 이어질 가능성이 높으며, 근본주의 신자들 사이에서 반과학적이거나 유사과학적인 태도를 길러준다는 것을 시사한다.[92]
보다 최근에는 지능적인 디자인 운동이 종교에 대한 직접적인 호소를 피하는 반진화 입장을 시도하고 있다. 과학자들은 지적 설계가 유사과학이며 주류 과학계 내에서 어떠한 연구 프로그램도 대표하지 않으며, 여전히 본질적으로 창조론이라고 주장해 왔다.[5][93] 그것의 주요 지지자인 디스커버리 연구소는 과학 저널에 게재된 그것을 주장하는 유일한 논문이 의심스러운 상황에서 받아들여졌고 스턴버그 동료 검토 논란에서 재빨리 부인되었지만, 워싱턴 생물학회는 그것이 새로운 과학이라고 널리 알려진 주장을 했다.이 잡지의 과학적 기준에 부합하며, 이 잡지의 정상적인 주제 영역에서의 "신속한 이탈"이었으며, 전 편집자의 유일한 재량인 "일반적인 편집 관행과 일치"[94]로 출판되었다. 2005년 8월 1일, 조지 W 부시 미국 대통령은 진화와 함께 지적설계 교육을 지지한다는 논평을 냈다. "나는 사람들이 토론이 무엇에 관한 것인지 이해할 수 있도록 양쪽 모두가 제대로 가르쳐져야 한다고 생각했다."[8][95]
관점
논쟁에서 과학 이론의 수용과 종교적 교리와 실천에 관한 여러 가지 다른 의견들이 결정되었다.
영-지구 창조론
YEC(Young-Earth Creationism)는 하나님께서 성서 계보의 대략적인 기간(예: 구소련 연대기) 내에 말 그대로 지난 1만년 내에 지구를 창조하셨다는 종교에 근거한 믿음을 포함한다. 젊은 지구 창조론자들은 종종 우주가 지구와 비슷한 나이를 가지고 있다고 믿는다.[96] 창조론적 우주론은 일부 창조론자들이 족보에 근거한 구소련 연대기 및 기타 영-지구적 타임프레임과 일치하는 나이를 우주에 할당하려는 시도에서 비롯된다.[97]
이 믿음은 일반적으로 성서 문학에 기초를 두고 있으며 진화 생물학의 과학적 방법론을 완전히 배척한다.[98] 창조과학은 젊은 지구 창조론이 과학과 일치한다는 것을 증명하려는 시도인 유사과학이 되기로 과학계의 동의를 받고 있다.[99][100][101][102][103]
구토 창조론
옛 지구 창조론에서는 신이 물리적인 우주를 창조하였지만, 창세기 창조 사건을 문자 그대로 6일 이내에 엄밀히 취해서는 안 된다고 주장한다. 이 그룹은 일반적으로 천문학자와 지질학자들이 설명한 우주의 나이와 지구의 나이를 받아들이지만, 진화론의 세부사항을 의문시하고 있다. 구 지구 창조론자들은 창세기 창조를 여러 가지 방법으로 해석하고 있는데, 이는 각각 영 지구 창조론자의 시각에서 하루 6시간 연속 24시간 창조론과는 다르다.
신창조주의와 "지능적 디자인"
신 창조주의자들은 철학으로서 창조주의와는 완전히 별개의 것으로 알려지는 것을 선호하면서 의도적으로 다른 형태의 창조주의로부터 거리를 둔다. 그들은 삶의 기원에 대한 논쟁을 비종교적인 용어로 그리고 경전에 호소하지 않고 다시 틀고, 대중 앞에 토론하기를 원한다. 신 창조론자들은 젊은 지구인이나 구 지구인 창조론자일 수 있으며, 다양한 근본적인 신학적 관점(예: 성경 해석에 관한)을 가지고 있다. 2020년[update] 현재, 신 창조주의는 많은 영-지구 창조론자들(폴 넬슨, 퍼시벌 데이비스 등)과 일부 공감하는 구-지구 창조론자들을 포괄하는 '빅 텐트' 전략을 가지고 있는 지적-디자인 운동의 밑바탕에 깔려 있다.
이론적 진화
이 이론적 진화는, 믿음이 생물학적 진화에 반대하는 대신에, 신과 창조에 관한 고전적 종교적 가르침의 일부 또는 전부를, 특히 진화를 포함한, 현대 과학 이론의 일부 또는 전부와 양립할 수 있다는 일반적인 견해를 취한다. 그것은 일반적으로 진화를 창조주 신이 사용하는 도구로 보고 있는데, 그는 우주의 첫 번째 원인이자 영원한 지지자/지속자들이다. 그러므로 그것은 강한 신념을 가진 사람들에게 잘 받아들여진다. 이 이론적 진화는 창세기 창조신화에 대한 시대적 해석과 함께 종합될 수 있다; 대부분의 신봉자들은 창세기의 첫 장은 "문학적인" 서술이 아니라 문학적인 틀이나 우화로 해석되어야 한다고 생각한다. 이 입장은 일반적으로 과학에서 과학적인 방법의 오랜 관습인 방법론적 자연주의의 관점을 수용한다.
많은 본선/자유주의 교파들이 오래 전부터 진화를 받아들였고, 전통적인 기독교 신학을 온전하게 유지하기 위해 노력하는 복음주의 기독교인들 사이에서 점점 더 받아들여지고 있다.[104]
이론적 진화론자들은 창조론에 반대하는 (지능적 설계 포함)에서 자주 두드러져 왔다. 주목할 만한 예로는 생물학자 케네스 R. 밀러와 신학자 존 F가 있다. 2005년 키츠밀러 대 도버 지역 학군에서 원고들을 위해 증언한 하우엇. 또 다른 예는 성직자 편지 프로젝트인데, 미국 기독교인과 다른 종파의 비기독교 성직자들이 창조주의를 거부하는 성명서를 편집하고 유지하며 지적 설계 지지자들에 의해 제기된 사항들을 구체적으로 언급하고 있다. 과학을 위한 시민동맹에서도 창조론이 공립학교 과학수업에 도입되는 것을 반대하는 활동을 전개해 왔다(일례로 복음주의 기독교 지질학자 키스 B). Miller, Kansas Civils for Science)의 저명한 이사진이다.
불가지론 진화
불가지론적 진화는 생물학적 진화를 수용하는 입장으로, 신이 관여했든, 있었든, 관여했든 중요하지 않다는 믿음과 결합된다.[105]
물질적 진화
물질적 진화는 생물학적 진화의 수용으로, 초자연적 존재가 존재한다면 물질 세계(철학적 자연주의자, 휴머니스트, 무신론자들에게 공통적인 위치)에 거의 영향을 미치지 않는다는 입장과 결합한 것이다.[106] 새로운 무신론자들은 이 관점을 옹호한다; 그들은 창조론자의 관점이 위험할 뿐만 아니라 과학에 의해 완전히 거부당한다고 강하게 주장한다.
과학의 정의와 한계와 관련된 주장들
이론과 사실의 구분에 기초한 비판과 같은 비판은 종종 과학 분야 내에서 개념을 통일시키는 것에 대해 평준화된다. 획일주의, 오캄의 면도나 파렴치, 코페르니쿠스 원리와 같은 원리는 많은 창조론자들이 무신론과 동일시하는 철학적 자연주의에 대한 과학 내부의 편향의 결과라고 주장한다.[107] 이러한 주장에 대항하여 과학철학자들은 방법론적 자연주의라는 용어를 사용하여 과학적인 방법의 과학에서 오랫동안 이어져 온 관습을 가리킨다. 방법론적 가정은 자연에서 관찰할 수 있는 사건들은 초자연적인 것의 존재나 존재하지 않는다고 가정하지 않고 자연적인 원인에 의해서만 설명되고, 따라서 그러한 사건들에 대한 초자연적인 설명은 과학의 영역 밖에 있다는 것이다.[108] 창조론자들은 초자연적인 설명을 배제해서는 안 되며 과학적인 작업은 패러다임적으로 밀접한 것이라고 주장한다.[109]
현대 과학은 베이컨의 우상을 피하는 것뿐만 아니라 선험적 가정, 오류, 주관성의 최소화에 의존하려고 하기 때문에 종교나 도덕과 같은 과목에 중립을 유지한다.[110] 주류 지지자들은 창조론자들이 두 사람을 사이비 과학의 형태로 혼동하고 있다고 비난한다.[111]
이론 vs.
진화는 사실이 아닌 이론이라는 주장은 진화의 배타적 가르침에 반하는 경우가 많았다.[112] 이 주장은 과학자들이 사용하는 "이론"의 기술적 의미에 대한 일반적인 오해와 관련이 있다. 일반적인 용어로 "이론"은 종종 추측, 가설, 그리고 입증되지 않은 가정을 가리킨다. 과학에서 "이론"은 보통 "사실, 법칙, 추론, 검증된 가설들을 통합할 수 있는 자연계의 어떤 측면에 대한 잘 입증된 설명"[113]을 의미한다. 비교를 위해, 국립과학원은 사실을 "반복적으로 확인되었고 모든 실용적인 목적을 위해 '참'으로 받아들인다"고 정의한다. 그러나 이 보고서는 "과학의 진실은 결코 최종적인 것이 아니며, 오늘날 사실로 받아들여지는 것은 내일 수정되거나 심지어 폐기될 수도 있다"[113]고 지적했다.
이 문제를 탐구하면서 고생물학자 스티븐 제이 굴드는 다음과 같이 썼다.
진화는 이론이다. 그것도 사실이다. 그리고 사실과 이론은 서로 다른 것이지, 확신이 증가하는 계층에서 횡설수설하는 것이 아니다. 사실은 세계의 데이터다. 이론은 사실을 설명하고 해석하는 사상의 구조다. 과학자들이 그것을 설명하기 위해 경쟁 이론들을 토론할 때 사실들은 사라지지 않는다. 아인슈타인의 중력 이론은 뉴턴의 중력 이론을 대신했지만, 사과는 결과를 기다리며 공중에서 멈추지 않았다. 그리고 인간은 다윈의 제안된 메커니즘에 의해서인지 아니면 아직 발견되지 않은 다른 것들에 의해서인지 유인원과 같은 조상으로부터 진화했다.
— Stephen Jay Gould, Evolution as Fact and Theory[114]
Marston[115][116]은, 비록 창조론 논쟁(그것 때문에 진화가 이론"단지"에, 그러므롤 수 있지 않는 것도 사실)개념의 단순한 조항으로 진화한 사실 비생산적일 수도 있다 보낸 창조주의 위치의 근본적인 오해가, 과학적으로 향해 국익을 반영합니다;더 좋은 난다고 주장했다.proach, ac마스톤에 줄을 서 있는 것은 과학자들이 진화를 규정된 사실이 아닌 지구상의 생명체의 발전에 대한 "최상의 설명"으로 제시하기 위한 것이다. 마스톤은 이러한 접근방식은 주제의 논의를 끝낼 가능성이 낮고 보다 쉽고 효과적으로 방어할 수 있다고 주장한다. 부분적으로는 "사실"의 주장에 필요한 입증 기준의 부담을 줄이고, 창조론이 더 나은 설명이라고 주장하는 사람들에게 입증의 부담을 전가함으로써 말이다.
변위성
과학의 철학자 카를 R. 포퍼는 과학과 유사과학을 구분하는 방법으로 위변성 개념을 제시한다:[117][118] 시험 가능한 이론은 과학적이지만, 시험할 수 없는 이론은 그렇지 않다.[119] 언엔드 퀘스트에서 포퍼는 "다윈주의가 시험 가능한 과학 이론이 아니라 형이상학적 연구 프로그램이며 시험 가능한 과학 이론의 가능한 틀이라는 결론에 도달했다"고 선언하면서 다윈이 '과학적 성격'을 지니고 있다고 지적했다.[120]
한 사회학자가 조롱하듯 "포퍼 도마뱀"이라고 부른 것에서,[121] 진화의 반대자들은 진화를 주장하기 위해 포퍼의 정의를 따라잡았고 창조론은 똑같이 유효한 형이상학적 연구 프로그램이라고 주장했다.[122] 예를 들어, 대표적인 창조론자 지지자인 듀안 기쉬는 디스커버 매거진에게 보낸 서한(1981년 7월)에서 다음과 같이 썼다: "스테픈 제이 굴드는 창조론자들이 창조를 과학적 이론이라고 주장한다고 말한다. 이것은 허위 고발이다. 창조론자들은 창조론도 진화론도 과학적 이론도 아니라고 거듭 주장해 왔다."[123]
포퍼는 자신의 결론이 반진화 세력에 의해 이용되고 있다는 뉴스에 대해 "그들의 가설들은 많은 경우에 시험될 수 있기 때문에 지구상의 생명의 기원에 관한 진화론들이 과학적"이라고 단언함으로써 그의 결론을 반진화 세력에 의해 이용되고 있다고 대답했다.[124] 창조론자들은 지구상의 모든 생명체는 하나의 공통된 조상의 후손이라는 핵심적인 진화론적 개념은 포퍼에 의해 시험할 수 있는 것으로 언급되지 않았으며, 결코 그렇지 않을 것이라고 주장했다.[125]
사실 포퍼는 다윈 이론의 가치에 감탄하며 썼다.[126] 불과 몇 년 후, 포퍼는 이렇게 썼다. "나는 과거에 그 이론을 '거의 거의 동역학'이라고 묘사했다. 나는 여전히 자연 선택이 연구 프로그램으로 이런 방식으로 작용한다고 믿는다. 그럼에도 자연선택론의 검증가능성과 논리적 위상에 대해 생각을 바꿨고, 재평가 기회를 갖게 돼 기쁘다고 말했다. 그의 결론은, 이 글의 뒷부분에서, "자연 선택 이론은 너무 공식화 되어 있어서, 동역학과는 거리가 멀 수도 있다. 이 경우 시험할 수 있을 뿐만 아니라, 엄밀히 말하면 보편적으로 사실이 아닌 것으로 밝혀진다."[127]
일부 과학자와 과학철학자들 사이에 과학에 있어서 위변성의 적용 가능성에 대한 논쟁이 계속되고 있다.[128] 예를 들어 생물학자 리처드 도킨스와 J. B. S. 할데인은 만약 화석 토끼가 가장 유사하게 복잡한 생명체가 진화하기 이전인 Presambrian 시대에 발견된다면 "이것은 진화를 완전히 폭발시킬 것이다"라고 지적했다.물 밖으로 나온 ution."[129][130]
위조 가능성은 창조론자들에게 문제를 일으켰다: 1982년 그의 결정에서 맥클린 대 아칸소 교육 위원회 판사인 윌리엄 R. 오버톤은 공립학교에서 창조과학의 가르침에 반대하는 판결을 위한 하나의 근거로 위조 가능성을 사용했고, 궁극적으로 그것을 "과학이 아닌 것"이라고 선언했다.[131]
과학과 종교의 융합
창조론자들 일반적으로 진화에 대한 이유로"진화가 종교가 아닌 과학,"[132]이 높은 지대 생물학자들 창조론자들 토론에서 주장한 자신을 저해하고 과학(진화)과 종교(창조론)에에서 두개의 동일한 종교적 beliefs—or 간t. 존재에 토론을 주장하아그 OOO진화는 종교적인 반면 지능적인 디자인은 그렇지 않다는 우에.[133][134] 진화에 반대하는 사람들은 흔히 진화의 지지자들을 "진화주의자" 또는 "다윈주의자"라고 부른다.[132]
이것은 일반적으로 유추에 의해 주장되며, 진화론과 종교는 하나 이상의 공통점을 가지고 있으며, 따라서 진화는 종교라고 주장한다. 그러한 주장에서 제기된 주장들의 예로는 진화가 신앙에 근거하고 있다는 것, 진화의 지지자들은 다윈을 예언자로 숭배한다는 것, 진화의 지지자들은 대체적인 제안들을 즉석에서 독단적으로 거부한다는 진술 등이 있다.[135][136] 이러한 주장은 신권운동이 종교와 거리를 두려고 노력함에 따라 최근 몇 년 사이에 더욱 인기를 끌게 되었고, 따라서 겉으로 보기에 반종교적인 비유를 사용할 더 많은 이유를 갖게 되었다.[137]
이에 대해 진화론 지지자들은 다윈의 주장을 포함한 어떤 과학자의 주장도 신성불가침으로 취급되지 않는다고 주장해 왔으며, 다윈의 이론이 수년간 과학자들에 의해 거부 또는 수정되어 온 측면에서도 알 수 있듯이, 최초의 신다윈주의와 후에 현대 진화합성을 형성하기 위한 것이다.[138][139]
결과에 호소하다
많은 창조론자들은 그들의 소명이 철학적, 도덕적 결과들로 인해 근본적인 사실의 진실에 대한 논쟁과 진화에 대한 설명 이론들 사이의 경계를 모호하게 만들었다. 이런 유형의 주장은 결과에 대한 호소라고 알려져 있으며, 논리적 오류다. 이러한 주장의 예로는 켄 햄과[140] 헨리 M과 같은 저명한 창조론자들의 주장이 있다. 모리스[141]
과학과 관련된 논쟁
많은 창조론자들은 과학적 과정의 구체적 적용에 대한 반대, 과학계 내부의 편견에 대한 비난,[142] 그리고 과학계 내부의 논의가 위기를 드러내거나 암시한다는 주장 등 여러 가지 면에서 특정 과학 이론에 강하게 반대하고 있다. 현대 과학의 인식된 위기에 대응하여, 창조론자들은 전형적으로 믿음, 창조 과학 또는 지적 설계에 기초하여 대안을 가지고 있다고 주장한다. 과학계는 더 깊은 논란이나 위기감을 조성하기 위해 이들의 대화가 자주 잘못 전달되고(예: 인용 채굴) 창조론자들의 대안은 대체로 유사하다는 지적에 대응해 왔다.
생물학
다음에 대한 시리즈 일부 |
진화생물학 |
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진화 생물학과 관련된 논쟁은 창조론자들과 과학계 사이의 논쟁의 중심이다. 진화 생물학의 논쟁적인 측면은 공통의 혈통 (그리고 특히 유인원의 다른 구성원과 공통된 조상으로부터의 인류 진화), 거시적 진화, 과도기적 화석의 존재를 포함한다.
공통계통
[the] Discovery [Institute]는 발생학, 해부학, 화석 기록 등에 초점을 맞추어 동물계 내에서만 유일하게 논란의 여지가 있는 공통의 혈통을 제시한다. 과학의 실제 세계에서, 동물의 공통된 혈통은 완전히 논란의 여지가 없다; 어떤 논쟁도 미생물 세계에 존재한다. 그곳에서 연구자들은 시작부터 시작해서 삶의 세 가지 주요 분과의 관계, 즉 다양한 주제를 놓고 논쟁을 벌였다.
— John Timmer, Evolution: what's the real controversy?[143]
한 무리의 유기체는 공통 조상이 있으면 공통의 혈통을 가지고 있다고 한다. 진화 원리에 기초한 보편적 공통 강하 이론은 찰스 다윈에 의해 제안되었고 현재 생물학자들에게 일반적으로 받아들여지고 있다. 모든 살아있는 유기체의 가장 최근의 공통 조상은 약 39억년 전에 나타난 것으로 여겨진다. 몇 가지 예외를 제외하고(예: Michael Behe) 대다수의 창조론자들은 공통의 디자인이 공통의 디자이너(신)를 제안한다는 믿음에 찬성하여 이 이론을 거부했다. 21세기 초까지 이와 같은 많은 창조론자들은 또한 현대 종들이 창조로부터 영구히 고정되어 있다고 주장했다.[144][145][146] 그러나, 현재 많은 창조론자들은 종들의 진화를 허용하고 있는데, 그것은 특정화에 대한 부인할 수 없는 증거들 앞에서이다. 그러나 그들은 그것이 처음에 만들어진 특정한 "종류" 혹은 현재의 모든 종들이 생겨난 바라민이었다고 주장한다. 따라서 모든 곰 종은 이러한 유형의 창조론에 의해 곰과 같은 바라민을 확립하기 위해 별도로 만들어진 공통의 조상으로부터 발전했을지도 모른다. 이런 유형의 창조론은 종종 진화 과정의 존재를 인정하지만, 그것들이 공통된 조상을 보여주거나 진화 과정이 현대 생활의 다양성을 생산했을 것이라는 것을 부인한다.[147]
공통 혈통의 증거는 유전학, 화석 기록, 비교 해부학, 종의 지리적 분포, 비교 생리학 및 비교 생화학에서 나온 증거를 포함한다.
인간 진화
인류 진화는 다른 동물들과 함께 공동의 조상들과 구별되는 종으로서 인간의 생물학적 진화를 연구하는 학문이다. 화석 증거의 분석과 유전적 거리는 과학자들이 이 진화 역사를 이해하는 두 가지 수단이다.
화석 증거는 인간의 초기 호미니즘 조상들이 26~24마마 경의 고 올리고세 초기에는 다른 영장류로부터 분리되었을 수 있으며, 미오세 초기에는 여러 가지 호미노이드 형태의 적응 방사선이 잘 진행되어 왔음을 시사한다.[148] 유전적 차이의 분자 연대에서 나온 증거는 기브본 혈통(가족 히로바티대)이 18~12마, 오랑우탄 혈통(하위 가족 퐁기내)이 약 12마 사이를 갈라놓았다는 것을 나타낸다.지금까지 기브본의 초기 조상을 명확히 기록한 화석 증거는 없지만, 원생오랑구탄이 대표될 수 있다. 인도의 시바피테쿠스와 터키의 그리포피테쿠스에 의해, 약 10 Ma로 거슬러 올라간다. 분자적 증거는 8 마에서 4 마 사이, 먼저 고릴라, 그리고 나서 침팬지(유전자 판)가 인간으로 이어지는 선에서 갈라졌다는 것을 더 시사한다.[149] 우리는 이 다양성에 대한 화석 기록은 없지만, 뚜렷하게 동질화석은 3.2 Ma (루시 참조)와 그보다 더 이른 6, 7 Ma (투마 see 참조)[150]에서 발견되었다. DNA를 비교한 결과 코딩 부위의 99.4%가 침팬지와 사람(전체적으로[151][152] 95~96%)에서 동일하다고 밝혀 최근 공통 조상의 유력한 증거로 받아들여지고 있다.[153] 오늘날에는 오직 하나의 뚜렷한 종만이 살아남지만, 화석 기록에서 호모 에렉투스, 호모 하빌리스, 호모 네안데르탈렌시스 등 많은 초기 종들이 발견되었다.
창조론자들은 화석 증거에 조상이 공유되었다는 증거가 있다고 논쟁하며, 이들이 유인원 화석으로 잘못 지정되어 있거나(예: 자바 맨이 긴팔원숭이였다는 것) 현대 인류와 너무 비슷해서 구별되거나 과도기적인 형태로 지정되지 않았다고 주장한다. 창조론자들은 종종 구분선이 어디에 있을지에 동의하지 않는다. 창조 신화(창세기 책 등)는 창조론자들이 주장해 온 최초의 인물(창세기 아담)을 과학적 설명의 대안적 관점의 근간으로 내세우는 경우가 많다. 이 모든 주장과 반대는 이후 반박된다.[154][155][156]
창조론자들은 또한 인간 진화 연구에서의 유전적 증거에 대한 과학계의 해석에 이의를 제기한다. 그들은 다양한 동물들 사이의 유전적 유사성이 공통의 조상 관계를 암시한다는 것은 '이성적 가정'이며, 과학자들이 단지 그러한 공유 관계가 존재한다는 선입견을 가지고 있기 때문에 이러한 해석에 이르게 되는 것이라고 주장한다. 창조론자들은 또한 유전적 돌연변이가 진화론에 반하는 강력한 증거라고 주장한다. 왜냐하면 그들은 주요한 변화가 일어나는데 필요한 돌연변이가 거의 확실히 해로울 것이기 때문이다.[59] 그러나 대부분의 돌연변이는 중립적이며 유익하거나 해로운 소수의 돌연변이는 종종 상황적인 것이다; 한 환경에서 해로운 돌연변이는 다른 환경에서 도움이 될 수 있다.[157]
매크로진화
생물학에서, 매크로 진화는 대부분의 화석 역사와 많은 체계적 진화를 포함하여 종 수준 이상에서 진화를 가리킨다. 마이크로 진화는 적응적 및 중립적 진화를 포함한 개체군 내 진화의 과정을 가리킨다. 그러나 이러한 과정들 사이에는 근본적인 구분이 없다; 작은 변화들은 시간이 지남에 따라 복합적으로 작용하고 결국 분화로 이어진다.[158] 창조론자들은 창세기에서 설명한 대로 한정된 수의 이산형들이 만들어졌으며, 이러한 종류들이 변동의 한계를 결정한다고 주장한다.[159] 초기 창조론자들은 종류들을 종과 동일시했지만, 현재 대부분은 분화가 일어날 수 있다는 것을 받아들인다.[147] 즉, 창세기에 묘사된 것처럼, 그 증거가 분화에 압도적일 뿐만 아니라, 현재 존재하는 수백만 종의 종들이 노아의 방주에 들어맞을 수 없다는 것이다. 창조론자들이 파악한 창조종들은 더 일반적으로 가족의 수준(예: 카니대)에 있지만, 호모 속은 별개의 종류다. 바라민학이라 불리는 창조론적 체계주의자들은 그것을 바라민이라고 부르면서 창조적인 종류에 대한 생각을 바탕으로 한다. 진화론적 체계학은 생물체들 사이의 관계를 계통에 의해 탐구하는 데 이용되는 반면, 바라민학은 유기체 집단들 사이의 불연속성을 찾으려고 시도한다. 그것은 진화론적 체계주의의 많은 도구들을 사용하지만, 성서의 분류기준은 다른 모든 기준보다 우선한다.[160] 이것은 객관성에 대한 그들의 주장을 약화시킨다: 그들은 고양이나 개의 공통 조상에 대한 증거를 받아들이지만 유인원과 인간의 공통 조상에 대한 유사한 증거는 받아들이지 않는다.[160]
(창조론자의 의미에서의) 매크로 진화에 반대하는 최근의 주장에는 되돌릴 수 없는 복잡성과 특정한 복잡성의 지적 설계(ID) 주장이 포함되어 있다. 두 주장 모두 동료가 검토한 과학 학술지에 게재된 것으로 받아들여지지 않았으며, 두 주장 모두 과학계에 의해 유사과학으로 거부되었다. 교실에 ID를 도입하려는 시도로 법정에 서게 된 이 판사는 "재판에서 압도적인 증거가 ID는 종교적인 견해일 뿐 창조론의 재레이블일 뿐 과학적인 이론은 아니다"라고 썼다.
과도기 화석
일반적으로 진화 비평가들은 알려진 과도기 화석이 없다고 말한다.[161][162] 이 입장은 과도기적 특징을 나타내는 것의 본질에 대한 오해에 근거한다. 일반적인 창조론자의 주장은 부분적으로 기능하는 특징을 가진 화석은 발견되지 않는다는 것이다. 하나의 기능을 가진 복잡한 형상이 진화를 통해 다른 기능을 적응시킬 수 있다는 것은 그럴듯하다. 예를 들어 날개의 전구체는 원래 활공, 날짐승 또는 짝짓기 표시에만 사용되었을 수 있다. 오늘날 날개는 여전히 이러한 기능을 모두 가질 수 있지만, 활주비행에도 사용된다.

또 다른 예로 앨런 헤이워드는 창조와 진화(1985)에서 "다윈주의자들은 고래가 가장 해결이 불가능한 문제 중 하나를 제시하기 때문에 고래를 거의 언급하지 않는다"고 말했다. 그들은 어떻게 해서든 고래가 바다에 가서 다리를 잃은 평범한 육지동물로부터 진화했을 것이라고 믿는다. 고래가 되는 과정에 있던 육지 포유류는 두 개의 변 사이에 떨어질 것이다. 즉, 육지나 바다에서는 생명체가 살 수 없을 것이고, 생존의 희망도 없을 것이다."[163] 고래들의 진화는 3미터 길이의 포유류 악어처럼 보이는 앰뷸런스코세토스가 과도기적 화석의 하나로 상당히 상세하게 기록되어 있다.[164]
과도기적 화석은 하나의 생명체가 다른 생명체로 진화하는 과정을 설명하지만, 그것들은 단지 이 과정의 스냅사진의 예일 뿐이다. 생명체의 보존에 필요한 특수한 환경 때문에 지금까지 존재했던 모든 생명체 중 극히 미미한 비율만이 발견될 것으로 기대할 수 있다. 따라서 과도기적 화석에 의해서만 과도기적 화석이 도해하고 확증할 수 있을 뿐 결코 자세히 알 수 없을 것이다. 진행 중인 연구와 발견은 몇 가지 공백을 메우고 계속 그렇게 한다. 진화를 비판하는 사람들은 종종 이 주장을 종들 사이의 중요한 단계를 보여주는 '스냅샷' 화석이 부족하다고 설명하기 위한 편리한 방법이라고 언급한다.
Stephen Jay Gould와 Niles Eldredge에 의해 개발된 구두점 평형 이론은 종종 과도기 화석의 논의에 잘못 끌려들어간다. 이 이론은 지질학적으로 짧은 기간에 걸쳐 세자 내 또는 밀접하게 연관된 세자 사이의 잘 문서화된 전환에만 관련된다. 일반적으로 동일한 지질학적 아웃크로 추적 가능한 이러한 전환은 형태학적 안정 기간 사이의 형태학에서 작은 점프를 보여준다. 이러한 점프를 설명하기 위해 Gould와 Eldredge는 비교적 긴 기간 동안 급속한 진화의 기간으로 분리된 유전적 안정성을 예상하였다. 예를 들어, 쥐만한 동물에서 코끼리만한 동물로의 변화는 60,000년에 걸쳐 이루어질 수 있었고, 그 변화율은 너무 작아서 인간의 일생 동안 눈에 띄지 않았다. 6만 년은 화석 기록에서 확인되거나 식별되기에는 너무 작은 간극이다.[165]
진화론 전문가들은 하나의 '실종 고리'가 발견되는 것 자체가 발견의 양쪽에 두 개의 이른바 '실종 고리'를 더 만들어 내기 때문에, 충분한 화석이 살아남아 가까운 과도기적 변화를 보여줄 수 있었다고 하더라도 결코 비평가들은 만족할 수 없을 것이라고 지적해 왔다. 리차드 도킨스는 이러한 "사라지는 전투"의 이유는 이러한 비평가들 중 많은 이들이 "그냥 진실을 보고 싶지 않은" 주의자들이기 때문이라고 말한다.
지질학
'홍수 지질학'의 대다수의 지지자들에 의해 소유되는 위치인 젊은 지구 창조론의 많은 신자들은 성서 연대기(구소 연대기 등)를 수용하며, 이는 창세기 계보의 마소레틱 버전에 기초한다). 그들은 신이 약 6,000년 전에, 6일의 공간에 우주를 창조했다고 믿는다. 창조 지질학의 많은 부분은 인류학, 지질학, 행성 과학에서 사용되는 데이트 방법을 논박하는데 헌신하고 있는데, 이것은 젊은 지구 사상과 충돌하는 나이를 준다. 특히 창조론자들은 방사선학적 데이트와 등시적 분석의 신뢰성에 대해 이의를 제기하는데, 이 둘 다 지구 시대의 주류 지질학 이론의 중심이다. 이들은 일반적으로 개별적으로 고려되는 종의 초기 농도와 부모 및 딸 동위원소 확산에 따른 관련 측정 불확실성에 관한 불확실성에 근거하여 이러한 방법에 대해 이의를 제기한다. 수십 쌍의 방사성핵종 모녀 쌍에 의존하고 본질적으로 동일하거나 거의 동일한 판독값을 제공하는 전체 매개변수 적합성 분석에 대한 완전한 비평은 기술에 의문을 제기하고자 하는 창조론자들에 의해 수행되지 않았다.
전 세계 전문 과학 단체들의 일치된 의견은 어떤 과학적인 증거도 약 45억 년의 나이와 모순되지 않는다는 것이다.[2] 젊은 지구 창조론자들은 방법론에서 보잘것없고 시험할 수 없는 가정이라고 여기는 것에 근거하여 이 나이들을 거부한다. 그들은 종종 방법의 효용성과 정확성에 의문을 제기하기 위해 명백하게 일관성이 없는 방사선 측정 날짜를 인용했다. 이 논쟁에 관여하는 주류 지지자들은 데이트 방식은 샘플이 형성된 이후 방사성 붕괴를 지배하는 물리적 법칙이 위반되지 않았다는 가정에만 의존한다고 지적한다(리엘의 통일주의 교리로 돌아가자). 그들은 또한 창조론자들이 공개적으로 언급한 "문제"는 전혀 문제가 되지 않거나, 알려진 오염의 문제이거나, 단순히 합법적인 데이터를 잘못 평가한 결과일 수 있다고 지적한다.
기타과학
우주론
젊은 지구 창조론자들은 우주가 약 6000년 전에 유대-기독교 신에 의해 창조되었다고 믿고 있지만, 현재의 과학적인 합의는 우리가 알고 있는 우주가 138억년 전에 빅뱅에서 나왔다는 것이다. 최근 핵생성학의 과학은 탄소-14와 다른 방사선학적 연대에 사용되는 접근방식을 천문학적인 특징의 연대에까지 확장하고 있다. 예를 들어, 이 떠오르는 과학에 기초하여 은하계의 은하계 얇은 원반은 8.3 ± 18억 년 전에 형성된 것으로 추정된다.[166]
핵물리학
창조론자들은 자신들이 수행한 실험을 가리키는데, 그들은 15억 년의 핵 붕괴가 단기간에 일어났다는 것을 증명한다고 주장하는데, 이 실험을 통해 "핵 붕괴의 수십억 배 속도 상승"이 일어났다고 추론하고 있는데, 이는 방사성 동위원소 붕괴율이 일정하다는 원칙의 거대한 위반이며, 이는 n의 기초가 되는 핵심 원리다.일반적으로 명확한 물리학, 특히 방사선학적 연대 측정.[167]
과학계는 이들 실험의 수많은 결함을 지적하며, 그들의 결과가 동료가 검토한 어떤 과학저널에 의해 출판용으로 받아들여지지 않았다는 점, 그리고 그것을 행하는 창조주의 과학자들이 실험지적지질학에서 훈련을 받지 않았다는 점 등을 지적하고 있다.[168][169]
젊은 지구의 주장에 대한 반박에서, 방사성 물질 연대 측정의 신뢰성에 영향을 미치는 불요정 붕괴 비율에 대한 반박에서, Roger C. 동위원소 데이트를 전문으로 하는 물리학자 Wiens는 다음과 같이 말한다.
반감기가 바뀌는 경우는 세 가지에 불과하며, 이는 데이트 방법[논의 중]에 영향을 미치지 않는다.[170]
- 지상 조건에서는 단 한 가지 기술적 예외만 발생하며, 이것은 데이트에 사용되는 동위원소에는 해당되지 않는다.... 인공적으로 생산된 동위원소 베릴륨-7은 화학적 환경에 따라 최대 1.5%까지 변하는 것으로 나타났다… [H]eavier 원자는 이러한 미세한 변화에 훨씬 덜 영향을 받기 때문에 전자 포획 데이에 의해 만들어진 암석의 날짜는 최대 몇 백분의 일 정도 밖에 차이가 나지 않을 것이다.
- …또 다른 경우는 항성 내부의 물질로, 전자가 원자에 묶이지 않는 플라즈마 상태에 있다. 극도로 뜨거운 항성 환경에서는 완전히 다른 종류의 붕괴가 발생할 수 있다. '경계 베타 붕괴'는 핵이 핵에 가까운 경계 전자 상태로 전자를 방출할 때 발생한다.... 지구상의 모든 것, 달, 운석 등 모든 정상 물질은 정상적인 위치에 전자를 가지고 있기 때문에 이러한 예들은 결코 바위에 적용되지 않으며, 수십만 도보다 더 추운 것은.......
- 마지막 케이스는 또한 매우 빠르게 움직이는 물질을 포함한다. 그것은 매우 빠른 우주선에서 원자 시계에 의해 증명되었다. 이러한 원자시계는 아인슈타인의 상대성 이론이 예측한 대로 매우 약간씩(연간 1초 정도밖에 안 된다) 느려진다. 우리 태양계의 어떤 암석도 그들의 날짜에 눈에 띄는 변화를 일으킬 만큼 빠르게 가고 있지 않다.
— Roger C. Wiens, Radiometric Dating, A Christian Perspective[171]
과학계의 잘못된 표현
디스커버리 연구소는 "다윈주의에 대한 과학적 반대론"이라는 제목의 "공식 선언문"을 가지고 있는데, 이 선언문에는 많은 복음주의자들, 생물학과 지질학과는 무관한 분야의 사람들, 그리고 소수의 생물학자들이 있다. 서명을 한 생물학자 중 상당수는 진화와 직접 관련이 없는 분야를 가지고 있다.[172] 이에 대해 공감대를 지지하는 과학자가 많다는 것을 강조하는 프로젝트 스티브라는 공감대를 유머러스하게 지탱하는 유사한 선언이 있었다.
견적 마이닝
주류 과학을 비판하기 위한 수단으로 창조론자들은 표면적으로는 주류 이론을 지지하는 과학자들을 인용하기도 하지만 창조론자들의 그것과 유사한 비판을 인정하는 것처럼 보인다.[63] 이것들은 진화에 대한 증거나 그것에 대한 주류 과학계의 의견을 정확하게 반영하지 못하거나, 시대에 뒤떨어진 것으로 매우 자주 보여진다.[173] 크리에이터들이 사용하는 동일한 인용문 중 상당수는 컷 앤 페이스트 기능의 사용 가능성 때문에 인터넷 토론에서 너무 자주 등장하여, 토크오리진스 아카이브는 이러한 인용문의 원래 맥락을 재빨리 참조하기 위해 "인용광산 프로젝트"를 만들었다.[173] 창조론자들은 특히 눈의 진화가 불가능해 보이는 것과 관련하여 그들의 견해를 지지하기 위해 종종 내 다윈을 인용한다.[174]
공공 정책 문제
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창조-진화 논쟁은 기독교 권리와 관련된 미국의 다른 현대 정치 문제들과 연결되면서 최근 몇 년 사이에 중요성이 커졌다.
과학 교육
창조론자들은 진화를[175] 비판하는 과학자들과 함께 진화론이 위기에[3][81] 처한 이론이라는 생각을 홍보하고 공정성과 평등한 시간이 주장되는 과학적 논쟁에 대해 학생들에게 교육해야 한다고 주장했다.
반대자들은 과학계와 과학 교육 단체의 압도적 다수를 차지하고 있다. 참조:
- 지적 설계를 명시적으로 거부하는 과학 사회의 목록
- Kitzmiller v. Dover Area School District, 04 cv 2688 (M.D. Pa. 2005년 12월 20일). ID가 사이언스인지, 83페이지.
- 2001년에 시작된 디스커버리 연구소의 다윈주의에 대한 과학적 반대 청원은 2006년 8월 20일 현재 "700명 이상의 과학자"에 의해 서명되었다. 4일간 지속된 다윈주의 탄원서는 ID를 반대하는 과학자들로부터 7,733명의 서명자들을 얻었다.
- AAAS 2002. 미국 최대 과학자 모임인 미국과학선진화협회(AAAS)는 회원 수가 12만 명에 달하며 ID를 단호히 거부한다.
- 7만 명 이상의 호주 과학자들이 "...모든 호주 정부와 교육자들에게 ID를 과학으로 가르치거나 공포하는 것을 허락하지 않도록 촉구한다."[176]
- 국립 과학 교육 센터]: 과학 분야의 지적 설계 및 다른 형태의 창조론에 대한 과학 전문 기관의 진술 목록.[177] 과학적인 논쟁은 없으며, 그 논쟁은 오로지 종교와 정치라는 관점에서만 존재한다고 대답한다.[3][175]
조지 메이슨 대학교 생물학과는 창조/진화 논란에 관한 과정을 도입했고, 학생들이 생물학에 대해 더 많이 배우면서 진화론에 대한 반대 의견을 덜 설득력 있게 발견함으로써, '논쟁을 가르치는 것'을 철학과 과학사에 대한 별도의 선택과목으로 바르게 제시한다.d 종교"는 창조론자들의 비판을 약화시킬 것이며, 이러한 접근에 대한 과학계의 저항은 나쁜 홍보라고 할 것이다.[178]
표현의 자유
창조론자들은 창조론을 가르치는 것을 막는 것은 언론의 자유를 침해한다고 주장해왔다. 법원 사건(예: Webster v. New Lenox School District (1990)과 Bishop v. Aronov (1991년))은 특정 커리큘럼으로 교사를 제한할 수 있는 학군 및 대학의 권리를 유지해왔다.
종교와 관련된 문제
종교와 역사학자
창조론자들은 종종 기독교와 성경에 대한 문자 그대로의 믿음이 기초적으로 중요하거나 과학적 진보에 직접적인 책임이 있다고 주장한다.[179] 이를 위해 창조연구소의 설립자인 헨리 M. 모리스는 천문학자 겸 철학자 갈릴레오 갈릴레이, 수학자 겸 이론 물리학자 제임스 서클 맥스웰, 수학자 겸 철학자 블레즈 파스칼, 유전학자 수도사 그레고르 멘델, 아이작 뉴턴 등 과학자들을 성서 창작 서사의 신자로 열거했다.[180]
이 주장은 보통 진화가 제안되었을 때 더 이상 생존하지 않았거나 진화를 포함하지 않은 과학자들을 포함한다. 그 주장은 일반적으로 창조론에 반대하는 사람들에 의해 그럴듯한 것으로 거부된다.[181]
문제의 많은 과학자들은 진화의 메커니즘에 대한 초기 연구를 했다. 예를 들어, 현대의 진화적 합성은 다윈의 진화론과 멘델의 유전학 이론을 결합한 것이다. 비록 어떤 종류의 생물학적 진화가 19세기 후반에 이르러 과학 내부의 분화를 논하는 일차적인 방식이 되었지만, 진화 이론은 20세기 중반에 이르러서야 현대적 합성으로 안정화되었다. 현대합성의 아버지로 불리는 유전학자·진화생물학자 테오도시우스 도브잔스키(Teodosius Dobzhansky)는 "생물학에서 진화의 빛 외에는 어떤 것도 이치에 맞지 않는다"고 주장했고 진화론과 그의 종교적 신념 사이에 아무런 충돌도 보이지 않았다.[182] 그럼에도 불구하고, 창조론자들이 총동원한 몇몇 역사학자들은 오늘날 그 어떤 것과도 전혀 다른 문제들을 다루고 있었다. 예를 들어, 루이 파스퇴르는 생물 발생과 자연 발생에 대한 이론에 반대했는데, 일부 창조론자들은 화학적 진화와 아비오 발생에 대한 비판으로 묘사하고 있다. 파스퇴르는 어떤 형태의 진화가 일어났으며 지구가 수백만 년 전이라는 것을 받아들였다.[183]
종교와 과학의 관계는 19세기 후반까지 적대적인 용어로 묘사되지 않았고, 그 후에도 진화 과학자들에게 화해할 수 있는 두 가지 예가 많이 있었다.[184] 많은 역사적 과학자들은 과학의 추구가 어떻게 그들에게 그들의 종교적 신념에 따라 영적 의무의 이행으로 보여지는지를 설명하는 책을 썼다. 그렇더라도 그런 신앙의 직업은 특정 종교인의 독단적 반대에 대비한 보험은 아니었다.
포럼
토론
많은 창조론자들과 과학자들은 다양한 기관들에 의해 주최되는 인간 생명의 기원에 관한 공개 토론에 자주 참여한다. 그러나 일부 과학자들은 초자연적 기원 설명(창조주의와 지적 설계)을 지지하는 사람들에 대해 공개적으로 토론함으로써, 과학자들이 창조론자들에게 신뢰성과 근거 없는 홍보를 제공하고 있으며, 이는 부정확한 대중의 인식을 조장하고 토론의 사실적 장점을 흐리게 할 수 있다고 주장하며 이 전술에 동의하지 않는다.[185] 예를 들어, 2004년 5월에 마이클 셔머는 창조론자 대부분이 청중 앞에서 창조론자 켄트 호빈드에 대해 토론했다. 셰르머가 지적, 과학적 증거로 토론에서 승리했다고 설명하는 동안 온라인 성찰에서 그는 그것이 "지적 연습이 아니라" 오히려 "정서적인 드라마"라고 느꼈고, 창조론자들에게는 "확실한 결론으로 수렴되는 난공불락의 증거 요새"라고 주장하였다. '영적 전쟁'[186] 반면 천지 창조론자. 관찰자들로부터 긍정적인 반응을 받고, 셔머" 없는 한 진정(진화 사건 창조하지 않다)는 논쟁의 여지가 있는 과목은, 균형은 포럼에서 공평한 포맷과 함께 막을 내렸습니다, 과학의 교학권과 종교의 교학권을 비하하는 데 도움이 된다."[186](Non-overlapping magisteria 보). 진화 생물학자 마시모 피글리우치와 같은 다른 이들은 호빈드에 대해 논쟁을 벌였으며, 호빈드가 "진화론자들은 인간이 바위로부터 왔다고 믿는다"는 호빈드의 주장과 생물학자들이 인간이 "바나나에서 진화했다고 믿는다"는 호빈드의 주장을 듣고 놀라움을 표시했다.[187]
2012년 9월 과학가 빌 나이(Bill Nye the Science Guy)의 교육자 겸 텔레비전 성격인 빌 나이(Bill Nye)는 AP통신과 대화하여 아이들에게 창조론만이 진정한 해답이며 과학이 작동하는 방식을 이해하게 하지 않고 미래 혁신을 막을 수 있다고 믿으면서 창조론 수용에 대한 두려움을 방송했다.과학계에 있어서의 [188][189]변혁 2014년 2월, Nye는 창조론자 Ken Ham과 함께 오늘날의 현대 과학 시대에 창조가 기원의 실행 가능한 모델인지에 대한 토론에서 교실에서 진화를 옹호했다.[190][191][192]
공립학교에서 진화의 가르침을 옹호하는 비영리 단체인 국립과학교육센터의 유제니 스콧 박사는 토론은 창조론자들에게 과학을 장려하기 위한 분야가 아니라고 주장했다.[186] 스콧 박사는 "과학계에서는 진화가 재판에 회부된 것이 아니다"라며 "토론의 주제는 진화의 과학적 정당성이 아니라 창조론에서 증거가 부족해야 한다"고 말한다. 스티븐 제이 굴드도 이와 비슷한 입장을 취하면서 다음과 같이 설명했다.
토론은 예술의 한 형태다. 그것은 논쟁의 승리에 관한 것이다. 그것은 진실의 발견에 관한 것이 아니다. 토론에는 사실관계 수립과 전혀 상관없는 규칙과 절차가 있는데, 그것은 [창조론자들]이 매우 잘 하는 것이다. 그러한 규칙들 중 몇몇은 공격당할 수 있기 때문에 절대 자신의 입장에 대해 긍정적인 말을 하지 말고 상대의 입장에 약점이 있는 것으로 보이는 것을 조금씩 없애라는 것이다. 그들은 그것을 잘한다. 나는 토론에서 창조론자들을 이길 수 있을 것 같지 않다. 나는 그들을 묶을 수 있다. 그러나 법정에서는 그들이 끔찍하다. 법정에서는 연설을 할 수 없기 때문이다. 법정에서 당신은 당신의 신념의 긍정적인 지위에 대한 직접적인 질문에 답해야 한다.
— Stephen Jay Gould, lecture 1985[193]
정치 로비
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논쟁의 양 측면에서는 광범위한 조직들이 진화의 가르침과 관련된 정치적 결정에 영향을 미치려는 시도로 로비에 여러 수준에서 관여하고 있다. 여기에는 디스커버리 연구소, 국립과학교육원, 국립과학교사협회, 주 과학시민연합, 그리고 수많은 국립과학협회와 주 과학아카데미 등이 포함된다.[194]
언론 보도
이 논란은 수많은 신문 기사, 보고서, 오피드, 편집자에게 보내는 편지와 함께 다수의 라디오 및 텔레비전 프로그램(PBS 시리즈, Evolution(2001)과 Coral Ridge Ministry의 다윈의 치명적인 유산(2006) 포함)에서도 논의되어 왔다. 이로 인해 일부 논평가들은 일반 대중들 사이에서 진화에 대한 매우 부정확하고 편파적인 이해로 보는 것에 우려를 표명하게 되었다. 에드워드 흄스는 다음과 같이 말한다.
진화의 이론은 정말 두 가지가 있다. 진정한 과학 이론이 있고, 깨우침이 아니라 속이고 격분하기 위해 고안된 토크-라디오 흉내 버전이 있다. 그 토크 라디오 버전은 왜 진화가 바보인가라는 강의에서 무장한 채 시청을 가득 메웠다. 이 이론의 버전에서 과학자들은 모든 생명체가 우연히 일어난 것으로 추정되는데, 이것은 747기를 조립하는 폐차장의 토네이도처럼 가능성이 희박한 시나리오인, 마법으로 꽃, 말, 인간을 생산한 분자의 무작위 충돌이다. 인간은 이 이론에서 원숭이로부터 생겨났는데, 어느 날 갑자기 생겨났다. 다윈에 대한 증거는 압도적이지만, 대화-방사선 진화론자들은 무신론을 조장하고 싶어 그의 생각을 받아들인다.
— Edward Humes, Unintelligent Designs on Darwin[195]
미국 밖
미국에서 논란이 두드러진 가운데 다른 나라에서도 논란이 불거졌다.[198][199][200]
유럽
유럽인들은 종종 창조-진화 논란을 미국의 문제로 간주해 왔다.[199] 최근 몇 년 동안 독일, 영국, 이탈리아, 네덜란드, 폴란드, 터키, 세르비아를 포함한 다른 나라들에서는 이 갈등이 이슈가 되었다.[199][200][201][202][203]
2007년 9월 17일, 유럽평의회(PACE)의회 문화과학교육위원회는 미국으로부터 영감을 받은 창조주의자들이 유럽 학교에서 창조주의를 장려하려는 시도에 관한 보고서를 발표했다. 결론은 "만일 우리가 조심하지 않는다면 창조주의는 유럽평의회의 핵심 관심사인 인권을 위협할 수 있다"고 한다. 진화론과 그 지지자들에 대한 전쟁은 종종 극우 정치 운동과 밀접한 관련이 있는 종교적 극단주의에서 비롯된다... 엄격한 창조주의의 일부 주창자들은 신권정치에 의해 민주주의를 대체하기 위해 나서고 있다.[204] 유럽 의회는 창조주의를 단호히 거부했다.[205]
호주.
전 퀸즐랜드 주 정부인 조 비엘케-피터슨에 의해 1980년대에 퀸즐랜드는 중등학교에서 창조주의 교육을 허용했다.[206] 퀸즐랜드 주 정부는 2010년 창조의 기원과 본성이 중요한 논란거리로 거론되는 '고교적 역사' 과목 내 학교 수업에 창조주의 주제를 도입했다.[207] 대학 내 임대실에서 미국 연사들을 찾아가 공개 강의가 진행되어 왔다.[208][page needed] 호주 토론의 가장 신랄한 측면 중 하나는 과학 텔레비전 프로그램인 퀀텀에서 멜버른 대학의 지질학 교수인 이언 플리머가 e에 노아의 방주 잔해가 있다고 주장했던 임명받은 장관 앨런 로버츠를 상대로 한 장기간의 그리고 궁극적으로는 성공하지 못한 법정 소송에 대해 다루었다.터키의 북쪽에 법원은 로버츠가 허위, 오해의 소지가 있는 주장을 했다고 판단했지만 통상이나 통상 과정에서 나온 것이 아니어서 소송은 불발됐다.[209]
이슬람 국가들
최근 이슬람권 국가들에서 논란이 더욱 두드러지고 있다.[210] 이집트에서는 현재 학교에서 진화를 가르치고 있지만 사우디 아라비아와 수단은 둘 다 학교에서 진화를 가르치는 것을 금지했다.[18][198] 창조과학은 또한 터키와 서유럽의 이민자 공동체에서 주로 하룬 야히아에 의해 크게 촉진되었다.[200] 이란에서는 사우디 와하비즘의 경우처럼 시아 이슬람의 전통적 관행이 쿠르식 문학주의에 몰두하지 않고 있지만 이란혁명에 밀접하게 관여했던 몇몇 이란 시아파 학자들을 포함한 많은 영향력 있는 시아파 학자들은 일반적으로 진화론에 반대하지 않으며 진화는 반드시 M과 충돌한다는 데 반대하지 않는다.주류를 [18]이루다 초등학교 5학년 때부터 이란 학생들은 진화만을 배우게 되어 지질학자와 과학자를 전반적으로 과학지식의 권위 있는 목소리로 묘사하고 있다.[18]
아시아
대한민국.
한국에서, 진화론을 가르치는 것에 대한 대부분의 반대는 지역 복음주의 사회에서 나온다. 이러한 노력의 일환으로 한국창작연구회(KACR)는 1981년 복음주의 목회자인 김영길 목사와 조영상 목사가 설립하였다. 한국에서는 2009년 조사에 따르면 인구의 약 30%가 진화론을 가르치는데 반대하면서 창조과학을 믿는다고 한다.[211]
참고 항목
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Some bills seek to discredit evolution by emphasizing so-called 'flaws' in the theory of evolution or 'disagreements' within the scientific community. Others insist that teachers have absolute freedom within their classrooms and cannot be disciplined for teaching non-scientific 'alternatives' to evolution. A number of bills require that students be taught to 'critically analyze' evolution or to understand 'the controversy.' But there is no significant controversy within the scientific community about the validity of the theory of evolution. The current controversy surrounding the teaching of evolution is not a scientific one.
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[...]
제임스, 마르티 헬피의 20세기 기독교 순교자들에 의해(Most Media) 49쪽과 50쪽 책 '서구의 새로운 철학과 신학도 기독교에 대한 중국인들의 신뢰를 잠식하는 데 일조했다. 소위 메인라인 개신교 교파 출신의 선교사들이 진화와 비초자연적인 성경관을 가르치는 새로운 물결이 왔다. 특히 감리교, 장로교, 조합원,북침례교 학교가 큰타격을 받았다. 베르트랑 러셀은 무신론과 사회주의를 설파하는 영국 출신이다. 그런 교사들이 가져온 파괴적인 책들은 정통 기독교를 더욱 훼손시켰다. 정통 복음주의 선교사들에 의해 교육받았던 중국 지식인들은 마르크스주의의 출현을 위해 그렇게 부드러워졌다. 진화는 교회와 사회를 파괴하고 있으며 기독교인들은 그 사실에 각성할 필요가 있다!" [원래에 강조되어 있다]
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13. 특별한 창조에 대한 믿음은 창조주에 대한 책임 있는 복종과 창조자에 의해 창조된 사람들에 대한 사려 깊은 인정을 장려하기 때문에 인류에게 유익한 영향을 미친다. …
16. 진화론과 동물의 친족관계에 대한 믿음은 일반적으로 이기심, 공격성, 집단간의 싸움뿐만 아니라 개인에 의한 동물주의적 태도와 행동으로 이어진다. — 헨리 M. 모리스, 행성 지구의 놀라운 탄생 (Creation-Life Publishers, 1972), 페이지 vi-viii."
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외부 링크
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- "진화와 창조론에 관한 10가지 주요 법원 사건 - 국립과학교육센터, Molleen Mamsumura와 Louise Mead가