앨리스 밀러(심리학자)

앨리스 밀러
앨리스 밀러
태어난	알리치야 잉글라드 (1923-01-12)1923년 1월 12일 피오트르쿠프 트라이부날스키, 폴란드
죽은	2010년 4월 14일 (2010-04-14) (87세) 프랑스 생레미 드 프로방스
로 알려져 있다.	심리학, 심리학, 정신분석학, 철학
과학 경력
영향	마리엘라 메어 카타리나 루츠키

앨리스 밀러는 알리치야 엥글라르^{[1][verification needed]}(1923년 1월 12일~2010년 4월 14일)로 태어난 폴란드-스위스의 심리학자, 정신분석학자, 유대인 출신 철학자로 부모 아동학대 관련 저서로 주목받으며 여러 언어로 번역됐다. 그녀는 또한 유명한 공공 지식인이었다.

그녀의 책 "영재아의^[2] 드라마"는 센세이션을 일으켰고 1981년 영어 출판과 함께 국제적인 베스트셀러가 되었다.^[3] 아동학대의 결과에 대한 그녀의 견해는 매우 영향력이 있었다.^[4] 그녀의 책에서 그녀는 정신분석을 떠나 독이 있는 소아과와 비슷하다고 비난하였다.^[5]

인생

밀러는 폴란드 피오트르쿠프 트라이부날스키에서 유대인 가정에서 태어났다. 구타와 메이레치 엥글라드의 맏딸로 다섯 살 아래인 이레나 누나가 있었다. 1931년부터 1933년까지 그 가족은 9살의 알리치자가 독일어를 배운 베를린에 살았다. 1933년 독일에서 국가사회주의자들의 권력 장악으로 그 가족은 피오트르쿠프 트라이부날스키로 돌아갔다. 젊은 여성으로서 밀러는 1939년 10월부터 모든 유대인 거주자들이 수용된 피오트르쿠프 트뤼부날스키의 유대인 게토를 간신히 탈출했고, 알리카 로스토프스카라는 가명으로 바르샤바에서 제2차 세계대전에서 살아남았다. 그녀가 어머니와 여동생을 밀반출할 수 있는 동안, 1941년에 그녀의 아버지는 빈민가에서 죽었다.^[6]

그녀는 1946년 스위스로 이사할 때 그녀의 가명 앨리스 로스토프스카를 유지했고 그곳에서 바젤 대학교의 장학금을 받았다.^[7]

1949년 그녀는 원래 폴란드 카톨릭 신자인 스위스 사회학자 안드레아스 밀러와 결혼했는데, 그와 함께 폴란드에서 스위스로 학생 신분으로 이주했다. 그들은 1973년에 이혼했다. 그들에게는 마틴(1950년생)과 줄리카(1956년생)라는 두 아이가 있었다.^[8] 어머니의 죽음 직후 마틴 밀러는 더 슈피겔과의 인터뷰에서 어린 시절 권위주의적인 아버지로부터 - 어머니 앞에서 - 매를 맞았다고 말했다. 밀러는 처음에는 어머니가 개입했다고 진술했으나 나중에는 개입하지 않았다고 했다.^[7][9] 이러한 사건들은 앨리스 밀러가 그러한 육아법의 위험에 대해 깨닫기 수십 년 전에 일어났다. 마틴은 또한 그의 어머니가 많은 긴 대화에도 불구하고, 전시 경험에 대해 심각하게 부담스러워 하면서, 그와 대화를 나눌 수 없었다고 언급했다.

1953년에 밀러는 철학, 심리학, 사회학 박사학위를 취득했다. 1953년과 1960년 사이에 밀러는 정신분석을 연구했고 주리히에서 1960년과 1980년 사이에 그것을 실행했다.

1980년, 20년간 정신분석학자와 분석학 트레이너로 일한 후, 밀러는 "어린 시절을 체계적으로 탐구하기 위해 정신분석학을 연습하고 가르치는 것을 중단했다"^[10]고 말했다. 그녀는 지그문트 프로이트와 칼 융 둘 다에 대해 비판적이 되었다. 그녀의 첫 번째 세 권의 책은 그녀가 자기 분야에서 주요 맹점이라고 느끼는 것에 대한 응답으로 스스로 취한 연구로부터 유래되었다. 그러나 네 번째 책이 출판될 무렵에는 더 이상 정신분석이 어떤 면에서도 실현 가능하다고 믿지 않았다.^[11]

1985년 밀러는 정신분석학자로서 그녀의 시기에 대한 연구에 대해 다음과 같이 썼다: "20년 동안 나는 사람들이 어린 시절의 트라우마를 부정하고, 부모를 이상화하고, 어떤 수단을 써서라도 어린 시절의 진실에 저항하는 것을 관찰했다."^[12] 1985년 그녀는 스위스를 떠나 남프랑스의 생레미 드 프로방스로 이주했다.^[13]

1986년, 그녀는 그녀의 책 Tou Shalt Not Be Area:로 야누스 Korczak 문학상을 받았다. 사회의 아이에 대한 배신.^[14]

밀러는 1987년 4월 독일 잡지 사이코로지 휴트(사이코로지 투데이)와의 인터뷰에서 정신분석에 대한 거부를 발표했다.^[15] 왜냐하면 그녀는 정신 분석적 이론과 실제 그것은 불가능해 아동 학대의 예전 피해자들과 abuse,[10]의톤으로 그 결과를 해결하기 위해서는 위반들에 영향을 인정하는 것을 느꼈다 그 다음 해에 그녀는 스위스 분석 사회와 국제 분석 협회에, 그녀의 회원권을 취소했다안녕 "아이를 비난하고 부모를 보호하는 오래된 전통에 위배된다"^[16]

밀러의 마지막 저서 중 하나인 빌더 마인즈 레벤스("내 인생의 그림")는 2006년에 출판되었다. 1973~2005년에 그려진 66점의 원작 그림의 전시와 토론을 통해 작가는 고통스러운 어린 시절부터 그녀의 이론과 나중의 통찰의 개발을 통해 자신의 감정적 과정을 탐구하는 비공식 자서전이다.^[17][18]

2005년부터 2010년 사망하기까지 그녀는 자신의 웹사이트에 수백통의 독자들의 편지에 답장을 보냈는데,^[19] 이 사이트에는 3개 국어로 된 기사와 전단, 인터뷰도 게재되어 있다. 죽기 며칠 전 앨리스 밀러는 다음과 같이 썼다: "이 편지들은 나의 저작권에 따라 내가 죽은 후에도 중요한 증인으로 남을 것이다."^[20]

밀러는 2010년 4월 14일 87세의 나이로 생레미드^[3] 프로방스 자택에서 중병과 췌장암 진단 후 자살로 사망했다.^[21]

일

밀러는 카타리나 루츠키(Katharina Rutschky)의 슈바르체 페다고익(검은색 또는 어두운 색의 교육학/임프린팅)을 비문학적으로 번역하여 일반적으로 받아들여지는 것(예: 때리기 등)을 포함한 모든 형태의 아동학대를 포함하도록 트라우마 모델을 확장했다.^[5][22]

심리학 연구에 착안한 밀러는 작가 버지니아 울프, 프란츠 카프카 등을 분석해 어린 시절의 트라우마와 삶의 과정과 결과 사이의 연관성을 찾아냈다.^[23]

1979년 처음 출간된 밀러의 첫 번째 책 <영재아동의 드라마> 소개에는 밀러의 핵심 관점을 요약한 대사가 담겨 있다. 그 속에서 그녀는 다음과 같이 쓰고 있다.

경험은 우리에게 정신질환에 대항하는 우리의 투쟁에서 단 하나의 영원한 무기, 즉 어린 시절의 개인적이고 독특한 역사에서 진실에 대한 감정적 발견과 정서적 수용이라는 것을 가르쳐 주었다.^[24]

1990년대에 밀러는 콘라드 스테트바허가 개발한 새로운 방법을 강력히 지지했고, 콘라드 스테바허는 나중에 성학대 사건으로 기소되었다.^[25] 밀러는 마리엘라 메어의 책 스타인제이트(스톤 에이지)를 통해 스테트바허와 그의 방법에 대해 알게 되었다. 이 책에 강한 인상을 받은 밀러는 치료사의 이름을 얻기 위해 메어에게 연락했다. 그때부터 밀러는 치료사나 방법을 추천하는 것을 거절했다. 공개된 편지 속에서 밀러는 자신의 결정과 그녀가 원래 어떻게 Stetbacher의 제자가 되었는지를 설명했지만, 결국 그녀는 그와 그의 퇴행적 치료법으로부터 거리를 두었다.^[26][27]

밀러는 자신의 글에서 '학대'는 신체적 폭력이나 성적 학대를 의미할 뿐만 아니라, 부모 중 한 명 또는 양쪽이 자녀에게 자행하는 심리적 학대를 염려하고 있다는 것을 밝히기 위해 조심하고 있다; 이것은 학대받은 사람이 자신들에게 감추기 쉽고, 의식하지 못할 수도 있기 때문에 식별하고 다루기 어렵다.어떤 사건이나 우울증이 시작될 때까지 치료를 받아야 한다. 밀러는 심리학적으로 학대받는 부모들을 신경과민이나 정신질환의 대부분을 원인으로 지목했다. 그녀는 정신질환, 중독, 범죄, 컬트리즘의 모든 사례는 궁극적으로 감정적으로 해결되지 못한 잠재의식적 유년기 트라우마의 결과로 억압된 분노와 고통에 의해 발생한다고 주장했고, 이를 '조력된 목격자'라고 표현하게 되었다. 모든 문화에서 "부모를 보호하는 것은 우리의 최고법"이라고 밀러는 썼다. 심지어 정신과 의사, 정신분석학자, 임상심리학자들도 무의식적으로 고객의 정신장애를 부모 탓으로 돌리는 것을 두려워했다고 그녀는 주장했다. 밀러에 따르면 정신건강 전문가들도 어린 시절에 내재된 독성 있는 교육학의 생물이었다. 이것은 왜 계명 "존경하는 부모"가 밀러의 심리학 학파의 주요 대상 중 하나였는지를 설명해 주었다.^[28]

밀러는 전기충격요법을 "기억하는 행위에 반대하는 운동"이라고 불렀다. 그녀는 또한 그녀의 책 "Abbruch der Schweigemauer"에서, 학대 받는 부모를 용서하라는 심리치료사들의 조언을 비판하면서, 이것은 어린 시절의 고통을 기억하고 느끼는 것을 통해서만 회복을 방해할 수 있다고 주장했다. 대다수의 치료사들이 이 진실을 두려워하고, 그들이 서양 종교와 동양 종교에서 비롯된 해석의 영향 아래에서 일한다는 것이 그녀의 주장이었는데, 이 해석은 한 때 치료받지 못한 아이에게 용서를 전하는 것이었다. 그녀는 용서가 증오를 해소하는 것이 아니라 어른의 위험한 방법으로 그것을 덮었다고 믿었는데, 그것은 그녀가 아돌프 히틀러와 위르겐 바르치 둘 다 심한 부모 학대를 겪었다고 묘사한 자신의 정신생물학에서 논했듯이 희생양에 대한 변위였다.

밀러의 글에서 공통분모는 왜 인간이 어린 시절 자신의 희생에 대해 모르는 것을 선호하는지, 즉 참을 수 없는 고통을 피하기 위해서라는 그녀의 설명이다. 그녀는 개인의 무의식적인 명령, 어떻게 어린 시절에서 치료 받은 정보의, 변위로 이어졌다:저항할 수 없는 드라이브 아이들의 다음 세대에 또는 타인들에 대한 무의식적으로 해결되지 않은 외상(전쟁, 테러리즘, 청소년 범죄)한 학대 육아 법을 되풀이하는 것을 의식하지 않고 자라는 믿었다.,[29][30]거나 스스로 반대대.팅 장애, 약물 중독, 우울증.

폭력의 뿌리는

앨리스 밀러에 따르면, 전 세계의 폭력은 어린이들이 특히 그들의 뇌가 구조화 되는 첫 해 동안 전세계적으로 구타를 당한다는 사실에 뿌리를 두고 있다.^[29] 그녀는 이 관습으로 인한 피해는 치명적이지만 불행히도 사회에서는 거의 눈에 띄지 않는다고 말했다.^[31] 그녀는 아이들이 자신에게 가해진 폭력으로부터 자신을 방어하는 것이 금지되어 있기 때문에 분노와 공포와 같은 자연적인 반응을 억제해야 하며, 그들은 나중에 자신의 자녀나 전체 민족에 대해 어른으로서 이러한 강한 감정을 발산해야 한다고 주장했다: "때리고 굴욕적인 아동학대는 불행하고 혼란스러운 차이만을 낳는다.일드렌, 파괴적인 십대들과 학대하는 부모들뿐만 아니라 혼란스럽고 비이성적으로 기능하는 사회"라고 말했다. 밀러는 이 역동성을 인식해야만 폭력의 사슬을 끊을 수 있다고 말했다.^[16]

글

다음은 밀러의 책을 간략히 요약한 것이다.

영재 드라마 (다스 드라마 데스베가브텐 킨데스, 1979년)

밀러는 자신의 첫 번째 책(어린 시절의 포로들과 어린아이가 되는 드라마라는 제목 아래 출판되기도 함)에서 어린 시절의 트라우마의 성격 표현을 정의하고 상세히 기술했다. 그녀는 어린 시절 사랑의 상실에 대한 두 가지 반응, 우울증과 거창함에 대해 이야기 했다; 내면의 감옥, 경멸의 악순환, 억압된 기억, 우울증에 대한 식견학, 그리고 어린 시절의 트라우마가 어떻게 어른에게 나타나는지.^[32]

Miller는 다음과 같이 쓰고 있다.

그는 "나는 종종 그들의 재능과 업적으로 칭찬과 찬사를 받은 환자들을 마주했다. 지배적인 견해에 따르면, 이러한 사람들의 일반적인 태도, 즉 부모들의 자부심은 강한 안정감을 가지고 있어야 했다. 하지만 정반대의 경우가 바로 그 경우다. 이 사람들과 함께 한 연구에서, 나는 그들 모두가 나에게 있어 중요한 것으로 보이는 어린 시절의 역사를 가지고 있다는 것을 발견했다.

• 그 핵심에는 정서적으로 불안하고, 자기 나르시시즘적 평형을 아이의 행동이나 행동에 의존하는 어머니가 있었다. 이 어머니는 자신의 불안감을 아이와 다른 모든 사람들로부터 딱딱하고 권위주의적이며 심지어 전체주의적인 파사드 뒤에 숨길 수 있었다.
• 이 아이는 직감적으로 지각하고 반응하는 놀라운 능력, 즉 무의식적으로 어머니나 양친의 이러한 필요에 따라 무의식적으로 자신에게 맡겨진 역할을 맡을 수 있는 능력을 가지고 있었다.
• 이 역할은 아이, 즉 부모의 착취에 대한 "사랑"을 확보했다. 그는 자신이 필요하다는 것을 감지할 수 있었고, 이 필요성은 그에게 실존적 안보의 척도를 보장해 주었다.

그리고 나서 이 능력은 확장되고 완성된다. 나중에 이 아이들은 자기 어머니의 어머니(유태인, 고문, 후원자)가 될 뿐만 아니라 형제자매에 대한 책임을 떠맡게 되고 결국 타인의 욕구를 나타내는 무의식적인 신호에 대한 특별한 감수성을 갖게 된다."^[33]

당신의 안녕을 위해서. (암 안팡 전쟁 에르지흥, 1980)

밀러는 이곳에서 독일의 외상성 육아로 인해 헤로인 중독자 크리스티안 F와 어린이 위르겐 바르츠흐의 연쇄살인범, 독재자 아돌프 히틀러가 배출되었다고 제안했다. 아이들은 부모의 자주 자신에 대한 학대 행위를 "자신을 위해" 있는 것으로 받아들이는 것을 배운다. 히틀러의 경우 유대인과 다른 소수 집단에 대한 변위를 초래했다. 밀러에게 있어서 전통적인 교육 과정은 교활했고, 그 결과 어른들은 히틀러와 같은 폭압적인 지도자나 독재자에게조차 당국에게 지나치게 뒤떨어지게 되었다. 밀러는 심지어 "지원"이라는 단어를 옹호하는 "교육학"이라는 용어를 버려야 한다고 주장했는데, 이것은 심리학자들이 육아 도우미 모드라고 부르는 것과 비슷한 것이다.^[34]

밀러는 이 책의 독성 교육학 부분에서 19세기 아동양육 문헌에 대해 철저히 조사해 인간 해부학의 성기능(45~46)을 가르치기 위해 아이들을 사체에 노출시키는 행위(45~46)를 권고하고 비명을 지르는 유아(41~43)를 위로하고 싶은 유혹에 저항하는 내용을 인용했다. 그리고 특별한 범죄를 저지르지 않은 아이들을 자신의 악하고 타락한 자연을 이해하는 데 도움이 되는 일종의 조건부로 때리는 것.

밀러가 이 책에서 밝힌 핵심요소는 독일 국가인 '착한 독일인'이 히틀러의 폭언정권에 순응하는 이유에 대한 이해였는데, 밀러는 이것이 사회 전반이 아이들을 어떻게 대했는지를 보여주는 직접적인 결과라고 주장했다. 그녀는 현재 전 세계 아동 양육 관행에 대해 근본적인 의문을 제기하고 엄중한 경고를 했다.

눈치채지 못하게 하라. (Du sollst nicht merken, 1981)

밀러의 후기 책과 달리 이 책은 반학술적인 문체로 쓰여 있다. 그것은 정신분석에 대한 그녀의 첫 번째 비평으로, 그녀가 '당신을 위해'에서 설명한 독소적인 교육학들과 유사하다고 비난한 것이었다. 밀러는 프로이트와 칼 융 둘 다 비판적이었다. 그녀와 제프리 매슨에 따르면, 그녀는 프로이트의 추진력 이론을 면밀히 조사했는데, 이 장치는 어른들의 학대적인 성적 행동에 대해 그 아이를 비난한다고 한다. 밀러는 아버지로부터 학대를 당했지만 은유적인 소설에서 학대를 폭로하는 대신 거울로 하는 정치적으로 올바른 기능을 수행했던 프란츠 카프카에 대해서도 이론화했다.

밀러는 '분리와 자치의 고통'이라는 장에서 권위주의(예: 구약성서, 교황, 칼뱅주의자) 유대-기독교 신앙과 그것이 현대의 양육 관행과 유사하다고 해석하면서, 예수가 독단적인 유대교에서 벗어난 것은 예수의 아버지 요셉이라고 주장하였다.

손대지 않은 키 (Der gemedene Schlüsel, 1988년)

이 책은 부분적으로 니체, 피카소, 콜비츠, 버스터 키튼의 정신 생물학술이었다. (밀러의 후기 저서 2005년에 출판된 <신체 네버 거짓말>에서 그녀는 도스토예프스키, 체호프, 실러, 림보, 미시마, 프루스트, 제임스 조이스에 대한 비슷한 분석을 포함시켰다.

밀러에 따르면 니체는 사랑하는 가족을 경험하지 못했고 그의 철학적 산출물은 가족의 억압적인 신학적 전통에 대한 무의식적인 추진력의 은유였다. 그녀는 니체가 자신의 내부에 있는 학대받은 아이와 감정적으로 접촉할 수 없었기 때문에 철학적 체계에 결함이 있다고 믿었다. 니체가 어렸을 때 정신을 잃은 아버지로부터 심한 벌을 받았지만, 밀러는 광기의 유전 이론을 받아들이지 않았다. 그녀는 니체의 정신이상적인 붕괴를 프러시아식 양육 방식의 가족 전통의 결과라고 해석했다.

추방된 지식 (Das Verbannte Wissen, 1988년)

이 좀더 개인적인 책에서 밀러는 그녀 자신이 어렸을 때 학대를 당했다고 말했다. 또 피해를 입은 개인을 기꺼이 지지하고 공감하며 자신의 전기적 과거를 이해하도록 돕는다는 '조명된 증인'의 기본 개념도 소개했다.

추방된 지식은 다른 의미로 자서전적이다. 그것은 밀러가 자신의 직업인 정신분석에서 철저히 배교한 것에 대한 포인터다. 그녀는 사회가 우리의 어린 시절에 대한 진실을 모르기 위해 프로이트의 이론과 결탁하고 있다고 믿었는데, 이는 인간 문화가 '배반'했다는 사실이다. 그녀는 우리의 가장 어린 시절부터 우리의 마음속에 주입된 죄의 감정이 정신분석적 직업에서도 우리의 억압을 강화시킨다고 결론지었다.

침묵의 벽 허물기 (Abbruch der Schweigemauer, 1990)

베를린 장벽 붕괴의 여파로 쓰여진 밀러는 인간 문화의 전모를 문제 삼았다. 그녀가 "침묵의 벽"이라고 부른 것은 학계, 정신과 의사, 성직자, 정치인, 언론계 구성원 등 사회가 스스로를 보호하려고 노력한 은유적인 벽으로, 아동학대의 정신을 파괴하는 효과를 부정하는 것이다. 그녀는 또한 학대하는 어머니에 대한 '유배된 지식'에서 시작된 자전적 고백도 계속했다. 어린 시절의 그림: 66개의 수채화와 에세이에서, 밀러는 그림이 그녀의 기억을 깊이 생각해보는 데 도움이 되었다고 말했다. 그녀의 그림들 중 몇몇에서, 밀러는 아기 앨리스가 때로는 사악한 엄마에 의해 으르렁대는 모습을 묘사했다.^[18]

나는 그 어린 소녀[……]를 배신했다. 근래에 와서야 비로소 이 억압에 대한 베일을 조금씩 풀 수 있었던 요법의 도움으로 나는 그 학대받는 아이의 고통과 절망, 힘없음과 정당한 분노를 경험할 수 있었다. 그제서야 한때 내가 있었던 아이에 대한 이 범죄의 치수가 내게 분명해졌다.^[35]

2010년 4월 26일자 뉴욕타임스의 부고문에서 영국의 심리학자 올리버 제임스는 앨리스 밀러가 "R.D. Laing만큼 영향력이 있다"고 말한 것으로 인용되었다.

참고 문헌 목록

밀러의 영어로 출판된 책들:

• 영재 드라마 (1978년)는 1995년에 개정되어 비라고가 <어린아이가 되는 드라마>로 재출간하였다. ISBN1-86049-101-4
• 아동 포로(1981) ISBN 0-465-06287-3, 다른 제목으로 영재극
• 자신의 이익을 위해: 아동 양육의 숨겨진 잔인성과 폭력의 뿌리 (전체 텍스트는 온라인 무료 제공) (1983) ISBN 0-374-52269-3
• 주의하지 마십시오. 아동에 대한 사회의 배신(1984) ISBN 0-374-52543-9
• 추방된 지식: 어린이 부상과 마주함 ISBN 0-385-26762-2
• 손대지 않은 열쇠: 창의성과 파괴력에서 아동 트라우마 추적 ISBN 0-385-26764-9
• 어린아이의 드라마 : 진정한 자아를 찾아서 (1995년)
• 어린 시절의 사진: 66개의 수채화와 에세이 ISBN 0-374-23241-5
• 삶의 경로: 7가지 시나리오(1999) ISBN 0-375-40379-5
• 침묵의 벽 허물기: 고통스러운 진실을 마주한 자유주의 경험 ISBN 0-525-93357-3
• 진실은 당신을 자유롭게 할 것이다: 감정 실명 극복(2001) ISBN 0-465-04584-7
• 더 바디 네버 리즈: 잔혹한 양육의 잔존효과(2005) ISBN 0-393-06065-9, 발췌
• 거짓말이 없는 자유: 진정한 니즈 찾기(2009) ISBN 978-0-393-06913-6

대중 문화에서:

• 당신은 나의 어머니인가? Alison Bechdel의 작품

참고 항목

참조

참고 문헌 목록

• Miller, Martin (2013). Das wahre "Drama des begabten Kindes". Die Tragödie Alice Millers (in German). Freiburg im Breisgau: Kreuz Publishing House.

외부 링크

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• 앨리스 밀러의 웹사이트
• 다이앤 코너스 인터뷰(1997)
• 앨리스 밀러 도서관
• 앨리스 밀러 평화재단 - 폭력으로부터 어린이 보호를 통한 평화 구축 장려

서평

• 삶의 길: 스티븐 캄시가 검토한 7가지 시나리오
• 더 바디 네버 리즈: 스티븐 캄시가 검토한 잔혹한 양육의 여전한 영향