마야 의학

Maya medicine

마야 의학은 고대 마야 문명의 건강과 의학다룬다.그것은 정신, 신체, 종교, 의식, 과학복합적인 혼합이었다.모두에게 중요한 것은, 의학은 엄선된 소수만이 행했고, 그들은 일반적으로 그들의 지위를 물려받았고 광범위한 교육을 받았다.이 무당들은 물리적인 세계와 정신적인 세계 사이의 매개체 역할을 했다.그들은 치유, 선견지명, 자연현상에 대한 통제를 목적으로 마법을 부렸다.의학은 종교와 매우 밀접하게 관련되어 있었기 때문에, 마야 의학자들은 방대한 의학 지식과 기술을 가지고 있는 것이 필수적이었다.

마야 의학을 이해하는 데 있어 마야인들은 병을 초자연적인 존재에 의해 영혼을 가두는 것과 동일시하고 일부 인식된 잘못된 행동에 [1]화가 났다는 것을 인식하는 것이 중요하다.이러한 이유로, 병을 고치는 것은 의식, 정화, 그리고 한방 치료의 요소들을 포함한다.마야 민족 의학의 연구는 초자연적인 원인이 질병과 관련이 있지만, 마야 의학 문서의 상당 부분이 특정 식물이 [2]인간 시스템에 미치는 영향을 객관적으로 관찰한 것에 기초해 증상의 치료에 할애되고 있다는 것을 보여준다.한방 치료제는 섭취, 흡연, 코웃음, 피부에 문지르고 심지어 관장제 형태로도 사용되어 혈류로 물질을 빠르게 흡수하도록 했다.클렌징 기술에는 단식, 땀 흘리기, [3]몸 밖으로 흘러내린 물질 제거 등이 있었다.

고대 마야인들에게 아멘으로 알려진 의학자들은 질병이나 [4]불행의 이유와 같이 이해되지 않는 사건의 원인을 결정하기 위해 의식을 바꾸는 특별한 능력을 가지고 있었다.

마야인들은 병이 실수나 위반에 대한 처벌이라고 생각했기 때문에 치료사가 환자의 과거에 대해 자세히 물어보는 것이 중요했다.이것은 방법론적인 방식으로 이루어졌는데, 먼저 서술적 속성에 대해 질문한 후, 그 사람의 삶의 특정 사건, 그리고 마지막으로 상황적 속성과 습득된 [5]속성에 대해 질문했다.약사가 하는 일의 이런 면은 현대의 치료 세션과 비슷할 것이다.

의례적이고 정신적인 요소들 외에도, 약용 식물과 약용법에 대한 폭넓은 지식을 가지고 있었다.병의 증상을 연구한 후, 약사는 환자에게 치료제를 처방할 수 있다.이 치료제를 섭취하거나 사용해야 하는 횟수 또는 일수는 개인의 성별에 따라 달라졌다. 일반적으로 숫자 13은 남성과, 숫자 9는 여성과 관련이 있었다.

마야인들은 내장을 위한 호브넬과 담즙을 위한 카와 같은 내부 인체 구조를 묘사하는 광범위한 어휘를 가지고 있었고, 신체 시스템의 일반적인 기능, 특히 여성의 생식 [6]체계에 대한 지식도 가지고 있었다.병리학에서는 기관지 기침을 뜻하는 투후젠(Thuzen), 각막 기침을 뜻하는 젠(zen), 맥박이 있는 장통을 뜻하는 팁텍(tiptec) 등 200개가 넘는 용어가 맹장염으로 추정됐다.마야인들은 우울증과 환각과 같은 정신적인 고통을 인정했고 전염병과 관련된 증상들의 분류를 이해할 수 있었고, 핀타와 리슈마니아증을 포함한 몇몇 질병들을 확인했다.

고대 마야 사회의 약사들은 그들의 지역사회에 많은 봉사를 했고 높은 존경을 받았다.폭넓은 지식과 영성으로 알려진, 의학자들은 많은 이유로 불려졌지만, 대부분 그들의 치유 능력으로 불려갔다.이 마야 의사들은 종종 현대의 의사들의 방법과 유사하게 뼈를 다듬고 출산하는 것과 같은 특정한 치료 기술을 위해 전문가를 고용했다.골격 설정은 지정된 골격 결합 또는 kax-bac[6]의해 수행되었습니다.의사와 마법사로서의 의무 외에도, 약사는 병을 고쳤을 뿐만 아니라 산발적으로 병을 일으키는 보상도 받았다.아만은 "질병 투척자"[7]아풀야아라고도 불렸다.

새로운 증거는 심미적 관행으로 널리 확립된 치아 수정이 의료 목적으로 이루어졌음을 보여준다. Piedras Negras S-Sector 현장에서 발견된 골격 유골은 치아 수정의 [8]다른 방법 중 충치의 영향을 받은 치아에서 치아를 추출했음을 나타낸다.치과 의사들은 옥과 [9]청록색의 보형물을 만들었고 상태를 표시하기 위해 치과 상감의 잘 문서화된 미학적 사용법을 지나 실용적으로 사용하기 위해 철황철광으로 이를 채웠습니다.수술에는 사람의 머리카락과 생선뼈로 상처를 봉합하고 [9]골절을 줄이는 것이 포함되었다.

비록 오악사카의 자포텍과 같이 고전기 전후의 많은 메소아메리카 문명들이 뛰어난 솜씨와 성공으로 트레파네이션을 실행했지만, 마야 지역에서는 두개골 흔적 외에 시추 트레파네이션을 시행한 증거가 거의 발견되지 않았다.[10]

나팔꽃은 고대 마야 치료사들에 의해 사용되었다.

의례적인 행위

마야 의식은 지역마다 다르지만, 개인 또는 집단의 필요에 따라 행해지는 많은 유사한 의식 패턴이 알려져 왔다.첫째, 모든 의식은 달력 점괘를 통해 의식의 날을 결정하는 약사의 선견지명이 선행된다.과테말라Ixil Maya의 약사들은 그들의 머릿속에 날짜를 기록해 두었고, 그것들을 세고 특정한 [11]의식에 가장 적합한 날을 알아내기 위해 산호 나무에서 나온 붉은 씨앗들을 콜럼버스 이전 달력에 배치했다.영적 정화의 상징으로서, 개인이나 개인은 제례일 전에 금식과 금욕 기간을 지킨다.

마야 세계에서는 의식의 날에 일어난 일들에 대해서도 일관된 패턴이 나타난다.의식 동안, 참가자로부터의 악령 제명, 우상 숭배, 기도, 제물, 그리고 제물을 포함한 요소들이 모두 연습되었다.만약 그 의식이 질병을 치료하기 위해 사용되었다면, 제물은 음식이나 장식의 형태일 수 있고, 인간[12]흘리는 형태의 제물이 될 수 있다.결혼식 뒤에는 모두 춤, 잔치, 그리고 의식적인 음주가 있을 것이며, 스페인 사람들은 일반적인 취객으로 특징지을 것이다.

오늘날 마야인들은 조상들의 의식적인 전통을 많이 지키고 있다.전통적인 의식에서는 기도, 제물, 혈액제물(사람의 피를 제물로 바치는 닭의 피로 대체하는 것), 코팔 향 피우기, 춤, 그리고 의식 음주의 요소들이 계속된다.의식적인 실천도 신경전달물질과 면역학적 [13]기능에 실질적인 영향을 미칠 수 있다는 점에 주목한다.

땀 목욕

고대 마야인들에게 중요한 정화 요소는 땀 목욕템페칼이었다.오늘날의 사우나와 비슷하게, 땀 목욕탕은 돌담과 천장으로 지어졌고, 천장 꼭대기에 작은 구멍이 뚫려 있었다.방 안의 뜨거운 바위에 쏟아진 물은 수증기를 만들어 불순물을 땀으로 배출하는 환경을 제공했습니다.땀 목욕은 다양한 조건과 상황에 사용되었습니다.최근 아이를 임신한 새 엄마들은 그들에게서 활력을 찾고 아픈 사람들은 땀으로 치유력을 찾을 수 있었다.

마야 통치자들은 땀 목욕탕을 방문하는 것을 습관화했는데, 그 이유는 그것이 그들을 상쾌하게 하고, 그들이 믿었던 것처럼, 깨끗함을 느끼게 해주었다.또한, 마야의 통치자들은 신을 달래고 [14]공동체의 안녕을 확보하기 위해 정화 의식을 치렀습니다.왕들은 정기적으로 땀 목욕을 하기 때문에 이 치료법을 대중화시켰다는 가설이 있다.고고학자들은 티칼, 아구테카, 나크베 등의 유적지에서 땀 목욕을 발견했지만 지금까지 발견된 것 중 가장 인상적인 것은 과테말라의 클래식 마야 도시인 피에드라스 네그라스이다.고고학자들은 눈에 띄는 궁전, 사원, 야구장 외에도 마야 왕족에게 땀 목욕탕 역할을 했던 8개의 석조 건물을 발견했다.스팀배스는 치아파스 고지대의 현대 쵸질 마야와 젤탈 마야 사이에서 여전히 사용되고 있으며, 다양한 약용 식물과 산후 [15]요법과 관련이 있다.

식물 및 한약재

식물의 연구와 관찰은 수세기 동안 마야인들에게 매우 중요했다.그러나 약용식물에 대한 연구는 승려 계층에 국한되었다.식물과 한방 치료법은 종종 질병을 치료하기 위해 다른 기술과 함께 사용되었다.특정 식물이 사람에게 미치는 영향에 대한 지식은 종종 특정 질병에 대한 해독제를 처방하기 위해 사용되었지만, 의학자들은 또한 특정한 상황에서 식물의 색깔이나 다른 치료제에 자주 의존했다는 것을 주목하는 것도 중요하다.예를 들어, 황달 치료에는 노란색 식물과 과일이 사용되었고, 혈액으로 특징지어지는 문제에는 빨간색,[16] 황열 치료에는 붉은 새의 깃털이 사용되었습니다.

피부 자극, 상처, 두통의 경우, 피부에 직접 붙이는 석고 형태의 신선한 식물이 종종 사용되었습니다.정령을 보호하기 위해 석고를 피부에 문지르기도 했다.질병에 따라, 식물을 삶아서 허브 음료나 목욕에 사용하거나, 날것으로 먹거나, 코웃음을 치거나, 훈제하거나, 몸의 오리피스에 삽입했다.약용으로 사용되는 일반적인 식물에는 고추, 카카오, 담배, 아가베, 피타릴라 나무가 포함되지만 이에 한정되는 것은 아닙니다.또한, 악어, 곤충, 물고기, 조류와 같은 동물의 부분들이 허브 혼합물에 결합되었다.대부분의 경우, 식물과 동물 제품의 혼합물이 특정 질병을 치료하기 위해 준비되었다.

마음을 바꾸는 물질의 사용

대부분의 경우, 정신 교란 물질은 의식에 있어서 더 높은 의식 상태 또는 무아지경 상태를[citation needed] 얻기 위해 사용되었습니다.이 물질들은 정신적, 정신적 건강을 위해 사용되었다.페요테, 나팔꽃, 특정 버섯, 담배,[17] 그리고 알코올을 만드는 데 사용되는 식물과 같은 식물들이 일반적으로 사용되었다.다른 식물과 혼합된 담배의 흡연은 무아지경 상태를 만들었다.알코올 성분이 의식에 사용되었고 매우 강했다.환각제는 영혼의 세계와 소통하기 위해 사용되었다.이 물질들 중 많은 것들이 병을 치료하기 위해서가 아니라 통증 완화를 위해 사용되었다.또한 마야 도자기와 조각에서 묘사된 것처럼,[18] 의례적인 관장제는 물질의 빠른 흡수와 효과를 위해 사용되었다.현대 문화와는 대조적으로, 이러한 치료법은 몸의 균형과 조화를 회복하기 위해 사용되었다.

메모들

  1. ^ 콜비, 84세
  2. ^ 로이스 20
  3. ^ 휴스턴, 스튜어트, 타우베, 277
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  7. ^ 로이스, 23세
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  9. ^ a b Garcia-Kutzbach, Abraham (July 1976). "Medicine Among the Ancient Maya". Southern Medical Journal. 69 (7): 938–940. doi:10.1097/00007611-197607000-00045. ISSN 0038-4348. PMID 781854.
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레퍼런스

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외부 링크