아즈텍 의학
Aztec medicine아즈텍 의학은 멕시코 중부의 아즈텍 영역에 있는 나후아틀어를 사용하는 사람들 사이에서 관찰된 바와 같이 인간의 건강과 질병을 둘러싼 지식, 믿음, 의식에 관한 것이다. 아즈텍인들은 수백 가지의 다양한 약초와 식물로 구성된 광범위한 재고를 알고 사용했다. 다양한 토착 나후아 및 노보히스파닉의 저술 작품들은 아즈텍 제도의 측면과 실천과 그 치료법, 주문법, 실천적 행정, 문화적 토대들을 기술한 정복기와 이후의 식민지 시대로부터 살아남았다. 전통적인 의학적 관행과 믿음의 요소들은 오늘날 나후아 공동체들 사이에서 여전히 발견되고 있으며, 종종 유럽이나 다른 후대의 영향들과 혼합되어 있다.
영적 영향
다른 많은 메소아메리카 문화와 마찬가지로 아즈텍인들은 신체에 토날리, 티올리아, 아이히요틀이라는 세 개의 분리된 실체나 영혼의 균형이 들어 있다고 믿었다. 이 균형이 사람의 건강과 생활에 영향을 미쳤다.[1] 흔히 '소울 손실'이라는 병으로 귀속되었던 토날리는 머리 윗부분에 위치하였다.[2] 그들은 이 생명력이 더 높은 힘과 연결되어 있다고 믿었고, 아즈텍 사람들은 그들의 토날리를 잃어버리거나 머리에서 벗어나지 않도록 확실히 해야 했다. 티올리아는 심장부에 위치해 있었다. 이 실체는 개인에게 특정한 것으로 묘사되어 왔으며 개인의 지식과 기억을 상징한다.[3] 간 속에 서식하는 이히요틀은 마법과 초자연적인 것에 강하게 애착을 가지고 있었다. 그것은 또한 육체를 떠날 수도 있지만 항상 바람이나 개인의 숨결을 통해 연결되어 있었다. "...그러므로 각 개인은 다른 사람과 사물에 대해 숨을 쉬면서 영향을 줄 수 있다." [1]
아즈텍인들은 병을 피하기 위해 마법을 사용했고 그것으로부터 보호하기 위해 부적들을 착용했다. 부적은 해와 악을 피하기 위해 착용한 작은 장식물이다.[4]
신의 병
아즈텍인들은 사후 세계를 믿었고 신들의 영향을 많이 받았다. 그들은 죽은 뒤의 영웅들을 위해 남겨진 태양 위의 톤나티우어(천국), 지상의 또 다른 천국(틀라로칸), 저승에서의 위험한 여행(믹틀란) 후의 죽은 사람들의 안식처 등을 믿었다. 토날라마틀(종교적 달력)은 아즈텍 신앙체계에 영향을 미치는 역할을 했다. 그들은 토날라마틀이 그들의 직업을 제외한 개인에 대한 모든 것을 결정한다고 믿었다. 사람의 장수, 운, 병, 이름까지도 태어난 달과 요일에 따라 결정되었다. 토날라마틀은 13개월로 나뉘었는데, 매달 다른 신을 상징한다.[5] 코덱스 바티칸투스는 인간의 장기와 달력 부호의 관계를 묘사하고 있으며, 어떤 장기나 신체 부위가 지니고 있는 마법의 중요성을 보여준다.[6]
달력은 사람의 삶에 대한 권위가 너무 높았기 때문에, 누군가가 태어나거나 병에 걸린 날은 매우 중요했고 보통 그 개인이 어떤 신을 존경해야 하는지를 언급하였다. 몸이 아플 때 어떤 경우에는 신들의 죄로 벌을 받는다고 믿어졌다. 특정 질병은 각각의 신과 그들의 처벌과 연관되어 있었다.[5] 물의 신 트랄록은 류머티즘 질환과 같은 습하고 추위와 관련된 병에 대한 책임이 있었다.[2] Tlaloc은 또한 맥박을 소비하는 것을 남용한 사람들을 위해 떨림, 망상증, 그리고 알코올 중독의 다른 증상들을 담당했다. 이러한 증상을 완화하기 위해 사람들은 신에게 제물을 바치기 위해 중요한 산과 강을 여행하곤 했다.[5]
벗겨진 신 시페 토텍은 피부 분출과 발진을 담당했다. 일반적인 질환으로는 딱지, 종기, 눈병이 있었다. 이 병을 치료하는 방법은 두 달 동안 인간의 희생으로 인한 가죽을 입고 다른 사람들 앞에서 행군하는 것이었다. 그들이 이렇게 한 후, 시페 토텍은 그들의 병을 치료할 것이다. 사람들이 단식이나 금욕과 같은 서약을 어길 때, 테츠카트리포카는 불치병을 유도하곤 했다. Macuilxochitl (Xochipilli)은 치질, 종기, 그리고 다른 유사한 질병들을 보낸다. 다른 많은 신들도 있었다. 각각은 그들 자신의 병과 연결되어 있었다. 질병의 원인을 이해하는 것은 어떤 신이 벌을 보냈는지를 아는 주요한 방법이었다. 쾌락의 신이나 사랑의 신과 같은 여러 신들이 비슷한 벌을 사용했기 때문에 그 병 자체로는 충분하지 않은 경우가 많았다. 둘 다 성병을 일으킬 것이다.신들의 어머니(테토이남이나 토시)는 예배를 드렸고, 의학 분야의 사람들이 뒤따랐다. 약초와 약초의 여신으로서 그녀의 이미지는 항상 의사들의 시선으로 유지되었다.[5]
티크렐
ticirl이라는 단어는 "아즈텍 의사"[7]를 의미한다. 알론소 데 몰리나(Alonso de Molina)는 티르클을 의사로서뿐만 아니라 별점을 하고 점쟁이를 하는 마녀로도 번역했다. 아즈텍 사회의 의료 산업은 남성과 여성 모두에게 똑같이 행해졌다. 이 직업은 특별한 훈련을 이수해야 하고 종교적, 점성술적 연관성을 가져야 함에도 사회적 지위가 높지 않았다.[5] 병이 심각하지 않을 때는 아즈텍의 사제가 병자를 보살펴 달라는 호출을 자주 받곤 했다. 매일의 질병을 치료하기 위해 그 간호는 대단한 지식을 가지고 있어야 했다. 티르클은 또한 전투 중에 전사가 부상을 입는 경우와 같이 병이나 부상이 심각해졌을 경우 소집되었다. 티클은 또한 화산 유리로 만들어진 칼을 사용하여 수술 절차를 잘 수행했고 티클은 종양 제거와 상처의 배출을 포함하는 시술에 이 칼을 사용했다. 이러한 흑요도칼과 함께 티르클은 식물의 다른 부분을 그들의 절차를 위한 도구로 사용할 것이다. 예를 들어, 티클은 눈이 관련된 수술을 할 때 아가베 가시를 도구로 사용할 것이다. 티르틀은 그들의 기술을 의학적인 목적으로 사용했을 뿐만 아니라, 그들의 기술은 의례적인 목적으로도 사용되었는데, 예를 들어 사제직에 들어가는 남자들은 할례를 받아야 할 것이고, 티르틀은 그들의 수술 능력 때문에 이 절차를 수행해야 하는 사람이었다.[8]
티르클 족은 심지어 다른 종류의 상처를 분류하는 방법을 가지고 있었고 상처의 종류에 따라 그것들을 분류할 수 있었다. 티르틀 부부는 전투에서 부상을 입은 아즈텍 전사들을 치료해야 했기 때문에 골절 치료에 능숙해졌다. 그들은 식물에서 나오는 강한 섬유질의 도움을 받아 상처를 꿰매거나 심지어 동물의 강한 털 가닥을 사용하기도 했다. 티르클 족은 또한 피를 흘리는 상처를 멈추게 하고 식물과 환각 버섯을 사용함으로써 고통을 완화시키는 그들만의 방법을 가지고 있었다.[8] 티르클은 또한 찌그러진 식물이 회복 속도를 높일 수 있다고 믿었기 때문에 찌그러진 식물로 상처를 감싸기도 했다.[4]
진단 및 치료
아즈텍은 의료행위에 있어서 뜨거운 것과 차가운 것 사이에 균형이 있다는 것을 이해했고, 유머리즘과 유사했다.[9] 간통이 사용한 절차는 경험적이고 실용적이었다.[10] 티르클은 약을 만들기 위해 식물의 다른 부분을 사용했다. 사용된 식물들은 Tlaloc에게 신성했다. 야우틀리와 이즈타우하틀은 티르클에 의해 일반적으로 사용되는 몇몇 식물들이다. 그들은 환자에게 숨을 들이마시거나 담배를 피우게 하거나 특정 식물을 사용함으로써 환자를 문지르게 함으로써 치료한다. 그 식물들은 갈아서 약으로 사용될 액체를 만들기 위해 섞일 것이다. 마귀에서 나온 수액은 보통 전투에서 생긴 상처와 다른 부상을 치료하는 데 사용되었다.[4]
이러한 치료법들 중 일부는 매우 효과적이어서 여전히 전통의학에서 사용되고 있는데, 예를 들어, 마귀나 아가베 수액을 치료에 사용하는 것은 마귀 수액의 항균성 때문에 여전히 효과적인 자연 치료법이다. 수액 사용을 선호해 효과적인 치료법으로 만든 또 다른 성질은 수액이 상처의 수분과 파편을 흡수하는 데 도움을 주고 감염 예방에 도움을 주는 클렌징 효과를 제공하는 것이다. 아즈텍 치료사들은 또한 소금 사용을 그들의 치료에 포함시켰다. 왜냐하면 그것은 수분을 흡수하고 염증을 줄이는데 도움을 주기 때문이다. 티르틀은 이 두 가지 성분을 함께 결합해 상처 치료 효과를 더욱 높였다. 소금을 첨가하면 수분이 더 많이 생기게 되고 이것은 더 빠른 치유 과정을 촉진하고 상처가 건조해지는 것을 막아주어서 통증을 완화시키는데 도움이 될 것이다. 티르텔이 상처를 치유하고 치료하는 데 그토록 많은 지식을 얻은 이유는 아즈텍인들이 얼마나 자주 다른 부족들과 전쟁을 벌였는지 때문이다. 예를 들어, 티클은 절단된 사지를 다시 붙이거나 전투 중에 얻은 상처를 꿰매는 것과 같은 외과적 상처를 치료하는 데 도움을 주기 위해 마귀 수액을 사용한다. 그들은 또한 다른 생장 단계에서 같은 식물의 수액을 사용하거나 수액을 끓이는 것이 특정 부상을 치료하는데 더 효과적인 것으로 밝혀지는 등, 마귀 수액을 준비하는 다른 방법을 발견했다.[11]
종교적인 치료는 신이 어떤 벌을 내리셨는지와 질병 그 자체에 따라 다양했다.[6] 아즈텍 달력의 두 번째 달 동안, Tlacaxipehualiztl이라는 축제가 있는데, 이 축제는 "낙엽된 것"을 기리는 축제다. 이 축제는 신이 보내준 병에서 낫기를 바라는 사람들에게 중요한 행사였다. 치료받기를 원하는 사람들은 인간 희생의 가죽을 뒤집어쓰게 될 것이다. 의료행위와 치료는 의료용 식물학과 초자연적인 것에 대한 이해의 결합으로 구성되었다. 어떤 특정한 질병에 대한 치료법을 확립하는 것은 우선 그 원인의 성격을 결정하는데 달려있었고, 그것은 초자연적인 것의 결과일 수 있다. 질병의 존재는 종종 초자연적인 세계와의 교감의 존재를 나타낼 수 있다.[5]
한방약
식물명 | 나후아틀 이름 | 사용하다 |
---|---|---|
아르테미시아멕시코 | 이츠투아히아틀 | 허약, 대장, 발열 감소, 기침 |
보코니아 프루테스켄스 | 코코시후이틀 | 변비, 종기, 붓기 |
브로멜리아 핑구인 | 메소코틀 | 입안의 물집을 가열하다. |
카리카 파파야 | 치치후알소치틀 | 두드러기 궤양에 대한 익지 않은 라텍스 과일, 익은 과일 소화제 |
카시미로아 에둘리스 | 코치차포틀 | 진정제의 |
카시아오시덴탈리스 또는 카시아알라타 | 토톤카시히틀 | 발열, 발진, 염증을 완화시켜주는 아스트링겐트, 청결제, 박하제 |
슈노포듐스발렌스 | 에파조틀 | 이질에 대항하여, 박하제는 천식 환자들이 숨을 쉴 수 있도록 돕는다. |
유포르비아칼리쿨라타 | 콰우테파틀리; 추피리 | 청결제, 피부병, 갈기, 피부염 |
헬리안투스 안누스 | 칠라마카틀 | 열을 내다 |
리퀴드암바르 스타일라시플루아 | 오코초틀; Xochiocotzotl Quanhxihuitl | 발진, 치통, 위장에 강장제 |
몬타노아 토멘토사 | 시와파틀리 | 이뇨제, 옥시토시제, 수혈치료제 |
파시플로라요룰렌시스 | 코아네필리 | 땀 흘림, 이뇨제, 진통제, 독약, 뱀 물림 등의 원인 |
페레지아나타 | 피피차아악 | 청결, 카타르시스, 기침, 인후염 |
퍼시 아메리카나 | 오아카틀; 아후아카 콰위틀 | 아스트링겐트, 상처 치료, 흉터 제거 |
피테콜로비움둘레스 | 콰모치틀 | 아스트링겐트, 재채기 유발, 궤양 및 염증 치료 |
멕시카나 | 아악실루틱 | 토사물 및 카타르시스 |
플럼바고 풀첼라 | Tlepatli; Tletlematil; itzcuinpatli | 이뇨제, 콜릭, 갱년기 |
프시듐과자바 | 샬소코틀 | 소화, 이질, 망지 |
라무스 세라타 | 트랄카풀린 | 이질, 배변 |
살릭스라시오펠리스 | 퀘잘휴엑소틀 | 직장 내 혈액을 멎게 하고 열을 치료한다. |
숄로콜론쿨테리; 베라툼 프리깃 | 조요야틱 | 재채기를 유발하고 쥐/쥐/파리를 죽임 |
스밀락스 아트리스토로키아에폴리아 | 메카파틀리 | 땀 흘림, 이뇨 작용, 관절 통증 완화 |
타게테스 에렉타 | 젬포후알렉소치틀 | 땀 흘림, 카타르시스를 유발하고 드롭시스를 치료함 |
탈라우마멕시코 | 욜록소치틀 | 편안함 심장, 무균에 대항하여 사용 |
테오브로마 카카오 | 카카후아콰위틀 | 지나친 설사는 현기증을 유발할 수 있다. |
참고 항목
추가 읽기
- 사하군, 베르나르디노 : 뉴 스페인의 사물의 일반 역사: 플로렌타인 코덱스. 책 X: The People, The People, Their Devils and Vice and Other Nations. 1577년
참조
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