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인도의 종교 폭력

Religious violence in India

인도의 종교폭력은 한 종교집단의 추종자들이 다른 종교집단의 추종자들과 기관에 대해 종종 [1]폭동의 형태로 폭력을 행사하는 것을 포함한다.인도에서의 종교적 폭력에는 일반적으로 힌두교도와 [2][3]이슬람교도들이 연루되어 있다.

인도의 세속적이고 종교적으로 관용적인 헌법에도 불구하고, 정부를 포함한 사회 각계에서 광범위한 종교적 대표성, 인도 국가인권위원회와 소수민족 국가위원회 등 자치단체의 적극적인 역할, 그리고 비정부조직인 오르가(Orga)가 수행하는 지반적 업무.종교 폭력의 근본 원인은 종종 인도의 역사, 종교 활동,[4][5][6][7] 정치의 깊은 곳에 있기 때문에 국정원, 산발적이고 때로는 심각한 종교 폭력 행위가 발생하는 경향이 있다.

국내 단체와 함께 국제앰네스티나 휴먼라이츠워치 같은 국제 인권단체들은 인도의 종교 폭력 행위에 대한 보고서를 발행한다[8].2005년부터 2009년까지 매년 평균 130명이 집단 폭력으로 사망했는데,[citation needed] 이는 인구 10만명당 0.01명꼴이다.마하라슈트라 주는 지난 5년간 종교 폭력과 관련된 사망자가 가장 많았으며, 마디야 프라데시 주는 2005년부터 [9]2009년까지 인구 10만 명당 연간 사망률이 가장 높았다.2012년 한 해 동안, 인도 전역에서 [10]종교 폭력과 관련된 다양한 폭동으로 총 97명이 사망했다.

미국 국제종교자유위원회는 인도를 이라크나 이집트와 마찬가지로 종교소수자를 박해하는 2등급으로 분류했다.2018년 보고서에서 USCIRF는 힌두 민족주의 단체들이 비힌두인에 [11]대한 폭력, 협박, 괴롭힘을 통해 인도를 "사프로화"하려는 캠페인을 벌였다고 비난했다.주정부의 약 3분의 1은 비힌두교도들에 대해 개종금지법 및/또는 소[12] 도살금지법을 시행했고, 폭도들은 대대로 낙농, 가죽 또는 쇠고기 거래에 종사해 온 무슬림들과 기독교인들을 상대로 폭력을 행사했다."[11][13][14]소 보호" 린치 폭도들은 2017년에 적어도 10명의 희생자를 죽였다.

많은 역사학자들은 독립 인도의 종교적 폭력은 인도 아대륙에 대한 영국의 지배 기간 동안 영국 식민지 당국이 추구한 분열과 지배 정책의 유산이라고 주장하는데, 이 정책은 지역 행정가들이 힌두교도와 이슬람교도들을 서로 경쟁시키고, 결국 파벌리오에 이르렀다.인도의 [15]n.

고대 인도

디브야바다나의 일부인 고대 문헌인 아쇼카바다나는 푼드라바르다나의 비불교를 언급하며 니르그란타 좌티푸트라(자이나교의 24번째 티르카바라로 확인됨)의 발치에서 절하는 부처의 모습을 그렸다.불교 신자의 항의로, 마우리아 왕조의 아쇼카는 그를 체포하라는 명령을 내렸고, 이어서 푼드라바르다나의 모든 아지비카를 죽이라는 명령을 내렸습니다.이 [16]명령의 결과로 약 1만 8천 명의 아지비카 종파가 처형되었다.얼마 후, 파탈리푸트라에 있는 또 다른 니르그란타 추종자도 비슷한 그림을 그렸다.아소카는 그와 그의 가족을 그들의 [17]집에서 산 채로 불태웠다.그는 또한 니르그란타의 머리에 1디나라(은화)의 상도 발표했다.아쇼카바다나에 의하면, 이 명령의 결과, 그의 친형 비타쇼카는 이단자로 오인되어 목축업자에게 살해되었다.장관들은 욕망으로부터 자유로운 사람들에게도 가해지는 고통의 한 예라며 만물의 안전을 보장해야 한다고 조언했다.그 후, 아소카는 [16]사형 집행을 중지했다.K에 의하면. T. S. Sarao와 Benimadhab Barua, 아소카에 의한 경쟁 종파에 대한 박해 이야기는 종파적 [17][18][19]선전에서 비롯된 명백한 조작으로 보인다.

도덕과 윤리에 관한 불교 신화집인 '디부야바다나'는 약 2세기에 쓰여졌으며, 많은 사람들이 말하는 새와 동물을 사용했다.그 중 하나는 푸샤미트라와 함께 부도와 비하라의 광경이 언급되어 있다.이것은 디브야바다나가 기록되기 약 400년 전의 쑨가 제국의 푸샤미트라 왕의 치세로 역사적으로 지도화되어 있다.디브야바다나에서 푸샤미트라에 [20]대해 언급된 것으로 추측되는 고의적인 파괴를 암시하는 부도의 고고학적 유적이 데오르코타르에서 발견되었다.데오르코타르 사탑이 언제, 누가 파괴했는지는 불분명하다.디브야바다나의 허구적인 이야기는 학자들에 의해 역사적[21] 기록으로서 의심스러운 가치로 여겨진다.예를 들어, Moriz Winternitz는 "이러한 전설은 (디부야바다나의) 역사적 가치가 있는 것을 거의 담고 있지 않다"[21]고 말했다.

식민지 시대

고아 종교재판 (1560년 ~ 1774년)

주요 기사:고아 종교재판
1545년 종교재판을 요청한 성 프란시스 사비에르

최초의 조사관인 Aleixo Dias Falcao와 Francisco Marques는 이전에 Goa의 왕이었던 곳에 자리를 잡았고, 포르투갈 총독은 더 작은 저택으로 옮겨야 했다.재판관의 첫 번째 행동은 투옥에 대한 두려움으로 힌두교도들이 그들의 신앙을 공공연히 실천하는 것을 금지한 것이었다.고아에 살고 있는 세파르딕계 유대인들도 공격 대상이 되었는데, 이들 중 많은 이들이 애초 스페인 종교재판의 지나친 심판을 피해 이베리아 반도를 탈출했다.반 성직자 볼테르에 [22]의해 "인륜에 반하는" 것으로 묘사된 고아 종교 재판 기간 동안, 개종 노력이 집단으로 행해졌고 1561년에서 [23][24]1774년 사이에 수만 명의 고안 사람들이 천주교로 개종했다.남아있는 몇 안 되는 기록들은 약 57명이 그들의 종교 범죄로 처형되었고,[25][26] 64명은 이미 선고 전에 감옥에서 죽었기 때문에 인형으로 불에 탔다는 것을 보여준다.

종교재판의 역효과로 수백 명의 힌두교도, 이슬람교도, 가톨릭교도들은 아대륙의 [27]다른 지역으로 이주함으로써 포르투갈의 패권을 탈출해야 했다.1774년 공식적으로 탄압받았지만, 1778년 마리아 1세 여왕에 의해 명목상 복원되었다.

1857년 인도 반란

주요 기사:1857년 인도 반란

1813년, 동인도 회사 헌장은 영국령 [28]인도 전역에서 정부가 후원하는 선교 활동을 허용하도록 개정되었다.선교사들은 곧 거의 모든 곳에 퍼졌고 사티와 어린이 결혼과 같은 힌두교와 이슬람 관행을 폄하하기 시작했고 기독교를 [29]홍보하기 시작했다.Herbert Edwardes와 Colonel S.G.와 같은 영국 동인도 회사의 많은 임원들.휠러는 세포이들에게 [30]공공연하게 설교했다.그러한 활동은 회사의 인도 군인들과 민간인들 사이에 [29]엄청난 분노와 강제 개종에 대한 두려움을 야기했다.

이 회사는 힌두교와 이슬람교도들을 기독교로 개종시키려 한다는 인식이 있었는데, 이는 종종 반란의 원인 중 하나로 거론된다.이 반란은 일부 역사가들에 의해 영국의 통치로부터[31][32] 독립을 추구하는 반국가적이고 반종교적인 전쟁으로 간주되지만, 사울 데이비드는 이러한 [33]해석에 의문을 제기한다.이 반란은 영국 동인도 회사의 인도 해병대원들 사이에서 시작되었는데, 영국이 새로운 소총 탄창을 도입했을 때, 이슬람 군인들과 힌두 군인들에게는 각각 종교적 이유로 혐오스러운 개념인 돼지와 소 지방으로 기름을 칠했다는 소문이 돌았다.1857년 [34][35]반란 기간 동안 150,000명의 인디언과 6,000명의 영국인이 목숨을 잃었다.

벵골 분할(1905)

18세기 이후 영국의 식민지 시대는 힌두교도와 이슬람교도들을 문화적 측면과 [36]통치 목적 모두에서 두 개의 분열된 집단으로 묘사하고 다루었다.영국은 식민지 지배 초기에 무굴 인도에서 영향력을 얻기 위해 이슬람교도들을 선호했지만 1857년 반란 이후 정책의 변화를 겪었다.캘커타의 1891년, 1896년, 1897년 종교 폭동과 같은 19세기 후반의 일련의 종교 폭동은 영국 [37]라지 내부의 우려를 불러일으켰다.인도의 독립을 위한 정치적 움직임과 이를 무력화하기 위한 식민지 정부의 행정 전략은 영국이 인도의 가장 인구가 많은 지방인 [38]벵갈을 분할하려는 첫 번째 시도를 하도록 압박했다.

벵골은 1905년 영국 식민지 정부에 의해 이슬람 다수국인 동벵골과 힌두 다수국인 [38]서벵골이라는 종교적 노선을 따라 분할되었다.이 칸막이는 두 그룹 모두에게 영국이 다른 쪽에 편애했다는 증거로 보여 매우 분개했다.1907년까지 종교 폭동의 물결이 벵갈을 강타했다.종교적 폭력은 악화되었고, [citation needed]1911년에 칸막이가 바뀌었다.이러한 반전은 인도의 종교적 폭력을 진정시키는데 거의 도움이 되지 않았고, 벵골에서만 1910년대부터 1930년대에 [37][39]걸쳐 무슬림과 힌두교 사이에 최소한 9건의 폭력 폭동이 일어났다.

모플라의 난(1921년)

주요 기사:모플라의 난
다음 항목도 참조하십시오.바리안쿤낫 군자하마드 하지
참고 항목: 유사 히스토리

모플라 반란은 1921년 케랄라의 무슬림 모플라(마필라) 공동체가 일으킨 반 젠미 반란이다.킬라파트 운동과 카라치 결의에 영감을 받아 모플라는 수천 명의 [40][41]힌두교도들을 살해, 약탈, 강제 개종시켰다.10만 명의[42] 힌두교도들이 그들의 재산을 남겨두고 떠나도록 강요하며 그들의 집에서 쫓겨났고, 후에 그들은 모플라에 의해 점령되었다.이는 이 지역의 인구통계를 크게 바꿔 오늘날 말라푸람 지역이 케랄라에서 [43]무슬림 다수 지역이 된 주요 원인이다.

한 견해에 따르면, 모플라의 반란의 원인은 무슬림 모플라의 종교 부흥주의와 지주 힌두교 나이어, 남부디리 젠미 공동체, 후자를 지지하는 영국 정부에 대한 적대감 때문이라고 한다.영국 기록들은 이를 영국-이슬람 반란이라고 부른다.처음에는 정부에 초점을 맞췄지만 정부의 제한된 존재감이 사라지자 모플라는 힌두교도 공격에 총력을 기울였다.모홈메드 하지(Mohommed Haji)는 모플라트 칼리프의 칼리프로 선포되었고 이슬람 칼리프의 깃발이 펄럭였다.에르나드와 왈루바나드는 [43]킬라파트 왕국으로 선포되었다.

애니 베산트는 폭동에 대해 다음과 같이 썼다. "그들은 모플라를 죽이고 약탈했으며 배교를 하지 않는 힌두교도들을 모두 죽이거나 쫓아냈다.약 10만 명의 사람들이 옷을 입고 모든 것을 벗은 채 집에서 쫓겨났다.말라바르는 우리에게 이슬람 통치가 여전히 무엇을 의미하는지 가르쳐줬고,[42] 우리는 인도에서 킬라파트 라지의 또 다른 표본을 보고 싶지 않습니다."

영국령 인도 분할 (1947년)

주요 기사: 인도의 파티션
인도 아대륙의 식민 통치가 끝나가면서 대규모 종교 [44]폭력이 일어났다.1946년 폭동(왼쪽), 1946년 아메다바드(가운데), 1947년 인도-파키스탄 펀자브 국경을 넘어 폭력을 피해 콜카타에서 독수리를 든 시신.

1946년 8월 16일에 시작된 직접 행동의 날은 약 3,000명의 힌두교도와 17,000명의 [44][45]부상자를 남겼다.

1857년 인도 반란 이후 영국 식민지 정부는 유사한 폭동이 일어나는 것을 막기 위해 공동체 간의 기존 차이를 이용하여 분할 통치 정책을 따랐다.그런 점에서 인도 이슬람교도들은 [46]힌두교도와는 다른 문화적, 정치적 정체성을 형성하도록 장려되었다.독립하기 몇 년 전, 모하마드 알리 진나는 힌두교 [47]다수파로 구성된 독립 인도에서 이슬람의 소수자 위치에 대해 점점 더 우려하게 되었다.

칸막이 계획은 받아들여졌지만 대규모 인구 이동은 고려되지 않았다.인도와 파키스탄이 독립하면서, 1450만 명의 사람들이 점점 더 무법적이고 공동체적인 환경에서 안전을 보장하기 위해 국경을 넘었습니다.영국 당국이 사라지면서, 새로 구성된 정부들은 그러한 엄청난 규모의 이주를 처리할 수 있는 능력이 완전히 상실되었고, 공동 노선을 따라 국경 양쪽에서 대규모 폭력과 살육이 일어났다.사망자 수는 약 50만 명으로 추정되며, 낮은 추정치는 20만 명, 높은 추정치는 100만 [47]명으로 추산된다.

현대 인도

인도에서는 영국의 식민 통치로부터 독립한 이후 대규모 종교 폭력과 폭동이 주기적으로 일어났다.1947년 이슬람교도들을 위해 파키스탄이라는 이슬람 국가를 만들기 위한 인도 분할의 여파로 파키스탄 전역에서 대규모 종파간 분쟁과 유혈사태가 발생했다.그 이후로 인도는 힌두교와 이슬람 공동체 사이의 근본적인 긴장으로 촉발된 산발적인 대규모 폭력을 목격했다.이러한 갈등은 또한 강경 우파 단체와 이슬람 근본주의자들의 이념에서 비롯되며 인구의 일부 계층에서 널리 퍼져 있다.독립 이후 인도는 항상 세속주의에 대한 헌법상의 약속을 지켜왔다.주요 사건으로는 1969년 구자라트 폭동, 1984년 반시크 폭동, 1989년 바갈푸르 폭동, 1989년 카슈미르 폭동, 고드라 열차 화재, 2002년 구자라트 폭동, 2013년 무자파르나가르 폭동, 2020년 델리 폭동이 있다.

구자라트 폭동(1969년)

주요 기사: 1969년 구자라트 폭동

1969년 9월부터 10월까지 구자라트에서 [48]힌두교도와 무슬림 사이에 종교적 폭력이 발생했다.이는 1947년 인도 [49][50]분할 이후 가장 치명적인 힌두교-무슬림 폭력이었다.

이 폭력 사태에는 달리트 [50]이웃들이 무슬림들의 고함소리에 대한 공격도 포함되어 있다.폭동은 일주일 넘게 계속됐고 한 달 [51][52]뒤 폭동이 다시 시작됐다.약 660명이 사망하고 1074명이 부상했으며 [50][53]4만8000명 이상이 재산을 잃었다.

반시크 폭동(1984년)

주요 기사: 1984년 반시크 폭동

1970년대에 펀자브의 시크교도들은 자치권을 추구했고 [54]힌두교도의 지배에 대해 불평했다.인디라 간디 정부는 특히 인도 [54][55]비상사태 때 수천 명의 시크교도들을 그들의 반대와 요구로 체포했다.비상사태를 통해 민주주의를 구하려는 인디라 간디의 시도로, 인도 헌법은 중단되었고, 14만 명의 사람들이 정당한 절차 없이 체포되었고, 그 중 4만 명이 [56]시크교도였다.

비상사태가 해제된 후, 선거 기간 동안, 그녀는 시크교 최대 정당인 아칼리 달(Akali Dal)을 약화시키기 위한 노력으로 시크교 지도자인 자르나일 싱 빈드란왈레를 지지했다.그러나 빈드란왈레는 중앙정부에 반대하기 시작했고 펀자브에 새로운 [54]나라를 만들 것을 요구하며 자신의 정치적 기반을 암리차르의 다르바르 사히브로 옮겼다.1984년 6월 인도군은 인디라 간디의 명령에 따라 탱크와 장갑차로 황금사원을 공격했는데, 그 이유는 내부에 무기를 소지한 시크 칼리스타니들이 있었기 때문이다.수천 명의 시크교도들이 공격 [54]중에 죽었다.황금 사원의 습격에 대한 보복으로, 인디라 간디는 1984년 10월 31일 두 명의 시크교도 경호원에 의해 암살되었다.

그 암살은 시크에 [54]대한 대규모 폭동을 일으켰다.1984년 델리에서 벌어진 반 시크교 포그롬 시위 당시 정부와 경찰 당국은 시크교와 시크교 [57]자택을 대상으로 한 인도 국민회의 당원 갱단을 "방법적이고 조직적으로" 지원했다.포그롬의 결과로 10,000-17,000명이 산 채로 불에 타거나 다른 방법으로 죽임을 당했고, 시크교도들은 막대한 재산 피해를 입었고, 적어도 50,000명의 시크교도들이 [58]쫓겨났다.

1984년 폭동은 시크교 반란 운동을 부추겼다.폭동이 한창일 때 분리주의자, 정부 지원 단체, 준군사조직에 의한 종교적 폭력은 모든 면에서 풍토적이었다.휴먼라이츠워치는 분리주의자들이 "민간인의 대량 학살, 주의 힌두 소수민족에 대한 공격, 붐비는 장소에서의 무차별적인 폭탄 공격, 그리고 많은 정치 [59]지도자들의 암살"에 책임이 있다고 보도했다.휴먼라이츠워치는 또한 인도 정부의 대응이 "수천명의 시크교도들의 독단적인 구금, 고문, 초법적 처형, 강제적인 실종으로 이어졌다"[59]고 말했다.이 [59]반란은 1990년대 평화 이니셔티브와 선거가 실시되기 전까지 펀자브의 경제를 마비시켰다.1984년 폭동 범죄에서 인도 국민회의 정치 지도자들의 역할을 은폐하고 보호했다는 주장이 확산되어 왔다.[60][61][62]

카슈미르 힌두교의 탈출

주요 기사:카슈미르 힌두교의 탈출

카슈미르 지역에서는 1989년 9월부터 1990년 사이에 약 300명의 카슈미르 판디트가 다양한 [63]사건으로 살해되었다.1990년 초 현지 우르두 신문 아프타브와 알 사파는 카슈미르인들에게 인도에 대한 지하드를 실시하라고 요구했고 [63]카슈미르에 남기를 선택한 힌두교도들을 모두 추방하라고 명령했다.그 다음 며칠 동안 복면을 쓴 남자들이 [63]떠나지 않는 힌두교도들을 죽이기 위해 AK-47 총격을 가하며 거리로 뛰쳐나갔다.모든 힌두교도들의 집에는 24시간 안에 떠나지 않으면 [63]죽으라는 안내문이 붙어 있었다.

1990년 3월 이후 인도 [65]분할 이후 가장 큰 인종 청소 사례인 이슬람 근본주의자들의 박해로 인해 30만에서 50만 명의 팬디들이 카슈미르 밖으로[64] 이주했다.

많은 카슈미르 판디트가 완다마 대학살과 2000년 아마나트 순례 대학살과 [66][67][68][69][70]같은 사건으로 이슬람 무장단체에 의해 살해되었다.대량 학살과 강제 퇴거 사건은 일부 [63]관측통들에 의해 인종 청소라고 불리고 있다.

북동부 인도의 군사 활동에 대한 종교적 관여

다음 항목도 참조하십시오.인도 북동부 반란

종교는 인도 [71][72][73]북동부 지역에서 수십 년 동안 지속된 무장 분리주의 운동들 사이의 인종적 분열을 강화하는 데 점점 더 큰 역할을 하기 시작했다.

기독교 분리주의 단체인 트리푸라 민족해방전선(NLFT)은 힌두교 예배 금지를 선언하고 트리푸라 주에서 애니미스트 레앙스와 힌두교 자마티아 부족민을 공격했다.저항하는 부족 지도자들 중 일부는 죽었고 [citation needed]일부 부족 여성들은 강간당했다.

트리푸라 정부에 따르면 트리푸라 침례교회는 NLFT를 지원하는 데 관여하고 있으며 2000년 교회 관계자 2명을 체포했는데 그중 1명은 폭발물 [74]소지 혐의로 체포됐다.2004년 말 트리푸라 민족해방전선은 힌두교의 두르가 푸자와 사라스와티 [74]푸자의 모든 기념행사를 금지했다.나가 반군은 자신들의 대의명분을 기독교 이념적 [75]기반에 크게 의존해 왔다.

반힌두 폭력

이슬람교도들이 비이슬람 종교 행렬에 반대하지 않기로 동의했음을 알리는 마두르 모스크의 비문.

무슬림 과격분자들과 기독교 전도자들에 의해 힌두교 사원과 힌두교 신자들에 대한 많은 공격이 있었다.1998년 참바 학살, 2002년 라구나트 사원 피데이의 공격, 2002년 라슈카르-이-토이바[76] 이슬람 테러조직의 아크하르담 사원 공격, 2006년 바라나시 폭탄 테러(또한 라슈카르-이-토이바)가 많은 사망자와 부상자를 낳았다.최근 이슬람 폭도들의 힌두교 공격에는 마라드 대학살과 고드라 열차 분신이 포함된다.

2000년 8월 인도 트리푸라주에서 힌두교의 인기 신부 스와미 샨티 칼리가 자신의 아슈람 안에서 총에 맞아 숨졌다.이 사건에 대한 경찰 보고서는 기독교 테러 조직인 NLFT의 10명이 살인에 책임이 있다고 밝혔다.2000년 12월 4일 샨티 칼리가 시다이 경찰서 인근 차츄바자르에 설치한 아슈람이 NLFT 소속 기독교 무장세력에 의해 습격당했다.주 전역에 있는 신부의 재람, 학교, 고아원 중 11곳이 NLFT에 의해 전소되었다.

2008년 9월 힌두교의 유명한 구루인 스와미 락스마난다가 그의 제자 4명과 함께 알려지지 않은 공격자들에 의해 살해되었다[77][78].나중에 경찰은 그 [79]살인과 관련하여 세 명의 기독교인을 체포했다.라드하칸트 나야크 하원의원도 이번 살인 사건의 용의자로 지목됐으며 일부 힌두교 지도자들은 그를 [80]체포할 것을 요구하고 있다.

인도의 많은 마을과 마을에서는 종교적 폭력의 작은 사건들이 일어난다.2005년 10월 우타르프라데시주 마우에서는 힌두교 [81]축제 축제로 인해 이슬람 폭동이 일어나 5명이 사망했다.

2002년 1월 3일과 4일 코지코드 인근 마라드에서 8명의 힌두교도가 식수 [82][83]분쟁 이후 시작된 두 집단 간의 몸싸움으로 사망했다.2003년 5월 2일, 8명의 힌두교도들이 무슬림 폭도들에 의해 살해되었는데, 이는 이전의 사건의 [83][84]속편으로 여겨진다.공격자 중 한 명인 모하메드 애쉬커는 혼란 중에 살해되었다.이슬람 우익 무장단체인 국가개발전선(NDF)이 마라드 [85]대학살의 주범으로 지목됐다.

2010년 수백 개의 힌두교 사업장과 주택이 약탈, 파괴, 불태워진 후 드강가 폭동으로 수십 명의 힌두교 신자들이 죽거나 중상을 입었으며 몇몇 힌두 사원은 트리나물 의회 하원의원 하지 누룰 [86]이슬람이 이끄는 이슬람 폭도들에 의해 모독되고 파괴되었다.3년 후, 2013년 통조림 폭동 동안,[87][88] 수백 개의 힌두교 사업체들이 인도의 웨스트 벵골 주에서 이슬람 폭도들의 표적이 되어 파괴되었다.

종교적 폭력은 수많은 힌두교도들의 [89][90]죽음, 부상, 피해를 가져왔다.예를 들어, 2002년 구자라트 폭동으로 254명의 힌두교도들이 죽었고, 이 중 절반은 [91][92][93]폭도들의 총격과 휴식으로 사망했다.1992년 봄베이 폭동 동안 힌두교도 275명이 사망했다.[94]

2018년 10월, 추가 재판 판사의 기독교 신변보호관이 기독교로 [95]개종하지 않았다는 이유로 38세의 부인과 18세의 아들을 암살했다.

2020년 10월, 20세의 니키타 토마르가 이슬람으로 개종하지 않고 그와 결혼했다는 이유로 무슬림 타우시프의 총에 맞았다.타우시프는 [96]종신형을 받았다.

신성모독으로 인한 살인 사건도 발생했다.캄레시 티와리는 2019년 [97][98]10월 무함마드에 대한 신성모독 발언으로 살해됐다.비슷한 사건이 2022년 1월 구즈라트에서 발생했는데, 키산 바르바드는 무슬림 [99]성직자의 지시로 무함마드에 대한 신성모독적인 소셜 미디어 게시물을 만들었다는 이유로 살해되었다.나가라주라는 이름의 힌두교 남성이 무슬림 [100]여성과 결혼했다는 이유로 무슬림 남성에게 살해당했다.

무슬림에 대한 폭력

주요 기사:인도의 이슬람교도들에 대한 폭력

현대 인도의 역사는 많은 공동체 폭력 사건을 가지고 있다.1947년 분할 기간 동안 무슬림-힌두, 무슬림-시크교도, 무슬림-자인 사이에 거대한 [101]규모의 종교적 폭력이 있었다.그 이후로 인도의 독립 10년 마다 수백 건의 종교 폭동이 기록되었다.이번 폭동에서는 많은 이슬람교도, 힌두교도, 시크교도, 유대인, 기독교도, 불교도가 희생됐다.

61992년 12월에는, Vishva 힌두교 Parishad고 Bajrang 달 의원들이430-year-old Babri 모스크 Ayodhya[102][103]—it의 힌두 교도들은 사원기 전에 이슬람 사원 있다. 지어졌다 라마(과 2010년 알라하바드 법원은 사이트가 진정한 힌두교의 기념비를 통치했던 고대 신의 출생지 위에 세워진아서 파괴했다. e에 따라인도 고고학[104] 조사에 의해 제출된 증거).그 결과 발생한 종교 폭동으로 최소 1200명이 사망했다.[105][106]그 이후 인도 정부는 법정 소송과 [107]협상을 통해 이러한 분쟁을 해결하려는 시도를 장려하면서 이들 분쟁 사이트의 보안을 차단하거나 대폭 강화했다.

1992년 12월 6일 힌두 민족주의자들에 의해 아요디아에 있는 바브리 모스크가 파괴된 후, 힌두교도와 무슬림들 사이에 폭동이 일어났다.가트코파르의 아사파 목재 마트 화재로 4명이 사망했고, 5명은 반간와디 화재로 사망했으며, 세리와 코튼 그린 역 사이의 항구 선로 판잣집들은 내장이 파괴됐으며, 한 커플은 아사파 마을의 인력거에서 끌려나와 불에 타 숨졌다.[108]힌두교도들이 힌두교 주요 지역으로, 이슬람교도들이 무슬림 주요 지역으로 이동하면서 폭동은 뭄바이의 인구통계를 크게 변화시켰다.

2002년 구자라트 폭력 사태 때 아메다바드의 많은 건물들이 불에 탔다.

힌두교도들이 열차 문을 닫아 산 채로 불에 타 숨진 고드라 열차 분신 사건은 2002년 무슬림 대부분이 사망한 구자라트 폭동으로 이어졌다.2005년 5월 11일 통합진보연대 정부가 의회에 제출한 사망자 수에 따르면 무슬림 790명과 힌두교도 254명이 사망하고 2548명이 부상했다.223명이 실종됐어요보고서에 따르면 폭동 미망인의 수는 919명이며 606명의 아이들이 [109][110][111]고아가 되었다고 한다.헌 옹호 단체에 따르면, 사망자 수는 [112]2000명에 달한다고 한다.미 의회 조사국에 따르면 이번 [113]폭력 사태로 최대 2000명이 사망했다.

그 폭력 사태로 수만 명이 집에서 쫓겨났다.뉴욕타임스 기자인 셀리아 윌리엄스 더거에 따르면 목격자들은 현지 경찰의 개입 부족에 실망했다. 이들은 종종 이 사건들을 지켜봤고 이슬람교도들과 [114]그들의 재산에 대한 공격에 대해 아무런 조치를 취하지 않았다.구자라트 정부와[117][118] 상흐 지도자들은 이번[115][116] 폭동이 폭동 또는 공동체 간 충돌이라고 주장하고 있다. 즉, 고드라 열차 화재에 대한 자발적이고 통제 불가능한 반응이다.

인도 정부는 이슬람교도들을 [119][120]돕기 위해 사차 위원회의 거의 모든 권고를 이행했다.

40명 이상의 사망자와 수백 명의 부상자를 낸 2020년 2월 북동델리 폭동은 많은 비평가들에 의해 반(反)이슬람으로 비치는 시민권 법에 반대하는 시위로 촉발되었으며, 나렌드라 모디 총리의 힌두 민족주의 [121][122][123]의제의 일부였다.

반기독교 폭력

주요 기사:인도의 기독교인에 대한 폭력

1999년 Human Rights Watch 보고서는 힌두교 단체들에 [124][125]의해 자행된 인도의 기독교인들에 대한 종교적 폭력의 수준이 증가하고 있다고 밝히고 있다.2000년 기독교인에 대한 종교적 폭력 행위에는 힌두교로 개종한 기독교인의 강제 개종, 위협적인 문헌 배포, 기독교 [124]공동묘지 파괴 등이 있었다.허드슨 연구소의 2008년 보고서에 따르면, "극단주의 힌두교도들은 매년 수백 명이 될 때까지 기독교인에 대한 공격을 증가시켰다.하지만 외국인이 [126]공격당하기 전까지 미국에선 뉴스가 되지 않았다고 말했다.오리사주에서는 2007년 12월부터 칸다말 등지에서 기독교인들이 공격을 받아 힌두교인 2명과 기독교인 1명이 사망하고 가옥과 교회가 파괴됐다.힌두교도들은 기독교인들이 힌두교의 성인 락스마난드를 죽였고, 기독교인에 대한 공격은 보복이었다고 주장한다.그러나 이 [127][128][129][130][131]주장을 뒷받침할 결정적인 증거는 없었다.교회에 [130]대한 공격으로 20명이 체포되었다.마찬가지로 2008년 9월 14일부터 카르나타카에서 기독교 공동체에 대한 수많은 폭력 사건이 발생했다.

2007년에는 외국인 기독교 선교사들이 [132]공격 대상이 됐다.

그레이엄 스튜어트 스타인스(1941~1999년 1월 23일)는 호주 기독교 선교사로 1999년 1월 23일 인도 오디샤 켄두자르구 마노하르푸르 마을에서 두 아들 필립(10), 티모시(6)와 함께 스테이션 왜건에서 잠을 자다 힌두교 바지랑달 근본주의자들에 의해 불에 타 숨졌다.2003년 바지랑달 활동가인 다라 싱은 그레이엄 스타인스와 그의 아들들을 살해한 갱단을 이끈 혐의로 유죄 판결을 받고 [133]무기징역을 선고받았다.

[134][135][136]

미 국무부는 1999년 연례 인권 보고서에서 인도가 [137]"기독교인에 대한 사회적 폭력을 증가시키고 있다"고 비판했다.보고서는 종교재산의 손상에서부터 기독교 [137]순례자들에 대한 폭력에 이르기까지 90건 이상의 반 기독교 폭력 사건을 열거했다.

마디야 프라데시주에서는 정체불명의 사람들이 자발푸르에 있는 성 베드로와 폴 교회 안에 있는 두 개의 조각상에 불을 [138]질렀다.카르나타카에서는 2008년 [139]기독교인에 대한 종교 폭력이 표적이 되었다.

반무신론자 폭력

상세 정보:인도의 무신론자 박해

통계 정보

2012년 인도 인구 10만 명당 폭동 발생률.케랄라는 2012년에 폭동 발생률이 가장 높았고 펀자브와 메갈라야는 폭동 발생률이 0%라고 보고했다.
인도의 집단[140][141][142][143][144][145] 폭력
연도 사고 사망. 다친.
2005 779 124 2066
2006 698 133 2170
2007 761 99 2227
2008 943 167 2354
2009 849 125 2461
2010 701 116 2138
2011 580 91 1899
2012 668 94 2117
2013 823 133 2269
2014 644 95 1921
2015 751 97 2264
2016 703 86 2321
2017 822 111 2384

2005년부터 2009년까지 매년 평균 130명이 집단 폭동으로 사망하고 2200명이 [9]부상했다.분할된 인도에서는 1920~1940년 동안 수많은 공동체 폭력 사건이 기록되었으며, 종교 폭력으로 인해 매년 평균 381명이 사망하고 수천 명이 [146]부상을 입었다.

PRS [9]인디아에 따르면 2005년부터 2009년까지 5년간 인도의 35개 주와 연방령 중 24개 주에서 종교 폭동이 발생했다고 보고했다.그러나 대부분의 종교 폭동은 재산 피해를 초래했지만 부상이나 사망자는 없었다.마하라슈트라(700)로부터 5년간 가장 높은 집단폭력 발생률이 보고됐다.같은 5년 동안 집단 폭력 사건이 많이 발생한 다른 세 주는 마디야 프라데시, 우타르 프라데시, 오리사였다.이들 4개 주를 합치면 전체 사망자의 64%를 차지했다.주별로 매우 다른 인구에 따라 조정하면, 마디야 프라데시 주에 의해 가장 높은 집단 폭력 사망률이 5년간 10만명당 0.14명, 즉 [9]연간 10만명당 0.03명으로 보고되었다.인구 10만 명당 집단 폭력으로 인한 사망률에 큰 차이가 있었다.인도 전체의 연간 평균 집단 폭력 사망률은 100,000명당 0.01명이었다.최근 몇 년간 의도적인 폭력으로 인한 세계 평균 연간 사망률은 [147]10만명당 7.9명이었다.

2012년 [10]인도에서는 93명의 사망자가 발생하였다(인구 10만명당 0.007명 사망).이들 중 48명은 무슬림, 44명은 힌두교, 1명은 경찰이었다.이 폭동으로 2067명이 부상했으며 이 중 힌두교도 1010명, 무슬림 787명, 경찰 222명, 기타 48명이 부상했다.2013년 한 해 동안 종교 폭동 중에 107명이 사망했으며, 이 중 66명은 무슬림, 41명은 힌두교도였다.2013년 발생한 각종 폭동으로 힌두교 794명, 무슬림 703명,[10][148] 경찰 200명 등 1647명이 부상했다.

국제 인권 보고서

  • 2007년 미국 국무부의 국제종교자유보고서는 헌법이 종교의 자유를 규정하고 있으며, 국가 정부는 일반적으로 이 권리를 실제로 존중하고 있다고 지적했다. 그러나 일부 주정부와 지방정부는 [149]실제로 이러한 자유를 제한했다.
  • 2008년 Human Rights Watch 보고서에는 다음과 같은 내용이 기재되어 있습니다.인도는 인권에 대한 지속적인 약속을 주장하지만, 그 기록은 반란 진압 작전에서의 보안군의 지속적인 위반과 소외된 지역사회를 보호하기 위한 법과 정책을 엄격하게 시행하지 못한 정부로 인해 훼손되고 있다. 활기찬 미디어와 시민사회는 개선을 계속 요구하고 있지만 [150]2007년에는 뚜렷한 성공의 징후가 보이지 않는다.
  • 2007년 국제앰네스티 보고서는 인도에서 우려되는 몇 가지 문제를 열거하고 정의와 재활이 2002년 구자라트 집단 폭력의 [151]희생자를 대부분 회피하고 있다고 지적했다.
  • 2007년 미국 국무부 인권 보고서는[152] 정부가 일반적으로 시민의 권리를 존중한다고 지적했다. 그러나 수많은 심각한 문제가 남아 있었다.미국과 동맹국들의 인권 침해를 포함하지 않아 국제적으로 [153][154][155][156]많은 논란을 빚어온 이 보고서는 [158]하원을 포함한 인도의 정당들에 의해 일반적으로 내정 [157]간섭으로 거부되어 왔다.
  • 유엔 인권 사무소는 2018년 보고서에서 인도의 소수민족과 달리트를 겨냥한 공격에 대한 우려를 표명했다.이 성명은 2018년 3월 유엔 인권이사회 연례보고서에서 나왔다.이 회의에서 Zeid Ra'ad al-Hussein은 다음과 같이 말했다.

"인도에서는 달리트와 다른 예정된 캐스트들을 포함한 소수민족과 무슬림과 같은 종교적 소수민족에 대한 차별과 폭력으로 인해 점점 더 불안해지고 있습니다.어떤 경우에는 이 부당함이 지역이나 종교 관계자들에 의해 적극적으로 지지된 것으로 보인다.나는 정부 정책에 대한 비판은 종종 그것이 선동이나 국가 안보에 위협이 된다는 주장으로 인해 직면하게 되는 것을 우려한다.인권단체는 물론 [159]공중보건단체까지 포함해 수천 개 비정부기구(NGO)의 등록 말소나 정지를 통해 비판적인 목소리를 제한하려는 노력에 깊은 우려를 표한다고 말했다.

영화 및 문학 분야

인도의 종교 폭력은 다양한 영화와 소설의 주제가 되어왔다.

  • 2002년 구자라트 폭동의 여파를 배경으로 한 영화 피라크
  • 이스마트 추그타이가 쓴 칸막이 이야기를 원작으로 한 M. S. 사튀의 영화 가람 하와
  • 간디, 직접 행동의 날과 파티션 폭동의 묘사를 포함한 1982년 영화
  • 비샴 사니의 책을 원작으로 한 칸막이 영화 타마스
  • 봄베이는 1992년 12월부터 1993년 1월까지 인도의 사건과 아요디아에[160] 있는 바브리 모스크를 둘러싼 논란에 초점을 맞춘 1995년 영화다.
  • 굴자르의 펀자브 테러에 관한 영화 마키스
  • 1998년[161] 라호르의 파티션 폭력을 그린 영화 지구
  • 봄베이 폭동을 배경으로 한 2000년[162] 영화 '피자'
  • 인도 분할과 관련된 종교 폭력에 초점을 맞춘 반소설 줄거리가 있는 2002년[163] 영화 '헤람
  • 미스터 & 미세스 인도 힌두교-이슬람 폭동 속에서 두 주인공 미낙시 아이어와 라자의 관계에 관한 2002년[164] 영화 아이어
  • 인도에서[165] 금지된 2002년 구자라트 폭력에 관한 2003년 다큐멘터리 영화 '파이널 솔루션'
  • 하와인, 1984년 반시크 폭동 당시 시크교도들의 투쟁에 관한 2003년 영화
  • 아누락 카샤프[166] 감독의 1993년 뭄바이 연쇄 폭탄 테러에 관한 힌디어 영화 블랙 프라이데이
  • 1984년 반시크 폭동 때 고아가 된 소녀에 관한 영화 아무
  • 2002년[167] 구자라트 폭동에 관한 2007년 영화인 파르자니아는 [168][169]구자라트에서 의도적으로 개봉되지 않았다.구자라트의 극장주들과 배급사들은 힌두교 [170]활동가들의 보복에 대한 두려움 때문에 영화 상영을 거부했다.구자라트의 힌두트바 단체들은 이 [170]영화를 상영하는 극장을 공격하겠다고 위협했다.
  • 인도 작가 비카스 스와럽의 소설 Q&A(2005)를 느슨하게 각색한 2008년 영국 범죄 드라마 영화 '슬럼독 밀리어네어'는 뭄바이 주후 슬럼가에 사는 18세의 자말 말릭의 이야기를 다룬다.봄베이 폭동의 폭력성은 영화의 줄거리의 중요한 부분이며, 자말 말릭의 어머니는 폭동으로 사망한 사람들 중 한 명이며, 그는 나중에 "라마와 알라만 아니었다면 우리는 여전히 어머니가 있었을 것이다"라고 말한다.
  • 인도 분할을 배경으로 한 쿠슈완트 싱의 소설 '파키스탄으로 기차'와 이 책을 바탕으로 한 동명의 영화
  • 인도 분할을 배경으로 한 사다트 하산 만토의 풍자 이야기인 "토바 테크 싱"
  • 무자파르나가르 아비 바키하이 2013년 무자파르나가르[171] 폭동 다큐멘터리
  • 펀자브 1984, 1984-86년 펀자브 폭동이 사회 생활에 미치는 영향을 바탕으로 한 2014년 인도 펀자비 시대 드라마 영화
  • 하얀 수염을 기른 남자, 샤알람 칸 박사의 2018년 소설은 1984년 반시크 폭동, 2002년 구자라트 폭동, 2008년[172] 칸다말 폭동 등 인도의 3대 폭동을 배경으로 하고 있다.

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