푸샤미트라성가

푸샤미트라 쑹가(IAST: Puṣyamitra śuṅga) (재위 185 – c. 149 BC)는 그가 마우리아 제국에 반기를 들어 세운 쑹가 제국의 시조이자 초대 통치자였다.

푸샤미트라는 원래 마우리아 제국의 세나파티 "장군"이었다. 기원전 187년 그는 군대 검토 중 마지막 무리아 황제 브리하드라타 마우리아를 암살하고 황제로 즉위했다.

푸샤미트라는 그의 통치권을 정당화하기 위해 수많은 아슈바메다 캠페인을 벌인 것으로 기록되어 있다. 쑹가스의 비문은 아요디야(다나데바-아요디야 비문)까지 발견되었으며, 디바야다나에서는 그의 제국이 북서 펀자브 지역의 사칼라(시알코트)까지 뻗어나갔다고 언급하고 있다.

불교 문헌에는 푸샤미트라가 불교 신자들을 박해했다고 명시되어 있지만, 일부 현대 학자들은 이러한 주장에 대해 회의적인 반응을 보이고 있다.

조상

푸샤미트라 쳉가는 비디샤의 세습 통치자였다. 그것은 그의 주도적인 쿠데타가 일어나기 전까지 마우리아 제국에 편입되었다.

여러 소식통에 따르면 푸샤미트라는 브라만 전사였으며 16세기 불교학자 타라나타는 그를 브라만 왕이라고 명시적으로 부른다.^[1] 그러나, 다양한 출처들은 브라만 고트라 푸샤미트라가 속해 있던 것에 대해 서로 다른 의견을 제시한다. 푸란어 원고는 "바라드바야의 후손인 성가"에서 비슈바미트라의 후손인 카타 가문에서 결혼한 여성이 낳은 사람을 언급하고 있다. 이를 바탕으로 K. P. 자야스왈은 쳉가가 두 개의 고트라를 가진 브라만(dwaimushyayana 또는 dvigotra)이라는 이론을 세웠다. 그의 가족은 그들의 조상을 바라드바자와 비슈바미트라 선 둘 다로 추적했다.^[2] 아파스탐바의 프라바라 칸다는 "성가샤이시리" 고트라에 대해 언급하고 있다. J. C. 고쉬는 바라드바야 고트라 슌가(Sunga)와 비슈바미트라 고트라(Kata gotra)의 사이시리(Shaishiri)에서 파생된 쑹가 가문이 이론화했다.^[3][4]

그러나 마쯔야 푸라나는 바르하드바자와 카샤파(비슈바미트라가 아닌) 고트라의 합성어로 "성가-사이시리" 드와이무샤야나 고트라(여기서 "샤운가-샤이시레야"라고 명명)를 언급하고 있다. 하리밤사는 아스바메다 제사를 지낸 카샤파 고트라 장군을 언급하고 있다. 자야스왈과 같은 학자들은 이 장군을 푸샤미트라와 동일시한다. 말라비카니미트라는 푸샤미트라를 "바임바키"라고 묘사한다. 이 용어를 바이메비카(Baimbika)^[5]라고 읽은 H. C. 레이쇼우드후리는 카샤파 고트라(Baudhayana Shrauta Sutra)의 바임바카야(Baimbaki)와 동일시했다(다른 학자들은 바이마바키(Baimba)라는 용어는 일반적으로 영웅적인 연인을 의미한다고 믿고 있다. 벨라 라히리는 드와이무샤야나 고트라의 성분은 다른 기간 동안 달랐을 수 있으며 푸샤미트라는 이러한 고트라스 중 하나에 속했을 수 있다고 이론화한다.^[6]

푸라나스에 따르면 푸샤미트라는 마지막 마우리아 왕인 자신의 주인 브리하드라타를 죽이고 왕이 되었다.^[7] 그러나 불교 문헌인 디바야바다나는 푸샤미트라(Pushyamitra)를 마지막 마우리아 왕으로 명명한다.^[1] 이 글은 브리하드라타와 푸샤미트라를 혼동한 것으로 보인다.^[3]

H. C. 레이쇼우드후리는 "성가"라는 이름이 무화과나무의 산스크리트어에서 유래되었다는 이론을 세웠다.^[8]

불교 박해

불교계정

불교 문헌에는 푸샤미트라가 불교 신자들을 잔인하게 박해했다고 쓰여 있다. 이것을 언급하는 가장 빠른 출처는 2세기 CE 텍스트 아소카바다나(Divyavadana의 일부분)이다. 이 설명에 따르면 푸샤미트라(마우리안의 마지막 왕으로 묘사)는 유명해지기를 원했다. 그의 대신들은 불교가 지배적인 신앙으로 남아 있는 한 8만 4천 개의 부도를 의뢰한 조상 아소카만큼 유명하지는 않을 것이라고 충고했다. 한 조언자는 그에게 불교를 파괴함으로써 유명해질 수 있다고 말했다. 푸샤미트라는 그 후 국쿠타라마 수도원을 파괴하려 했으나 기적에 의해 구원되었다. 이어 서북의 샤칼라까지 가서 승려 한 사람이 가져다주는 일인당 100 디나라(금화)의 상금을 내걸었다. 다음으로, 그는 코슈타카 왕국으로 갔고, 그곳에서 담스트라니바신이라는 불교 약사가 크리미샤라는 또 다른 약사의 도움으로 그와 그의 군대를 죽였다.^[9][6]

…푸샤미트라는 4중의 군대를 갖추었고, 불교를 멸망시킬 작정으로 국쿠타라마(파탈리푸트라)에 갔다. 따라서 푸샤미트라는 상하라마를 멸망시키고 그곳에서 승려들을 죽이고 떠났다. 얼마 후 그는 사칼라에 도착하여 ...을 주겠다고 선언했다. 승려의 우두머리를 데려온 사람에게 상을 ^[10]주다

또 다른 2세기 문헌인 비브하사는 푸샤미트라가 불교 경전을 불태우고 승려들을 살해하고 카슈미르 주위에서 500여 개의 수도원을 파괴했다고 기술하고 있다. 이 캠페인에서 그는 야크샤, 움반다, 그리고 다른 악마들의 지지를 받았다. 그러나 보디나무에 이르자 그 나무의 신(神)은 아름다운 여인의 모습을 하고 그를 죽였다.^[11] CE 317년에서 420년 사이에 중국어로 번역된 샤리푸타리프리카도 이 전설을 언급하고 있지만, 이 특별한 버전은 더 상세하게 설명되어 있으며 (카슈미르가 아닌) 인도 동부를 푸샤미트라 반불교 운동의 중심지로 묘사하고 있다.^[11]

중세 시대의 아리아-만주쉬리-뮬라-칼파는 동쪽에서 카슈미르까지 영토를 점령하여 수도원을 파괴하고 수도승들을 살해했던 고모쿠히아("고미산다")라는 사악하고 어리석은 왕을 언급하고 있다. 결국, 그와 그의 장교들은 북쪽에서 떨어지는 산바위에 의해 살해되었다.^[11][12] 이 왕은 일부 학자들에 의해 푸샤미트라와 동일시된다.^[13]

16세기 티베트 불교사학자 타라나타도 푸샤미트라와 그의 동맹국들이 불교 승려들을 살해하고 마디아데샤(중간지)에서 잘란다하라에 이르는 수도원을 파괴했다고 밝히고 있다. 이 활동들은 5년 안에 북쪽에서 불교를 전멸시켰다.^[11]

불교적 주장의 진정성

불교 전통을 바탕으로 푸샤미트라가 실제로 불교 신앙의 박해자였다고 보는 학자도 있다. 그러나 다른 사람들은 불교 학자들이 푸샤미트라에 편향되었다고 믿고 있는데, 이는 그가 그들을 후원하지 않았기 때문이다.^[14]

V. A. 스미스와 H. P. 샤스트리는 마우리아 왕조에 대한 푸샤미트라의 반란은 불교의 발흥에 대한 브라만적인 반응이라고 믿었다.^[15] 고고학자 존 마샬에 따르면, 쑹가 통치 시기 즈음에 탁사실라의 불교 시설들에 약간의 손상이 있었다는 증거가 있다고 한다. 그는 또한 기원전 2세기(푸샤미트라 재위 기간)에 산치 부도가 파괴된 후 더 큰 규모로 재건되었다고 이론화했다.^[16] 카우삼비에서 불교 유적을 발굴한 G. R. 샤르마는 지방 수도원의 파괴가 푸샤미트라 쑹가 치세 때 일어났을지도 모른다는 의견을 제시했다. P. K. 미슈라는 더우르 코타르 부도의 피해도 푸샤미트라 시대와 맞먹는다고 보고 있다.^[17] H. C. Raychaudhari는 Sunga 통치 기간 동안 바르후트에 불교 기념물이 세워졌다고 지적했다.^[15] 그러나, N. N. Ghosh에 따르면, 이것들은 푸샤미트라의 시대가 아닌, 후기 쑹가 통치자들의 통치 기간 동안 건설되었다.^[17]

H. Bhattacharya는 Pushyamitra가 종교적인 이유보다는 정치적인 이유로 불교도들을 박해했을지도 모른다는 이론을 세웠다: 정치적으로 활동적인 불교도들은 아마도 Pushyamitra의 인도-그리스 라이벌들을 지지했을 것이고, 이것은 그가 그들을 박해하게 만들었을지도 모른다.^[18] 아소카바다나는 푸샤미트라가 인도-그리스 국경 근처에 있던 샤칼라(현재의 시알코트)에서 승려들을 살해한 것에 대한 보상을 선언했다고 밝히고 있다. K. P. 자야스왈에 따르면, 이것은 그가 불교 신자들을 박해했다고 주장하는 이면의 정치적 동기를 더욱 부각시킨다.^[19]

다른 많은 학자들은 푸샤미트라의 박해라는 불교적 주장에 회의감을 표명했다. 에티엔 라모테는 푸샤미트라의 불교 반대 운동 장소와 그의 죽음에 대해 불교 전설이 일관되지 않는다고 지적한다.^[20] 아소카바다나는 푸샤미트라가 불교 승려들을 죽인 것에 대한 보상으로 디나라를 제공했다고 주장하지만, 디나라는 1세기 CE 이전에 인도에서 유통되지 않았다. 아소카바다나 역시 아소카의 칙령이 모든 종교 종파에 대한 관용을 나타낸다는 점을 고려할 때 아소카가 명백한 조작인 니르그란타스(아지비카스)를 박해했다고 주장한다.^[21] 스리랑카 불교 전문 마하밤사는 푸샤미트라의 현대판 두타가마니가 스리랑카에서 통치하던 시기에 현재의 비하르, 아와드, 말와에 여러 개의 수도원이 존재했음을 시사한다. 이는 이들 수도원이 푸샤미트라 쑹가 통치에서 살아남았음을 시사한다.^[18]

H. C. 레이차우드후리는 푸샤미트라의 마우리아인 타도를 불교 통치에 대항하는 브라만 봉기로 볼 수 없다고 주장했는데, 이는 마우리아 통치 기간 동안 브라만족이 고통받지 않았기 때문이다. 아소카의 칙령에는 슈라마나스 이전의 브라만족이 언급되어 있으며, 브라만 장군(푸시야미트라)의 임명으로 마우리안 궁정에서 브라만족이 영광스러웠음을 알 수 있다.^[15] 아소카바다나가 푸샤미트라(Pushyamitra)를 마우리아어로 언급하는 것은 역사적 신빙성을 더욱 떨어뜨리고, 그가 브라만족이었기 때문에 불교도를 박해했다는 가설을 약화시킨다.^[21] 레이쇼우드후리는 또 말라비카니미트라에 따르면 바하바티 카우시키라는 불교 수녀가 푸샤미트라 법정에 출두했는데, 이는 그들이 불교 신자들을 박해하지 않았음을 보여주는 것이라고 주장했다. 그러나 샨카르 고얄은 카우시키가 수녀가 되었다는 증거는 없다고 말한다.^[22] 로밀라 타파르는 구체적인 고고학적 증거의 부족이 푸샤미트라의 불교 박해 주장에 의구심을 갖게 한다고 쓰고 있다.^[23]

푸샤미트라의 통치 기간 동안 마우리아 궁정의 불교적 영향력이 쇠퇴하고, 불교 수도원 등 기관들이 왕실의 후원을 받는 것을 중단했을 가능성이 있다. 이런 변화로 불교도들 사이에 불만이 생겨 박해에 대한 과장된 설명이 나왔을 수도 있다.^[19]

마이클 위첼은 국가공예와 사회에서 정통 신앙의 역할을 강조하는 마누달마는 푸샤미트라 통치하에서 처음 편찬되었다고 말한다. 카우식 로이에 따르면 불교와 자이나교의 발흥에 대한 브라흐마니컬한 반응이었다.^[24]

왕위계승계

푸샤미트라 성가는 기원전 148년에 그의 아들 아그니미트라에 의해 계승되었다.^[25]

문학에서.

푸샤미트라 쑹가의 역사는 바하사바시타가 저술한 하르샤차리타에 기록되어 있다.

므루퉁가의 비카라스레니에 따르면 기원전 204년 푸샤미트라 또는 푸샤미트라가 왕위에 올랐다.^[26]

참고 항목

• 불교의 역사
• 인도-그리스어

참조

인용구

원천