인도의 동성애

Homosexuality in India

인도의 동성애는 예로부터 다양한 예술작품과 문학작품에서 기록되고 논의되어 왔으며, 현대 정치에서 성소수자 권리가 진보함에 따라 주요 논의점이 되고 있습니다.[1][2][3]

성소수자 인구에 대한 추정치는 다양하며, 인도 정부는 2012년 자체 선언을 기반으로 "최소 250만 명"의 수치를 제출했으며, 활동가들은 약 1억 2천 5백만 명의 수치를 추정했습니다.[4][5] Ipsos는 2022년 4월 23일에서 5월 7일 사이에 실시된 설문조사를 발표했는데, 이는 30% 미만이 LBGTQ 커뮤니티와 동일한 것으로 나타났습니다.[6]

2018년 9월 7일, 인도 대법원의 헌법 재판관 5인은 인도 형법 제377조의 일부를 무효화하여 인도에서 동성애를 합법화했습니다.[7] 동성애자를 10년 이하의 징역형에 처하도록 만든 식민지 시대의 법을 무효화하면서, 한 판사는 이 획기적인 결정이 "더 나은 미래를 위한 길을 열어줄 것"이라고 말했습니다.[8]

그러나 377조의 다른 부분들은 진압되지 않았고, 성인의 동성애 강간을 기소하는 데 사용될 수 있는 형법의 유일한 부분이었습니다. 2023년 12월 인도 형법인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 [9][10]인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령

인도에는 동성애 혐오증이 만연해 있습니다.[11][12] 인도에서 동성애에 대한 공개적인 논의는 어떤 형태로든 공개적으로 논의되는 경우가 거의 없다는 사실 때문에 억제되어 왔습니다. 그러나 최근 몇 년 동안 동성애에 대한 태도가 약간 변했습니다. 특히 인도 언론과[12][13] 영화에서는 동성애에 대한 묘사와 논의가 더 많아졌습니다.[14] 식민지 시대의 법을 폐지하기 전에 몇몇 단체들은 인도의 동성애를 비범죄화하는 것에 지지를 표명했고, 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더, 퀴어, 그리고 인도 전통적인 소외된 정체성을 가진 다른 사람들에 대한 관용과 사회적 평등을 추진했습니다. 인도는 세 번째 성별의 사회적 요소를 가진 국가 중 하나입니다. 인도의 성소수자 공동체에 대한 정신적, 신체적, 정서적, 경제적 폭력이 계속해서 문제가 되고 있습니다.[15] 가족, 사회, 경찰의 지원이 부족한 많은 동성애 강간 피해자들은 범죄를 신고하지 않습니다.[16]

인구통계학

성소수자 인구에 대한 추정치는 다양하며, 인도 정부는 2012년 자체 선언을 기반으로 "최소 250만 명"의 수치를 제출했으며, 활동가들은 약 1억 2천 5백만 명의 수치를 추정했습니다.[4][5]

다국적 리서치 회사 입소스(Ipsos)는 2022년 4월 23일부터 5월 7일 사이에 수행된 LGBT+ 프라이드 2021 글로벌 서베이(Global Survey) 보고서를 발표했습니다. 이번 조사는 Ipsos가 글로벌 어드바이저 플랫폼에서 진행한 620개 시장 조사로 인도에 있는 거의 500,000명의 개인을 대상으로 한 인터뷰를 통해 진행되었습니다. 이 보고서에 따르면 인도 인구의 17%는 동성애자(게이와 레즈비언 포함), 9%는 양성애자, 1%는 범성애자, 2%는 무성애자로 확인됩니다. 69%는 이성애자로 확인되었습니다('모름', '답하지 말아야 할 prefer' 제외).

역사

동성애자들은 고대 인도에서부터 오랫동안 기록되고 기록된 역사를 가지고 있습니다.[17] 힌두교와 그것에서 파생된 다양한 종교들은 동성애를 혐오하지 않았고 증거는 고대 인도에서 중세 시대까지 동성애가 번성했음을 암시합니다.[18]

힌두 학자들의 많은 철학적 연구는 동성애 행위를 성적 위법 행위로 열거했지만 동성애 행위에 대한 처벌은 동성애 행위에 대한 처벌보다 덜한 경우가 많았습니다. 이 작품들은 평신도들을 대상으로 한 것이 아니라 성행위를 자제할 것으로 기대되는 승려와 성직자 계층을 대상으로 한 것이었습니다.[1][2][3]

이슬람 공동체의 동성애자들은 특히 무굴 제국의 이슬람 통치하에서 더 심하게 박해를 받았지만, 무굴 지도자들은 인도의 다양한 비이슬람 공동체의 문화를 대체로 용인했습니다.[19][20][21][22][23]

근대 초기부터 유럽의 식민주의는 동성 간의 성관계를 범죄화하고 성전환자를 범죄화하는 등 본질적으로 동성애를 혐오하는 기독교-유럽 도덕을 부과하는 보다 중앙집권적인 법규범을 가져왔습니다.[24]

독립 후 21세기에 LGBTQ 법을 자유화하고 이전 식민지 시대의 동성애 혐오와 트랜스포비아를 뒤집는 데 상당한 진전이 있었습니다.

현대 힌두교에서 사용되는 수많은 텍스트에 동성애 성에 대한 처벌이 나열되어 있지만, 이러한 처벌은 현대 힌두교에서 사용되는 수많은 텍스트에 나열된 이성애 성에 대한 처벌과 유사한 맥락에서 고려되어야 합니다.[1] 이성애든 동성애든 상관없이 이런 처벌은 평신도를 겨냥한 것이 아닙니다.[3]

고대 인도의 국법에 관한 논문인 아르타샤스트라는 남성이든 여성이든 간에 가장 낮은 등급의 벌금으로 처벌받으려고 했던 다양한 성행위를 언급하고 있습니다. 동성애 성관계는 허용되지 않았지만(이성교제와 함께) 매우 경미한 범죄로 취급되었고, 여러 종류의 이성교제는 더 심하게 처벌되었습니다.[25] 처녀가 아닌 여성들 사이의 성관계는 소액의 벌금이 발생한 반면, 남성들 사이의 동성애 성관계는 단지 자신의 옷을 입은 목욕과 "소의 다섯 가지 제품을 먹고 하룻밤을 금식하는" 참회로 보충될 수 있었습니다.[25]

무굴 제국Fatawa-e-Alamgiri는 동성애에 대한 일반적인 처벌을 의무화했습니다. 여기에는 노예에 대한 50개의 속눈썹, 자유 이교에 대한 100개 또는 무슬림에 대한 돌팔매 죽음이 포함될 수 있습니다.[26][27][28][29][30]

하주라호 사원의 두 남자(가운데)의 에로틱 조형물
당근을 딜도로 사용하는 두 여자, 20세기 구아체 그림

법적지위

2017년 8월 24일, 인도 대법원은 인도의 성소수자 공동체에 그들의 성적 지향을 안전하게 표현할 수 있는 자유를 주었습니다. 따라서 개인의 성적 지향은 국가의 개인 정보 보호 권리법에 따라 보호됩니다.[31] 그러나 대법원은 동성관계를 범죄화하는 어떤 법률도 직접적으로 뒤집지는 않았습니다.[32]

2018년 9월 6일 인도 대법원은 합의된 동성애를 합법화했습니다.[33]

1861년으로 거슬러 올라가는 인도 형법(IPC) 제377조는 성행위를 "자연의 질서에 반하여" 법으로 처벌할 수 있도록 하고 있으며 종신형을 선고하고 있습니다.[34] 이 법은 무굴 제국파타와에 알람기리에 규정된 진나(불법 성교[35])에 대한 다양한 처벌을 대체했습니다. 이들은 노예에 대한 50개의 채찍질에서 자유 이교도에 대한 100개, 이슬람교도에 대한 돌팔매질에서 사망에 이르기까지 다양했습니다.[36] 이와 유사하게 고아 종교재판소는 한때 포르투갈 인도에서 동성애의 수도 범죄를 기소했지만 [37][38]레즈비언의 행위는 기소하지 않았습니다.[39]

비범죄화 지원

한 지도자인 Akai Padmashali는 시위와 시위에 영향을 미쳤으며, 이는 결국. 인도 형법 377조의 폐지로 이어졌습니다. 그녀는 2014년에 비차별적이고 성 정의로운 사회를 구상하는 "Ondede"라는 단체를 시작했습니다. 칸나다어로 "융합"을 의미하는 온데데는 "아동, 여성 및 성소수자와 관련하여 존엄성-목소리-성의 문제를 가시화하기 위한 대화, 지원 및 행동 강화를 위한 공간을 만드는 것"이라는 사명으로 파드마샬리의 인도 사회 전반에 대한 비전을 나타냅니다. 조직은 사회 운동과 국가와의 참여를 통해 지역 사회 단체와의 파트너십을 발전시키고 연구를 수행합니다.[citation needed]

나즈 재단 (인도) 트러스트,[40] 국가 에이즈 통제 기구,[40] 인도 법률 위원회,[41] 연합 보건부,[42] 인도[43] 국가 인권 위원회 및 인도[44] 계획 위원회를 포함한 여러 기관이 인도의 동성애를 비범죄화하는 것에 지지를 표명했습니다.

2006년 9월, 노벨상 수상자 아마르티아 센, 호평을 받고 있는 작가 비크람 세스와 다른 저명한 인도인들은 IPC 제377조의 폐지를 공개적으로 요구했습니다.[45] 공개서한은 "인류와 우리 헌법의 이름으로 이 잔인하고 차별적인 법을 타파해야 한다"고 요구했습니다. 2008년 6월 30일, 인도 노동부 장관 오스카 페르난데스는 동성애자들에 대한 비범죄화를 지지했고, 총리 만모한 싱은 동성애자들에 대한 더 큰 관용을 요구했습니다.[46] 2008년 7월 23일 봄베이 고등법원빌랄 나츠키 판사는 인도의 부자연스러운 성법을 재검토해야 한다고 말했습니다.[47] 인도 법률 위원회는 역사적으로 제42차와 제156차 보고서에서 이 조항을 유지하는 것을 선호해왔지만, 2000년에 발표된 제172차 보고서에서 폐지를 권고했습니다.[41][48]

2008년 8월 9일, 당시 보건부 장관이었던 Anbumani Ramadoss는 동성애를 부자연스러운 행위로 규정한 인도 형법 제377조를 변경하기 위한 캠페인을 시작했습니다. 는 멕시코시티에서 열린 국제 에이즈 회의에서 "남성과 성관계를 가진 남성을 형사 처벌하는 IPC 377조는 반드시 가야 한다"[49]고 말했습니다. 그의 장관 포트폴리오는 그를 인도 내무부 장관인 시브라즈 파틸과 다른 몇몇 장관들과 377조를 폐기하려고 하는 데 있어 갈등을 일으켰습니다.[50][51] 2008년 말, 그는 377조의 폐지를 원하지 않고 동성애를 무기징역까지 처벌할 수 있는 형사 범죄로 취급하는 법을 개정하는 것에 불과하다고 주장을 바꿨습니다. 그는 만모한 싱 총리가 이 문제를 해결하기를 원한다고 말했고, 내무부와의 불화는 피하고 싶다고 말했습니다. 내무부는 바뀐 법이 아동, 특히 소년에 대한 성적 학대와 관련된 범죄의 범죄를 증가시킬 것이라고 말했습니다. 그렇게 함으로써 그는 이 법이 동성애자를 치료하는 의료 종사자를 처벌하는 동시에 이것을 인식할 수 있고 사용할 수 없는 범죄로 만든다고 주장했습니다.[50]

인도와 해외에 기반을 둔 다양한 힌두교 단체들은 동성애 행동의 비범죄화를 지지해 왔습니다. 2009년, 영국 힌두 평의회는 "힌두교는 동성애를 비난하지 않는다"는 성명을 발표하면서 성소수자 권리를 지지하는 첫 번째 주요 종교 단체 중 하나가 되었습니다.[52] 힌두교의 저명한 정신적 지도자인 라비 샹카르는 일련의 트윗에서 "힌두교는 동성애를 범죄로 간주한 적이 없다"며 "성적 선호에 따라 사람을 범죄자로 낙인 찍는 것은 터무니없는 일"이라고 주장하며 377초를 비난했습니다.[53]

유엔은 인도가 중국브라질의 성공적인 개입 프로그램과 마찬가지로 HIV/AIDS에 대한 개입 프로그램을 허용함으로써 동성애를 비범죄화할 것을 촉구했습니다. 유엔 HIV/AIDS 개발 프로그램(UNDP)의 제프리 오말리 국장은 남성과 성관계를 갖는 남성을 보호하는 국가들은 HIV 예방 서비스의 적용률이 60%[54]에 달한다고 말했습니다. 그에 따르면, 부적절한 범죄화는 필수적인 HIV, 보건 및 사회 서비스에 대한 보편적인 접근을 방해합니다.[55] 이후 2008년 11월 힌두교도들과 대화를 나눈 후, 그는 당시 집권한 통합진보동맹 정부가 인도 형법 377조를 개정하는 것에 대해 어려운 입장에 놓였다는 우려를 덧붙였습니다. 그러한 변화들이 잘못 전달될 수 있기 때문입니다. 그러면서 법을 바꿔야 하고 경찰과 사법부를 민감하게 해야 한다고 강조했습니다. 그에 따르면 차별적인 법을 없앤 후, 소외된 집단은 콘돔과 같은 치료 및 예방 시설에 더 잘 접근할 수 있을 것이라고 합니다. 그는 시급성을 경고하며 인도가 상업적인 성판매원을 통해 에이즈 확산을 확인했지만 동성애를 통한 전염을 확인하는 데 성공했으며, 주사제 약물 사용자들은 여전히 인도의 우려 지역이라고 말했습니다.[56]

2013년 12월, 사마즈와디 당은 동성애를 범죄화한다는 헌법적 타당성을 유지하는 법원의 결정에 대해 "동성애는 비윤리적이고 비도덕적"이라고 말했습니다.[57]

2014년 7월, LGBTQ에 관한 책Srishti Madurai가 출판한 IA 및 젠더 큐어 권리는 타밀나두 BJP의 총무인 Vanathi Srinivasan에 의해 공개되었습니다. 이 움직임은 성소수자들에 의해 고무적인 것으로 여겨져 왔습니다.IA 커뮤니티.[58][59][60]

인도인민당 아룬 자이틀리 수석 대표는 2014년 2월 동성애 비범죄화를 지지한다고 밝혔습니다. 2015년 1월 13일 NDTV에 출연한 BJP 대변인 샤이나 NC는 "우리 BJP는 동성애를 비범죄화하기 위한 것입니다. 그것이 진보적인 방법입니다."[61]

2014년 5월, Rashtriya Swayamsevak Sangh 대변인 Ram Madhav는 국내 일간지 비즈니스 스탠다드와의 인터뷰에서 "그러나 저는 이렇게 말할 수 있습니다 – 특정 형태의 사회적 행동을 미화하는 것은 우리가 지지하는 것은 아니지만, 처벌과 범죄화 측면을 조사할 필요가 있습니다. 동성애를 범죄로 규정하고 이 시대에 하나로 취급할 것인지는 의문입니다."[62] 이는 상 후보자가 동성애 비범죄화를 지지한 것으로 해석됩니다.[citation needed]

2015년 12월 당시 우타르프라데시주 도시개발부 장관이었던 사회당 사마즈와디 당 장관 아잠 칸은 RSS 회원들을 "동성애자"로 분류했습니다. 그는 아룬 제이틀리 당시 재무장관과 동성애 비범죄화에 대한 BJP의 지지를 알고 이러한 경멸적인 발언을 했습니다. 그의 지역 언론을 담당하는 Fasahat Ali Khan Shannu는 "장관의 발언은 불필요하게 비례에 맞지 않게 부풀려졌다"고 주장했습니다. 그는 RSS를 언급함으로써 인도에서 게이 섹스를 비범죄화하려는 움직임의 배후에 있다고 보도된 사람들이 자신들이라는 것을 의미했습니다. 우리의 인도 문화에는 그런 것들이 설 자리가 전혀 없습니다. 이것이 장관이 강화하려는 것입니다." 그리고 "만약 그들이 동성애자 성관계를 합법화하려는 그러한 움직임을 지지한다면, 그들이 그 관행을 지지하는 것은 매우 자연스러운 일이며, 아마도 그것이 그들이 결혼하지 않는 이유일 것입니다.[63]

2016년 3월 6일, 달릿 활동가이자 암베드카라이트 마에 의해 스리슈티 마두라이의 새로운 웹사이트가 개설되었습니다.BJP의 벤카테산은 중앙장관 폰 라다크리쉬난, 바나티 스리니바산, 아라빈단 닐라칸단, 조 드크루즈 그리고 첸나이의 라쉬트리야 스와얌세박 상 자원봉사자들이 참석했습니다.[64]

2018년 3월, 트리나물 의회 출신의 당시 서벵골주 교육부 장관인 파르타 채터지는 "레즈비아주의는 벵골 문화에 반대한다"고 말했습니다.

2018년 9월, 드라비다주의자 DMK 재무관 두라이무루간은 동성애자 결혼을 가장 야만적인 것으로 분류했습니다.[66]

2018년 9월, 이슬람교도 AIMIM 대표이자 의원인 아사두딘 오와이시는 인도 대법원이 동성애를 비범죄화하자 정부에 트리플 탈라크의 범죄화를 뒤집을 것을 요구했습니다.[67]

2022년 9월, 전 언론인이자 트리나물 의회 의원인 쿠날 고쉬는 야당 지도자 수벤두 아드히카리의 경호원의 죽음을 경멸적으로 묘사하기 위해 동성애를 비뚤어짐과 동일시했습니다. 그는 "아드히카리는 그의 비뚤어진 성적 진보로 그의 경호원들 중 한 명에게 접근하려고 했고 나중에 그 경호원은 의문의 상황에서 죽은 채로 발견되었습니다"라고 말했습니다. 이것은 퀴어 인권 운동가들의 항의에 부딪혔습니다.[68]

2022년 12월, 인도 연합 무슬림 연맹의 전 입법자 압두라히만 란다타니는 "성교육의 이름으로 정부가 동성애와 자위 행위와 같은 비뚤어진 행동을 장려하고 있다"고 주장했습니다.

법원의 소송절차와 최근의 정치적 입법.

2002년 12월, Naz FoundationDelhi 고등법원에 IPC Section 377에 이의를 제기하기 위해 공익 소송(PIL)을 제기했습니다.[70] 2008년 7월 4일, 델리 고등법원은 인도 밖에서 흔히 볼 수 있는 동성애자 집회를 여는 데 "아무것도 특이한 것이 없다"고 지적했습니다.[71]

2009년 7월 2일, 나즈 재단 델리 국립 수도 준주 사건에서, 델리 고등법원은 IPC의 S. 377의 상당 부분을 위헌으로 판결했습니다. 법원은 S. 377이 성인들 사이의 합의된 비질성 성행위를 범죄화한 범위 내에서 인도 헌법 제14조, 제15조 및 제21조에 따라 법 앞의 평등, 차별로부터의 자유, 생명 및 개인의 자유에 대한 개인의 기본적인 권리를 침해했다고 판결했습니다. 고등법원은 377조를 완전히 기각하지는 않았습니다. 그것은 비동의적인 비질교합이나 미성년자와의 교합의 경우에 그 부분이 유효하도록 했고, 의회가 그 문제를 입법적으로 해결하기를 희망한다는 것을 표현했습니다.[72]

2013년 12월 11일,[73] 점성가 수레쉬 쿠마르 쿠할(Surresh Kumar Koushal) 등이 제기한 항소에 대한 답변으로 인도 대법원은 IPC 제377조의 합헌성을 지지하고 대신 법원이 인도 입법자들에게 요구하는 명확성을 제공하도록 위임하고 있다고 밝혔습니다.[74]

2014년 1월 28일, 대법원은 IPC 제377조에 대한 12월 11일 판결에 대해 중앙정부, 나즈 재단 등이 제기한 검토 청원을 기각했습니다.[75]

2015년 1월, 국가범죄기록국(NCRB)은 수집된 자료에 따르면, 대법원 판결 이후 10월까지 IPC 제377조에 따라 778건이 접수되었고, 2014년에는 587건의 체포가 이루어졌다고 밝혔습니다. 일부 주에서는 아직 전체 데이터를 제출하지 않았습니다.[76]

2015년 12월 18일, 인도 국민의회 의원인 샤시 타루어는 록 사바에서 인도 형법 제377조의 비범죄화를 위한 사적 회원 법안을 발의하였으나, 하원에서 71 대 24의 투표로 동의안이 부결되었습니다.[77]

2016년 3월 12일, Tharoor는 Section 377의 비범죄화를 위한 Private Members Bill을 다시 한번 도입했습니다. 그러나 도입 동의안은 한 번의 기권으로 58대 14로 다시 패배했습니다.[78]

2016년 2월 2일, 대법원은 2013년 판결을 재고하기로 합의했습니다; 대법원은 377조를 폐지하기 위한 청원을 5명으로 구성된 헌법 재판소에 회부할 것이며, 이 문제에 대한 종합적인 심리를 진행할 것이라고 말했습니다.[79]

2016년 8월 24일, 상업적 대리 출산을 금지하는 법안 초안이 연합 내각에 의해 통과되었고, 수슈마 스와라지(Sushma Swaraj) 외교부 장관에 의해 발표되었습니다. 법안 초안은 동성애자들에게 대리 자녀를 가질 권리를 부인했으며 스와라지는 "우리는 동거와 동성애 관계를 인정하지 않는다"고 밝혔습니다. 이것은 우리의 정신에 어긋납니다."[80]

2017년 8월 24일, 대법원은 개인의 사생활에 대한 권리는 헌법상 "본질적"이고 기본적인 권리라고 판결했습니다.[81] 9명의 판사들로 구성된 재판관들은 547쪽에 달하는 사생활 권리에 대한 결정에서 "성적 지향은 사생활의 본질적인 속성"이라고 주장했습니다. 판결문은 "성적 지향을 이유로 한 개인에 대한 차별은 그 개인의 존엄성과 자기 가치를 심각하게 침해하는 것입니다. 평등은 사회 각 개인의 성적 지향이 균등한 플랫폼에서 보호되어야 한다고 요구합니다. 사생활의 권리와 성적 지향의 보호는 헌법 제14조, 제15조, 제21조가 보장하는 기본권의 핵심에 있습니다."[82]

2018년 7월 10일, 대법원은 LGBT 공동체의 권리의 중요성을 인정했습니다. 재판관 D. Y. Chandrachud는 법원의 소송 절차에서 파트너를 선택하는 것은 모든 사람의 기본적인 권리라고 주장했습니다.[83]

2018년 9월 6일, 대법원은 합의된 동성애 활동을 범죄화하는 영국 시대 조항인 377조 부분을 기각했습니다. 법원은 미성년자와 동물과의 부자연스러운 성관계를 범죄로 규정한 377조의 다른 측면은 여전히 유효하다고 판결했습니다.[7]

동성 커플 인정

2017년 2월, 보건가족복지부Sathiya라는 전국적인 청소년 또래 교육 계획의 일부로 사용될 건강 문제와 관련된 자원 자료를 공개했습니다. 다른 주제들 중에서, 그 자료는 동성애에 대해 논의합니다. 내용에는 "네, 청소년들은 자주 사랑에 빠집니다. 그들은 친구나 동성 또는 이성의 모든 사람에게 매력을 느낄 수 있습니다. 누군가에게 특별한 감정을 갖는 것은 정상입니다. 이러한 관계는 상호 동의, 신뢰, 투명성, 존중을 바탕으로 이루어진다는 것을 청소년들이 이해하는 것이 중요합니다. 그런 감정을 가지고 있는 사람에게 이야기하는 것은 괜찮지만 항상 정중한 태도로 이야기합니다."[84][85]

힌두교

간다라바 결혼은 고전 인도 문헌에 묘사된 평신도들의 가장 흔한 결혼 형태였으며 마을 생활과 크게 관련이 있었습니다.[86] 간다라바(Gandharava)는 순수하고 창조적인 예술, 특히 음악과 상징적인 연관이 있는 낮은 계급의 남성 신이었으며, 이 용어는 어원적으로 "향기"와 연결되어 있으며, 이 남성들은 일반적으로 예술과 연관된 "압사라스(Apsaras)"라는 여성들과 비교됩니다. 무용과 [87]문학

현대 힌두교에서 사용되는 수많은 텍스트에 동성애 성에 대한 처벌이 나열되어 있지만, 이러한 처벌은 현대 힌두교에서 사용되는 수많은 텍스트에 나열된 이성애 성에 대한 처벌과 유사한 맥락에서 고려되어야 합니다.[1] 이성애든 동성애든 상관없이 이런 처벌은 평신도를 겨냥한 것이 아닙니다.[3] 적어도 1980년대부터 인도에서 힌두교 구루들이 동성결혼을 했다는 보고가 있었습니다.

전환요법

2014년 2월 인도정신의학회(IPS)는 동성애가 부자연스럽다는 것을 증명할 증거가 없다는 성명을 발표했습니다: "기존의 과학적 증거와 정신의학 분야의 우수한 실무 지침에 근거하여, 인도정신의학회는 동성애가 정신질환이나 질병이라는 믿음을 입증할 증거가 없다고 말하고 싶습니다."[88] 2018년 6월, IPS는 동성애에 대한 입장을 다시 밝혔습니다: "특정 사람들은 이성애자가 될 자격이 없으며 우리는 그들을 거세할 필요도 없고, 그들을 따돌리기 위해 처벌할 필요도 없습니다."[89][90]

IPS의 이러한 진술에도 불구하고 인도에서는 여전히 전환 치료가 수행되고 있습니다. 이러한 관행은 일반적으로 전기 경련 요법(기억 상실을 초래할 수 있음), 최면 요법, 메스꺼움 유발 약물 투여 또는 더 일반적으로 동성애가 "어린 시절의 불충분한 남성 긍정" 또는 "돌보미 없는 아버지와 고압적인 어머니"에 의해 발생한다고 말하는 토크 요법을 포함합니다. 전환 요법은 관련된 개인의 우울증, 불안, 발작, 약물 사용 및 자살 경향으로 이어질 수 있습니다.[91]

수슈마브 경찰청장

2021년 4월 28일, 마드라스 고등법원 판사 난과 벤카테쉬는 같은 성 성향을 가진 두 젊은 여성이 제기한 탄원서에 대한 임시 명령을 통과시켰습니다. 그 명령에 따르면, 그는 전례 없는 조치로 동성 관계에 대한 판결을 내리기 전에 정신 교육을 받기로 결정했습니다.[92][93][8]

난과 벤카테쉬 판사는 퀴어 문제에 대한 정신과 교육적 상담이 그가 개인적인 무지와 편견을 벗는 데 도움이 되었다고 말했습니다. 그는 판결문에서 변화해야 할 책임, 학습하지 못한 낙인에 대한 부담, 퀴어 공동체의 살아있는 경험에 대한 학습은 퀴어 개인이 아닌 사회에 있음을 분명히 밝혔습니다.[94]

그것들을 이해하고 수용하며 우리의 관념을 벗어던지는 여정을 시작해야 하는 것은 나(우리)였고, 사회적 도덕과 전통이라는 우리의 관념에 맞게 자신의 내면을 뒤집어야 하는 그들이 아니었습니다.

Justice N Anand Venkatesh, Page number 50 out of 104

법원은 퀴어들의 이익을 보호하기 위한 구체적인 법이 없다는 점을 인정하고, 이러한 공백을 오명과 편견에서 비롯된 괴롭힘으로부터 그러한 부부를 보호하기 위해 필요한 방향으로 채우는 것이 헌법 재판소의 책임임을 인정했습니다.[94]

입법부가 제정안을 마련할 때까지 성소수자들은IA+ 커뮤니티는 그들의 보호와 안전에 대한 보장이 없는 취약한 분위기에 방치될 수 없습니다.

Justice N Anand Venkatesh, Page number 55 out of 104

2021년 6월 7일, 난과 벤카테시 판사는 이 사건에 대한 판결을 내리면서 타밀나두푸두체리에서의 전환 치료를 금지했습니다. 그는 성소수자에 대한 편견을 없애기 위해 사회와 경찰, 사법부 등 국가의 여러 부문을 민감하게 만들기 위한 종합적인 대책을 제시했습니다.IA+ 커뮤니티. 그는 학생들에게 성소수자에 대한 이해를 교육하기 위해 학교와 대학의 교육과정에 변화를 줄 것을 제안했습니다.IA+ 커뮤니티.[92][95][96]

종교적 반대

대법원 2013. 12. 11. 선고 377조 유지판결은 종교지도자들의 지지를 받았습니다.[97] 탄원서의 주요 청원자는 점성가인 수레쉬 쿠마르 쿠할이었고, 다른 청원자들은 모든 인도 무슬림 개인법 위원회, 신뢰하는 신 선교사들, 크란티카리 마누와디 모르차, 사도 교회 연합 및 웃칼 기독교 평의회와 같은 종교 단체들이었습니다.[73][98] 데일리 뉴스 애널리시스는 "종교 지도자들이 동성애 혐오적인 태도를 표현하는 데 있어 일방적인 단결"이라고 평가했습니다. 보통 분열적이고 거의 항상 서로의 종교적 믿음을 허물어뜨리는 모습을 보여주던 여러 부문의 지도자들이 나서서 동성애를 해독하고 판결에 대한 연대를 표명했습니다." 기사는 바바 람데브 인도의 유명 요가 전문가가 그를 인터뷰하는 기자들이 동성애자로 변하지 말라고 조언한 후 그가 요가를 통해 동성애를 치료할 수 있다고 말했고 그것을 나쁜 중독이라고 불렀다고 덧붙였습니다.[97]

비슈와 힌두 교구의 부회장 옴 프라카쉬 싱할은 "이것은 옳은 결정이며, 우리는 그것을 환영합니다. 동성애는 인도 문화에 반대하고, 자연에 반대하고, 과학에 반대합니다. 우리는 거의 동물 같던 시절로 돌아가 퇴보하고 있습니다. SC는 우리의 문화를 보호했습니다." 싱할은 나아가 "하나의 이상을 억제하려고 하면 몇 개의 이상이 더 발생할 것으로 이해된다"며 성소수자 공동체 내 HIV/AIDS 우려를 일축했습니다.[97]

이슬람 단체 자미아트 울레마에힌드의 마울라나 마드니(Maulana Madni)는 "동성애는 경전에 따르면 범죄이며 부자연스럽다"고 언급함으로써 비슷한 정서를 반복했습니다. 사람들은 자신들이 한 사회에서 배제되었다고 생각할 수 없습니다. 한 사회에서 가정은 남녀가 아니라 남녀로 이루어져 있습니다. 만약 이 동성 커플들이 아이를 입양한다면, 아이는 왜곡된 형태의 가족과 함께 자랄 것입니다. 사회는 해체될 것입니다. 만약 우리가 동성결혼을 허용한 서양의 나라들을 본다면, 당신은 그들이 겪는 정신적 긴장을 발견할 수 있을 것입니다."[99]

유다 히암 유대교 회당의 명예 서기인 랍비 에세키엘 아이작 말레카르도 "유대교에서는 우리 경전이 동성애를 허용하지 않는다"고 말한 것으로 전해졌습니다. 델리 구원의 대성당의 폴 스와룹 목사는 동성애의 부자연스러움이라고 믿는 것에 대한 자신의 견해를 진술하면서 "정신적으로 인간의 성적 관계는 남성과 여성이 공유하는 것으로 확인됩니다. 대법원의 견해는 우리의 경전을 지지하는 것입니다."[97]

프라이드 퍼레이드

방갈로르의 게이 프라이드 행진 (2013)

2005년, 만벤드라 고힐 왕자는 공개적으로 게이로 나왔습니다. 그는 왕실의 즉각적인 반응으로 상속받지 못했지만 결국 화해했습니다. 그는 2007년 10월 24일 미국 토크쇼 오프라 윈프리 쇼와 BBC [100]Three언더커버 프린스에 출연했습니다.[101] 2008년, 미스터 게이 국제 대회의 경쟁자인 졸탄 파라그는 인도로 돌아가는 것이 걱정된다고 말했습니다. 그는 "인도 언론이 나를 너무 많이 노출시켰기 때문에 이제 내가 친구들에게 집으로 다시 전화를 걸면 부모님들이 나에게 말을 걸지 못하게 한다"[102]고 말했습니다.

2008년 6월 29일, 인도의 5개 도시(델리, 방갈로르, 콜카타, 인도레, 폰디체리)는 게이 프라이드 퍼레이드를 축하했습니다. 약 2,000명의 사람들이 이 전국적인 퍼레이드에 참가했습니다. 뭄바이는 2008년 8월 16일, 발리우드 여배우 셀리나 자이틀리(Celina Jaitley)가 축제의 깃발을 내걸고 자존심 행진을 벌였습니다.[103] 2008년 7월 4일, 델리 고등법원은 동성애를 비범죄화하기 위한 사건을 심리하던 중, 인도 밖에서 흔히 볼 수 있는 동성애 집회를 여는 것에 특이한 점이 없다고 의견을 냈습니다.[104]

2009년 7월 2일 델리 고등법원에서 동성애를 합법화한 판결이 내려진 지 며칠 만에 인도 최초의 온라인 성소수자 잡지 핑크 페이지(Pink Pages)가 발표되었습니다.[105] 2009년 4월 16일, 원래 1990년에 창간된 인도 최초의 게이 잡지 봄베이 도스트([105]Bombay Dost)가 뭄바이에서 셀리나 제이틀리(Celina Jaitley)에 의해 다시 창간되었습니다.[106]

2009년 6월 27일, 오디샤(Odisha)의 수도 부바네스와르([107]Bhubaneswar)는 첫 번째 게이 프라이드 퍼레이드를 보았습니다. 하루 뒤, 비라파 모일리 노조법무장관은 노조법무장관, 노조보건장관, 내무장관들과 회의를 소집해 인도의 동성애를 비범죄화하는 데 대한 합의를 진전시켰다고 발표했습니다.[108] 2009년 6월 28일, 델리와 방갈로르는 두 번째 게이 프라이드 퍼레이드를 열었고, 일반적으로 매우 보수적인 도시로 여겨지는 첸나이는 첫 번째 퍼레이드를 열었습니다.[109][110]

뭄바이에는 2010년에 처음 개최된 카시쉬 뭄바이 퀴어 영화제와 같은 자체적인 자랑 행사가 있습니다. 2010년에 처음 개최된 것은 4월[111] 22일부터 25일까지, 그리고 다음 해인 2011년에 5월 25일부터 29일까지입니다.[112] 인도 최초의 퀴어 영화제로 전 세계의 성소수자 영화를 상영하는 주류 멀티플렉스 극장에서 열립니다.[112][113] 인터프라이드로부터 인도의 자랑스러운 행사로 인정받았습니다.[114]

아시아 최초의 젠더퀴어 프라이드 퍼레이드 마두라이에서 안잘리 고팔란, 고피 샹카르 마두라이[115] 함께

2012년 7월 29일, 마두라이는 도시의 첫 LGBTQ 무지개 축제를 기념했고, 안잘리 고팔란알란 튜링 무지개 축제를 시작했고, 아시아 최초의 젠더 퀴어 프라이드 퍼레이드를 성별과 성적을 대체하는 문학 및 자원 단체인 스리시티 마두라이가 주최한 튜링 무지개 축제의 일환으로 시작했습니다. 그것은 LGBT와 젠더퀴어 공동체가 직면한 사회적 차별을 근절하기 위해 마두라이에 있는 아메리칸 칼리지의 학생인 Gopi Shankar에 의해 설립되었습니다. 20가지 유형의 성별을 강조하기 위한 조직의 목표입니다.[116][117]

2011년 5월 1일, 콜카타 레인보우 프라이드 페스티벌(KRPF)이 결성되어, 콜카타에서 프라이드 워크를 주도적으로 개최하게 되었습니다. 그 이후로 콜카타에서 퀴어 프라이드 퍼레이드의 주도권은 KRPF에 의해 잡히고 있습니다. 2012년 7월 15일에 열린 제11회 콜카타 레인보우 프라이드 워크에는 1500여 명이 참석했습니다.[118] 콜카타는 1999년 남아시아 최초의 프라이드 워크를 주최했습니다.[citation needed]

찬디가르는 2013년 3월 15일 첫 LGBT 프라이드 퍼레이드를 개최했으며 그 이후 매년 개최되고 있습니다.[119]

구자라트 주에서 첫 LGBT 프라이드 퍼레이드가 2013년 10월 6일 수랏에서 열렸습니다.[120]

라자스탄은 2015년 3월 1일 자이푸르에서 프라이드 워크가 열렸을 때 첫 번째 프라이드 이벤트를 목격했습니다.[121]

아와드는 2017년 첫 아와드 프라이드 퍼레이드를 목격했습니다.[citation needed]

2013년 미스터 게이 월드 2013 대회에서 모델 놀런 루이스가 인도 대표로 참가했습니다. 그는 후원자를 찾는데 어려움을 겪었습니다. 이전에 인도는 2008년 졸탄 파라그 바인다카르에 의해 미스터 게이 월드에 대표되었습니다. 그는 인도로 돌아가지 않고 미국으로 망명을 신청한 것으로 알려졌습니다.[122]

미스터 게이 인디아 2014의 우승자인 수잔트 디비카르는 빅 보스 리얼리티 쇼의 참가자였습니다.[123] 2014년 7월 26일 고치에서 제5회 올케랄라 퀴어 프라이드 퍼레이드가 열렸습니다.[124] 케랄라(성소수자 공동체를 위한 지원 단체)와 사하야트리카(케랄라의 레즈비언과 양성애 여성을 위한 권리 단체)가 조직했습니다.[125]

참고 항목

조직

종교관

미디어

관련된

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