신예루살렘

New Jerusalem
이 기사는 새로운 예루살렘의 예언에 관한 것이다.그 외의 용도는, 「새로운 예루살렘」을 참조해 주세요.
신예루살렘
신의 성막
홀리시티
시티 오브 갓
천상의 도시
천상의 예루살렘
예루살렘 위
시온
언덕 위의 빛나는 도시
신예루살렘
John of Patmos watches the descent of New Jerusalem from God in a 14th-century tapestry
파트모스의 요한은 14세기 태피스트리에서 신으로부터 신예루살렘의 강하를 지켜본다.
지역
• 합계4,196,625km2(1,147,447평방마일)
기독교 종말론
상반된 신념
밀레니엄
성서
유사편모증
주요 용어
기독교 포털
새로운 예루살렘과 생명의 강 (아포칼립스 12세), 베아투스 드 파쿤두스, 1047
시리즈의 일부
유토피아
2010 Utopien arche04.jpg
신화와 종교
유토피아 소설
이론적인
아이디어들
유토피아와 관련된 현실

신예루살렘 히브리 성경에 나오는 에제키엘의 책 (에제키엘의 예언적 비전(예루살렘)은 이스라엘 12개 지파가 모여 있는 예루살렘에 재건된 성전, 제3성전을 중심으로 한 도시입니다.이 예언은 히브리력 [5]3372년의 욤 키푸르에 접수된 것으로 에제키엘에 의해 기록되었다.

신약성경 요한계시록에서 이 도시는 천상의 예루살렘으로 불리기도 하고 기독교 [citation needed]성경의 다른 책에서는 시온으로 불리기도 한다.

유대교와 기원

다음 항목도 참조하십시오.바빌로니아 포로

유대 신비주의에는 두 개의 에덴 동산과 두 개의 약속된 땅이 있다: 천상의 보이지 않는 것과 천상의 보이지 않는 [6][7]것의 모방인 지상의 보이는 것이다.유대 신비주의의 천국에는 예루살렘, 성전, 언약의 [6]방주를 포함한 천국 약속의 땅과 생명의 나무, 천사가 먹는 만나를 위한 창고, [6][7]정원에 물을 주는 여러 강이 포함됩니다.성경에 새로운 예루살렘, 천국의 성역, 생명의 빵 또는 신의 왕좌가 언급될 때,[6][7] 그것은 천국에 대한 유대인의 신비로운 이해를 언급하는 것이다.

유다 왕국에 대한 바빌로니아의 위협은 바빌로니아 제국이 아시리아를 정복하고 기원전 612년부터 609년까지 권력을 잡으면서 시작되었다.예루살렘은 597년 대규모 유혈사태 없이 바빌론에 항복했다.이스라엘 폭동이 기원전 586년 느부카드네자르의 군대에 의해 예루살렘을 파괴했다.퍼스트 사원을 포함한 도시 전체가 불에 탔다.이스라엘 귀족들은 바빌론으로 포로로 잡혔다.

에제키엘서에는 신예루살렘에 대한 첫 기록이 있다.에제키엘 40-48 안에는 신전의 치수, 방, 성전, 벽의 치수에 대한 상세 설명이 있습니다.에제키엘 48:30-35에는 이스라엘 부족의 이름을 딴 12개의 성전 문 목록이 있다.

사가랴의[8] 책은 이즈키엘의 새 예루살렘을 확장한다.망명 후 두 번째 성전이 지어진 후 예루살렘의 인구는 수백 명에 불과했다.기원전 [9]445년까지 방어적인 도시 성벽이 없었다.저자는 이 글에서 거대한 인구를 보호하기 위해 불의 성벽에 대해 쓰고 있다.이 텍스트는 새로운 예루살렘 사상의 진행의 시작을 보여준다.이즈키엘에서는 주로 인간의 사원 건설 행위에 초점을 맞추고 있다.사가랴에서는 신예루살렘을 건설하기 위한 신의 개입에 초점이 맞춰진다.

새로운 예루살렘은 이사야에서 [10]더욱 추정되는데, 이사야에서는 새로운 예루살렘이 귀중한 사파이어, 보석, 루비로 장식되어 있다.그 도시는 공포가 없고 정의로움이 넘치는 곳으로 묘사된다.여기서 이사야는 완벽한 예루살렘과 억압으로부터의 자유에 대한 희망이 드러나는 유대인 종말론의 예를 제시한다.

에제키엘은 신예루살렘의 원곡으로서 4 에즈라, 2 바룩, 쿰란 문서, 요한계시록과 같은 이후의 작품들의 출처로 기능했다.이 문서들은 비슷한 측정 언어를 사용하였고, 에제키엘의 제한된 종말론적 관점으로 확장되었다.

해석

유대교에서는 메시아를 다윗 왕의 남자 후손으로 보고 있으며, 그는 이스라엘 왕으로 임명되어 예루살렘에서 다윗의 왕좌에 앉을 것이다.그는 잃어버린 이스라엘 지파들로 모여, 해결되지 않은 할라카의 문제들을 명확히 하고, 예언자 에제키엘에게 보여진 패턴에 따라 예루살렘의 성전을 재건할 것이다.이 기간 동안 유대인들은 세계 평화와 번영의 시대가 열릴 것이라고 믿고, 이스라엘을 사랑하며, 그들의 신을 버리고 예루살렘으로 눈을 돌리고, 이스라엘의 유일신인 신을 숭배하기 위해 성전으로 올 것이다.사가랴는 예루살렘의 신전에 수콧 축제를 위해 나타나지 않는 민족은 그 해에 비가 오지 않을 것이라고 예언했다.이사야는 재건된 성전이 모든 민족을 위한 기도의 집이 될 것이라고 예언했다.YHWH Shamma의 도시(cf.에제크 48:35)는 세계 각국의 집결지가 될 것이며 새로운 이스라엘 왕국의 수도가 될 것이다.이즈키엘은 이 도시에 이스라엘의 각 지파마다 하나씩 12개의 문이 있을 것이라고 예언했다.이사야의 책은 "그리고 그것이 실현될 것이다, 한 초승달에서 다른 달로, 그리고 한 안식일에서 다른 안식일로, 모든 육체가 내 앞에 예배하러 올 것이다,"라고 YHWH는 말한다.

반오체인 박해, 하스모니아 대제사장직

에녹 1장의 동물 묵시록 (85장-90장)은 갈등이 새로운 예루살렘에 대한 희망을 불러일으키는 또 다른 예이다.첫번째 에녹은 셀레우코스 황제 안티오코스 4세 치하의 박해에 대한 종말론적 반응이다.기원전 167년, 안티오코스 황제는 전 대제사장 제이슨이 이끄는 예루살렘의 반란을 진압하기 위해 이집트에서 싸우고 돌아왔다.동요한 안티오코스는 유대인 종교에 엄격한 제한을 가했다.할례, 축제, 안식일 행사는 모두 금지되었다.안티오코스는 토라 사본들을 불태우라고 명령했다.유대인들은 돼지고기를 먹어야 했다.최악의 탄압은 사원의 신성모독에서 비롯되었다.다신교가 형성되었고 YHWH에 대한 숭배는 폐지되었다.셀레우코스 신의 동상이 유대인 제단 위에 세워졌다.

첫 번째 에녹은 기원전 166년-163년 사이에 이 재앙의 여파로 쓰여졌다.에녹 1의 저자에게 역사는 에덴의 유토피아에서 악의 가파른 하강이다.에사톤에 대한 저자의 비전은 예루살렘 복원에 초점을 맞추고 있다: "나는 양의 주인이 이전 것보다 새롭고 크고 더 높은 집을 가져올 때까지 보았다." (1 에녹 90:29)이 신예루살렘 구절에서 양은 유대인이며 건축자는 신이며 집은 성전이다.같은 시기에 사해 두루마리에는 분쟁으로 형성된 새로운 예루살렘 전통이 담겨 있다.쿰란의 동굴에 사는 작은 유대인 종파로서, 에세네인들은 성전 지도부와 예루살렘의 대제사장직을 반대했다.사원에 대한 그들의 비난은 대사제들을 비판하는 데 초점이 맞춰졌다.그들은 또한 유대 왕들이 고위 [dubious – discuss]성직자 역할도 부여받은 것에 좌절했다.에세네인들은 신전의 설립과 신전의 숭배 자체를 반대하지 않았다.쿰란의 에세네족은 통일된 12개 부족이 로마의 점령과 무능한 사원 지도력에 맞서 함께 일어나 진정한 사원 숭배를 다시 시작할 것이라고 예측했다.

Qumran 문헌에 남아 있는 현존하는 신예루살렘 문헌은 특히 12개의 도시 문과 신도시 전체의 치수에 초점을 맞추고 있다.4Q554에서는 시메온, 요셉, 르우벤의 문이 이 부분 조각에 언급되어 있습니다.이 조각의 저자에게, 신예루살렘의 12개의 문은 이스라엘의 12개 부족의 재통일을 의미한다.5Q15에서 저자는 신예루살렘의 블록, 집, 대문, 길, 거리, 식당, 계단을 측정하는 천사와 동행한다.Qumran Essenes와 관련하여 고려해야 할 두 가지 중요한 포인트가 있습니다.첫째, 우리는 그들의 새로운 예루살렘 이념을 완전히 분석하기에 충분한 스크롤 파편이 없다.둘째, 입수할 수 있는 증거에 근거해 에센족은 사원 자체가 아니라 사원 지도부에 반기를 들었다.새로운 예루살렘에 대한 그들의 비전은 종말론적인 사원 주변의 12개 부족의 재통일을 추구했다.

4 에즈라, 2 바룩, 3 바룩

위에서 증명되었듯이, 새로운 예루살렘 언어의 역사적 진행은 특히 갈등과 관련이 있다.바빌로니아 망명, 반토체인 박해, 그리고 예루살렘의 부패 지도부는 새로운 예루살렘에 대한 비전으로 종말론적 반응을 불러일으켰다.기원후 1세기에, Iudaea 지방에서 훨씬 더 큰 분쟁이 일어났다; 로마의 예루살렘 파괴, 그리고 다른 로마-유대 전쟁.이후의 종말론적 반응은 유대인과 초기 기독교인들을 위한 신예루살렘 종말론을 근본적으로 바꾸었다.

본질적으로, 종말론은 신정론의 한 형태이다.그들은 압도적인 고통에 신의 중재와 완벽한 내세를 바라며 대응한다.70년에 있었던 두 번째 성전의 파괴는 두 번째 성전 유대교의 종식을 의미했다.자연히 재해에 대한 종말론적 대응이 뒤따랐다.이 섹션에서는 먼저 4개의 Ezra와 2개의 Baruch에 대해 설명합니다.네 번째 에즈라와 두 번째 바룩은 두 가지 이유로 중요하다.첫째, 그들은 에사톤이 아닌 천국의 사원을 찾는다.둘째, 이 문서들은 유대교의 마지막 새로운 성전 문서들을 보여준다.3 Baruch와 같은 유대교 문서들은 복원된 성전을 완전히 거부하기 시작했다.하지만, 이 문서들은 제3의 성전이 랍비 유대교의 중심이라고 믿는 랍비들에 의해 외설로 간주되었다.

4 에즈라의 유대인 종말론은 외경책 2 에스드라스에 포함된 본문이다.4 에즈라의 장르는 바빌로니아의 예루살렘 파괴 13년 후를 배경으로 한 역사 소설이다.네 번째 에즈라는 로마가 예루살렘을 파괴한 지 약 13년 후인 서기 83년으로 추정됩니다.이 이야기는 예루살렘이 함락된 후 에즈라의 애도 기간을 따라간다.에즈라는 신이 예루살렘의 몰락을 용인한 것에 대한 비판에서 젭과 같다.

에즈라의 깊은 슬픔 속에서 그는 예루살렘에 대해 한탄하는 여자를 만난다.에즈라는 그 여인을 위로하며 "큰 슬픔을 떨쳐버리고 많은 슬픔을 버려라… 가장 높으신 분이 당신에게 휴식을 주실지도 모른다."(4 에즈라 10:24)고 말한다.갑자기, 그 여자는 밝은 불빛으로 변모했다.그녀는 재건되는 새로운 예루살렘으로 변신한다.유가족인 그녀는 에즈라에게 새로운 예루살렘의 이미지를 통해 위안을 주도록 설득했다.

네 번째 에즈라는 두 가지 분명한 메시지를 가지고 있다.첫째, 예루살렘에 대해 지나치게 슬퍼하지 마세요.둘째, 예루살렘은 천국의 왕국으로 복원될 것이다.네 번째 에즈라는 또한 "가장 높으신 분"이라는 호칭을 사용하며, 종말론 내내 하느님이 다시 한 번 통치하시고 예루살렘에 거주하실 것임을 강조합니다.

2 바룩의 종말론은 4 에즈라의 동시대의 이야기이다.이 텍스트는 또한 동일한 기본 구조 4 에즈라를 따른다: 직업과 같은 슬픔, 주님에 대한 적대감, 그리고 젭 피규어의 편안함으로 이어지는 예루살렘의 교정.두 번째 바룩은 로마가 멸망한 후에 쓰여졌지만 바빌로니아인들에게 예루살렘이 함락되기 전에 설정된 역사 소설이다.

바룩은 예루살렘의 종말이 임박했음을 신이 그에게 알렸을 때 괴로워했다.바룩은 신을 위한 몇 가지 신학적 질문으로 답한다.이 연구에 있어서, 이스라엘의 미래와 주의 영광에 대한 바룩의 질문은 가장 적절합니다(바룩 3:4-6).바룩은 적이 아니라 신이 도시를 파괴할 것이라는 것을 알게 된다.바룩은 또한 내가 낙원을 만들기로 결심한 순간부터 이미 준비된 천상의 사원에 대해서도 알게 된다.그리고 아담이 죄를 지기 전에 그것을 보여 주었다."(바록 4:3)이 성전은 아담 이전에 만들어졌고 아담이 멸망하기 전에 그에게 보여졌다.

두 가지 중요한 결론은 2 Baruch에서 나온다.첫째, 저자는 지상에 재건된 사원에 대한 희망을 일축한다.에덴동산의 시초인 천상의 신전에 초점이 맞춰져 있다.이것은 에덴(지상의 신전의 전통적인 위치)보다 먼저 지어진 성역으로서 천상의 신전의 위용을 표현하는 장치일 것이다.둘째, 바룩은 이스라엘 백성들을 위한 복원은 지상이 아닌 천국에 존재한다고 믿는다.

3 바룩의 종말론은 반란 후의 신예루살렘 문서들 중 이례적인 것이다.2 바룩이나 4 에즈라와 달리, 이 글은 복원된 사원이 없는 대체 전통을 보여준다.다른 종말론자들처럼, 3 바룩은 여전히 신전을 애도하며 유대인들을 하늘로 다시 집중시킨다.그러나 3 Baruch는 사원이 결국 불필요하다는 것을 알게 되었다.이러한 움직임은 신전이 과도한 존경을 받을 수 있었던 작품들에 대한 논쟁일 수 있다.이 대목에서 천사가 바룩에게 와서 예루살렘을 위로한다. "그들의 신은 어디에 있습니까?내가 눈물을 흘리며 그런 말을 하고 있을 때, 주의 천사가 와서 내게 말하기를, "사람아, 크게 사랑받는 자여, 예루살렘의 구원에 대해 크게 염려하지 말라." (3바룩 1:3)

세 번째 바룩은 분명 사원을 애도하고 있다.그러나 3 Baruch는 궁극적으로 사원의 부족에 대해 걱정하지 않는다.이 텍스트는 유대 문학에서 소수 전통을 표현하기 위해 예레미야, 시빌린 오라클레스 4와 함께 갑니다.첫 번째 기독교 종말론에서 요한계시록은 예루살렘에 대한 이러한 관점과 일치한다.이 연구는 이제 사원에 대한 초기 기독교적 관점과 [11][12][13][14][15][16][17][18]요한계시록의 종말론적 반응으로 옮겨갈 것이다.

기독교

다음 항목도 참조하십시오.기독교의 유대교와 예루살렘
신예루살렘.말나자르와 아그하피르가 1645년 신 줄파 성경에 쓴 아르메니아어 원고.

기독교인들은 예수가 십자가에 못 박힌 장소와 기독교 신앙의 중심인 다른 사건들로 예루살렘에 종교적 의미를 부여해 왔다.

특히 기독교가 유대교에서 분리되기 시작한 지 몇 십 년이 지난 70년에 일어난 제2성전의 파괴는 초기 기독교 종말론에 영향을 미쳤다.복음서의 올리브 담화에서, 예수는 헤롯 신전의 파괴를 예측하고, 흔히 재림이라고 불리는 인자의 귀환보다 먼저 파괴될 것이라고 약속한다.구세주에 의한 예루살렘의 재건에 대한 이 예언은 유대인 예언자들의 예언과 일치한다.요한계시록에서 파트모스의 요한은 올리브의 담론과 위에 언급된 모든 역사적 전조들을 인용한다.

요한계시록에 따르면, 천지창조 이전의 천지창조 이후, 새로운 예루살렘은 모든 진정한 신자들이 신과 함께 영원을 보내는 지상의 장소가 될 것이라고 한다.그러나 새로운 예루살렘은 종말론에 국한되지 않는다.많은 기독교인들은 새로운 예루살렘을 현재의 현실로 보고 있으며, 새로운 예루살렘은 그리스도의 몸, 교회의 완성이며, 기독교인들은 이미 천상의 예루살렘과 지상의 교회 양쪽 모두의 일원으로서 일종의 이중 [19]국적을 가지고 있다.이렇게 해서, 새로운 예루살렘은 기독교인들에게 "기독교 순례의 [19]끝"이라는 신과 그가 선택한 사람들의 마지막 영원한 화해를 나타냅니다.이와 같이, 새로운 예루살렘은 천국의 개념입니다. 천국(기독교)도 참조하십시오.

해석

기독교는 도시를 예루살렘의 육체적, 정신적 회복 또는 신성한 휴양으로 해석한다.또한 많은 기독교 단체들에 의해 교회가 성인들의 거주지임을 언급하는 것으로 해석됩니다.

파트모스의 요한은 기독교 성경 요한계시록에 새 예루살렘을 묘사하고 있기 때문에 새 예루살렘은 기독교 종말론과 기독교 신비주의에서 중요한 위치를 차지하고 있으며 기독교 철학과 기독교 신학에도 영향을 미쳤다.이러한 예루살렘의 재건은 유대교, 기독교, 바하이 신앙에서 중요한 주제이다.새로워진 예루살렘은 Ad librum(라틴어:[citation needed] "책대로")라는 단어를 모토로 삼는다.

개신교와 정통 유대교와 같은 유대교와 기독교의 성경과 다른 글에 기초한 많은 전통들은 예루살렘의 문자 그대로의 갱신이 언젠가 다양한 예언에 따라 성전산에서 이루어질 것으로 예상한다.분사론자들은 천국에서 내려오는 문자 그대로의 새 예루살렘을 믿습니다. 이 도시는 엄청난 규모의 완전히 새로운 도시가 될 것입니다.다양한 개신교 종파, 기독교의 모더니즘 분파, 모르몬교와 개혁 유대교와 같은 다른 종파들은 새로운 예루살렘을 비유적으로 보거나, 그러한 갱신이 이미 일어났을 수도 있고, 성전 산 이외의 다른 곳에서 일어날 것이라고 믿는다.

요한계시록 20장 9절과 21장의 새 예루살렘에서 언급된 "성도의 진영과 사랑하는 도시"를 구별하는 것이 중요하다.복음 20장 9절은 에스겔서 36장에서 시작하여 48장으로 끝나는 지구의 도시를 말한다.가장 분명한 차이점 중 하나는 21번 개정안의 새 예루살렘의 치수가 48번 개정안의 도시의 치수보다 1000배 크다는 것이다.요한계시록 21의 새 예루살렘은 길이, 폭, 높이가 2225km이다.이러한 거대한 규모의 도시는 지구상에 위치할 수 없다; 그러나 "새로운 천국과 새로운 지구"에서 언급되었듯이, 그 도시는 "신으로부터 천국에서 새로운 지구로" 내려온다.

요한계시록

밤베르크 묵시록의 폴리오 55r은 천사가 신의 어린 양을 중심에 두고 새로운 예루살렘 요한의 모습을 보여준다.

도시 소개

신예루살렘(그리스어: ἰυυυυυαμ ν,αν,,, 로마자로 표기: 요한계시록의 요한계시록 3장 12절과 요한계시록 21장 2절에서 신약성경에 두 번 나타난다.요한계시록의 마지막 두 장의 대부분은 파트모스의 요한의 신예루살렘에 대한 비전을 다루고 있다.그는 새 예루살렘을 생명의 물이 흐르는 곳(복음 22장 1)인 '양의 아내 신부'라고 묘사한다.

요한은 "더 이상 바다가 없는" 새로운 하늘과 새로운 땅을 목격한 후, 천사가 "정령 안에서" 그를 "크고 높은 산"의 유리한 지점으로 데려가 뉴 예루살렘의 후손들을 보게 된다.그 거대한 도시는 하늘에서 새로운 지구로 내려온다.요한의 새로운 예루살렘에 대한 정교한 묘사는 에덴 동산과 강, 네모난 모양, 벽, 생명의 나무와 같은 낙원 정원의 많은 특징들을 간직하고 있다.

도시 설명

존에 따르면, 새 예루살렘은 "맑은 유리 같은 순금"이며 "빛은 매우 비싼 돌과 같고 수정처럼 투명한 재스퍼의 돌과 같다"고 한다.이 도시의 거리 또한 "투명 유리 같은 순금"으로 만들어졌다.도시의 기초는 사각형으로 펼쳐져 있고 벽으로 둘러싸여 있다.요한계시록 21:16에 따르면, 높이, 길이, 폭은 성막과 제1사원의 홀리(Holy of the Stemanacle and First Temple)와 마찬가지로 동일한 치수를 가지며, 12,000퍼롱(약 1500.3마일 또는 1퍼롱 = 약 220야드)이다.존은 벽이 144큐빗이라고 썼는데, 이는 앞서 언급한 길이와 같은 두께로 추정됩니다. 144큐빗은 약 65미터, 즉 72야드에 해당합니다.12는 144의 제곱근이라는 점에 유의해야 합니다.숫자 12는 초기 유대인들과 기독교인들에게 매우 중요했고, 이스라엘의 12개 지파와 예수 그리스도의 12개 사도를 상징했다.이 숫자는 [20]요한계시록의 완성도를 상징합니다.신도시의 사면은 사방팔방향을 나타낸다.이와 같이, 뉴 예루살렘은 지구 구석구석에서 이스라엘의 12개 지파를 모두 수용하는 12개의 문으로 이루어진 포괄적인 장소로 여겨진다.

신예루살렘에는 사원 건물이 없다.신과 어린 양은 어디에서나 숭배되기 때문에 도시의 성전이다.요한계시록 22는 신의 옥좌에서 도시의 큰 거리 한가운데로 흘러내리는 생명의 물의 강을 묘사한다.생명의 나무는 길 한복판에서, 그리고 강 양쪽에서 자란다.그 나무는 열매가 12개 열리며 매달 열매를 맺는다.존에 따르면, "나무의 잎들은 (모든) 민족들을 치료하기 위한 것이었다."새로운 예루살렘에 생명의 나무가 포함된 것은 에덴 동산으로 되돌아간다.나무가 맺는 열매는 생명의 열매일지도 모른다.

존은 새 예루살렘에 죄가 없을 것이라고 말한다.하나님의 종들은 신증(즉, "그의 성스러운 형상"에 있는 신의 힘이나 닮음)과 "그의 이름은 그들의 이마에 있을 것"을 갖게 될 것이다.밤이 더 이상 오지 않을 것이며, 그 도시의 주민들은 "주 하나님이 그들에게 빛을 주시니 등불도 태양빛도 필요 없을 것"이라고 요한은 새로운 예루살렘의 영원한 본성을 강조하며 그의 이야기를 끝맺는다. "그리고 그들은 영원히 통치할 것이다."

게이츠

그것은 12개의 문과 12개의 천사가 있는 크고 높은 성벽을 가지고 있었다.성문에는 이스라엘 백성의 열두 지파의 이름이 적혀 있었다.각 면에는 세 개의 문이 있었는데, 동쪽에는 세 개, 남쪽에는 세 개, 북쪽에는 세 개, 그리고 서쪽에는 세 개였다. (계시록 21:12-13).12개의 문은 12개의 진주였다.각 문은 하나의 진주로 만들어졌다(복음 21:21a).북쪽 성벽의 문들은 르우벤, 유다, 레위의 이름을 따고, 동쪽 성벽의 문들은 요셉, 베냐민, 단의 이름을 따고, 남쪽 성벽의 문들은 시므온, 잇사갈, 스불룬의 이름을 따고, 서쪽 성벽의 문들은 갓, 아셀, 납달리의 이름을 따고 있습니다.

신예루살렘 성문은 에녹의 33장 35절에서 언급된 성문과 관련이 있을 수 있다.예언자 에녹은 "천국에서 열리는 네 개의 천국 문 각각에서 마치 세 개의 새로운 성문이 세 개의 성문으로 갈라져 있는 것처럼 뚜렷하게 보였다"고 보고했다.따라서, 4개의 관문은 각각 3개의 새로운 관문으로 대체되었고, 총 12개의 [3 x 4 = 12] 관문으로 대체되었다.[33, 3.][참조]로렌스 번역, 에녹의 서][citation needed]

기하학.
천사는 막대기나 갈대로 새 예루살렘을 측정한다.하느님의 어린 양과 12개의 형상, 문, 돌 세트를 주목하라.

21:16에 천사는 황금 막대나 갈대로 도시를 측정하여 12,000 스타디아, 베이스에 12,000 스타디아, 높이 12,000 스타디아로 기록합니다.스타디온은 보통 185미터, 즉 607피트로 표시되기 때문에 베이스의 치수는 2220km x 2220km 또는 1380마일입니다.고대 그리스 측정 체계에서, 뉴 예루살렘의 바닥은 1억4천4백만 평방 경기장, 490만 평방 킬로미터 또는 190만 평방 마일 (호주와 인도 사이즈의 대략 중간)과 같을 것이다.만약 지구에 있다면, 지구의 천장은 외기권의 상부 경계 안쪽에 있지만 하부 [21]경계 밖에는 있을 것이다.그에 비해 국제우주정거장은 [22]지구상에서 약 386km(240mi)의 고도를 가진 궤도를 유지하고 있다.

요한계시록 21:22

요한계시록은 도미티아누스의 통치 말기인 서기 1세기 말(기원후 96년)에 작성되었으며, 그 이전인 네로 도미티우스 황제의 통치 말기(54~68년)에 작성되었다.이 작품은 '아시아에 있는 7개 교회'(1:4)를 대상으로 한다.요한계시는 보통 서문(1:1-3:22), 비전(4:1-22:5) 및 에필로그(22:6-20)의 세 부분으로 나뉩니다.이 연구는 주로 21장과 관련이 있다.

요한계시록의 저자는 유대인이자 믿는 기독교인이었다.요한계시록의 저자와 수신인을 위해, 그들은 그들의 고통을 위해 그들을 변호하고 "땅의 거주자"들을 심판할 주를 찾고 있습니다(6:10).예루살렘의 몰락과 네로니아인들의 박해는 요한계시록의 하위 문장에서 긴장을 형성한다.

요한계시록 전반에 걸쳐 사원에 대한 몇 가지 언급이 REV 3:12, 7:15, 11:19, 14:15, 16:1로 되어 있습니다.이 사원은 천상의 기원으로 보인다.에사톤이 REV 21:1로 도착하면 독자는 신전이 신예루살렘과 함께 하늘에서 내려올 것으로 예상한다.요한계시록 21은 복원된 성전에 수반되는 전형적인 신예루살렘 용어까지 포함하고 있다.새로운 도시(Ezekiel 40-48, 4Q554)에 대한 구체적인 측정이 제공되었고, 도시는 금, 사파이어, 에메랄드(Isaiah, Tobit)로 지어졌다.또한 21:21은 "12개의 관문"을 참조합니다.요한계시록은 새로운 예루살렘 전통의 또 다른 전형적인 측면인 이스라엘의 12개 부족의 통일(Ezekiel 48:33-34, 4Q554)을 유지하고 있다.

22절은 신예루살렘 종말론 수사학의 갑작스럽고 주목할 만한 변화를 나타낸다: "나는 도시에서 성전을 본 적이 없다. 그 성전은 전능하신 주 신과 어린 양이기 때문이다.3 바룩과 4 시빌린 신탁의 전통을 따라 요한계시록은 신전이 없는 에사톤을 예언한다.요한계시록은 왜 종말론 사원을 갑자기 부정했을까요?23절은 이 차이를 조명한다.

23절은 이렇게 말한다. "그리고 도시는 태양이나 달이 비출 필요가 없다. 하나님의 영광은 빛이고, 그 램프는 양이기 때문이다."요한계시록의 저자에게 성전은 필요하지 않다. 왜냐하면 주님은 새로운 예루살렘의 영원한 빛이 되고 예수(양)는 그 램프가 될 것이기 때문이다.이 해석은 이사야를 이용하여 다음과 같이 설명한다. "주님은 당신의 영원한 빛이 되실 것이며, 당신의 신은 당신의 영광이 될 것입니다.너희의 해가 지지 아니하거나 달이 뜨지 아니할 것이다. 주께서 너희의 영원한 빛이 되시고 너희의 애도하는 날이 끝날 것이다.(이사야 60:19)

신전은 신예루살렘에 빛을 주시고 그리스도는 주민들을 위한 영광이 될 것이기 때문에 에사톤에서 버려집니다.그러므로 기독교인들은 신예루살렘이 더 이상 신전을 필요로 하지 않는다고 믿었다.기독교인들에게는, 그들의 주님께서 성전을 충분히 대체해 주셨다.

신예루살렘 – 사해 문서

이스라엘 쿰란 부근에서 발견된 사해 문서 중 뉴예루살렘에 대한 자세한 설명이 담긴 두루마리 조각이 발견됐다.신예루살렘 두루마리(이것으로 불림)는 종말론적 비전을 담고 있는 것으로 보이지만, 파편화되어 있기 때문에 분류하기는 어렵다.아람어로 쓰여진 이 책은 직사각형 모양의 거대한 도시를 묘사하고 있으며, 12개의 문이 있고 긴 성벽으로 둘러싸여 있다.비슷한 서술이 에제키엘 40-48과 요한계시록 21-22에 나타나며, 템플 스크롤(Qumran 근처에서 발견되기도 함)과의 비교는 두 사람 사이에 직접적인 문학적 연관성이 없음에도 불구하고 많은 유사성을 보여준다.

몬타니즘

기원후 2세기 중반부터 6세기 중반까지 로마 제국 전역에 퍼져 있던 고대 기독교의 몬타니즘 종파는 페푸자와 티미온의 인접 프리기아 마을들에 새로운 예루살렘이 지구로 내려올 것으로 기대했다.고대 말기에, 두 곳 모두 로마 제국 전역에서 온 순례자들을 끌어들였다.페푸자는 몬타니스트 교회의 본부였다.몬타니스트 족장은 페푸자에 거주했다.여성들은 몬타니즘에서 사제로서 그리고 주교로서 해방된 역할을 했다.6세기에 이 교회는 멸종되었다.

2001년부터 하이델베르크 대학의 피터 람페는 터키 프리기아에서 매년 고고학 캠페인을 지휘해왔다.이러한 학제 간 캠페인 동안, 툴사의 윌리엄 태버니와 함께, 알려지지 않은 수많은 고대 정착촌이 발견되었고 고고학적으로 문서화되었다.이들 중 2명은 고대 몬타니즘의 두 성스러운 중심지인 페푸자와 티미온의 신예루살렘 혈통이 예상되는 장소를 확인하는 데 가장 적합한 후보들이다.학자들은 19세기부터 이 잃어버린 유적지를 찾아다녔다.

윌리엄 태버니와 피터 람페에 의해 발견되고 페푸자로 확인된 고대 정착지는 헬레니즘 시대부터 비잔틴 시대까지 지속적으로 정착되었다.비잔틴 시대에는 바위를 깎아 만든 중요한 수도원이 그 마을에 속했다.이 마을은 프리기안 카라할리 지역에 있으며 카라야쿠플루 마을(터키 에게 해 지역 우샤크 주) 근처입니다.피터 람페가 확인한 티미온의 고대 유적지는 멀지 않은 터키 쉬크란제 마을에 있다.몬타니스트들에게, 페푸자와 티미온 사이의 높은 비행기는 천상의 신예루살렘에게 이상적인 착륙 장소였다.

천주교

신예루살렘, 줄리어스 슈노르 폰 캐롤스펠트, 1860년

가톨릭 교회는 요한계시록에서 발견된 종말론적인 역할에 신예루살렘을 두고 있다.가톨릭은 또한 새 예루살렘이 이미 천국에 영적 공동체로 존재하며, 교회의 승리이며, 지상에는 전초기지인 교회 무장세력이 있다고 주장한다.교회의 승리, 교회의 호전성, 교회의 고통은 함께 교회의 보편성을 형성한다.교회의 박사이자 교회의 아버지인 히포의 아우구스티누스는 요한의 새로운 예루살렘에 대한 설명에서 영감을 얻어 그의 기념비적인 작품인 신의 도시에서 이 견해를 개략적으로 설명한다.

"천국"에 대한 가톨릭 백과사전 기사에는 가톨릭이 다음과 같이 기술되어 있다.

신학자들은 비록 그들이 이 세상을 자유롭게 돌아다닐 수 있지만, 축복받은 사람들이 그들의 독특한 집을 가지고 그들이 주로 거주하는 특별하고 영광스러운 거주지가 있어야 한다고 더 적절하다고 생각한다.축복받은 사람들이 살고 있는 주변 환경은 그들의 행복한 상태에 따라야 하며, 애정으로 함께 하는 자선의 내적 결합은 거주지의 공동체에서 겉으로 드러나는 모습을 찾아야 한다.세상의 종말이 되면, 지구는 천체와 함께 축복받은 자들의 거처(계시록 21)의 일부로 아름답게 변모한다.그러므로 은유적 의미를 성경의 수많은 발언에 귀속시킬 충분한 이유가 없는 것 같다. 성경은 축복받은 사람들의 확실한 거주지를 제시한다.그러므로, 신학자들은 일반적으로 축복받은 사람들의 천국은 확실한 한계가 있는 특별한 장소라고 주장한다.자연히 이 장소는 땅 안에 있는 것이 아니라 성경의 표현에 따라 그 한계를 넘어 존재하게 됩니다.그 지역에 대한 모든 세부 사항은 상당히 불확실하다.교회는 이 주제에 대해 아무것도 결정하지 않았다.

동방 기독교

에디오피아의 랄리벨라 황제는 1187년 살라딘의 군대에 의해 이슬람교도가 예루살렘을 점령한 것에 대응하여 예루살렘을 재건한 새로운 도시로서 랄리벨라를 건설했다.

동방정교회는 새 예루살렘이 묵시록(계시록)에 나오는 방식으로 하늘에서 내려오는 하나님의 도시라고 가르친다.교회는 [23]천상의 예루살렘의 상징이다.러시아의 새 예루살렘 수도원은 천상의 예루살렘에서 이름을 따왔다.

청교도

뉴 예루살렘은 17세기 뉴잉글랜드 청교도 식민지화의 중요한 주제였다.청교도들은 신예루살렘에 관한 요한계시록의 구절에서 영감을 얻었는데, 그들은 신예루살렘을 신대륙의 상징으로 해석했다.청교도들은 자신들을 지구상에 새로운 예루살렘을 건설한 사람으로 여겼다.이 사상은 미국 [24]민족주의의 기초가 되었다.

스웨덴어

스웨덴 성직자들은 종종 신예루살렘과 그 천상의 교리, 밝혀진 묵시록, 그리고 설명되는 묵시록과 같은 책에서 에마뉴엘 스웨덴보리가 설명한 것처럼 그들의 조직을 신예루살렘의 일부 또는 기여로 언급한다.스웨덴보르그에 따르면, 성경에 묘사된 새로운 예루살렘은 기독교를 대체/복원하기 위한 새로운 권리의 상징이다.또한 이 책들에 따르면, 이 새로운 예루살렘은 1757년경에 세워지기 시작했다.이것은 예루살렘 자체가 교회의 상징이고, 그래서 성경에 나오는 새로운 예루살렘은 새로운 교회를 예언적으로 묘사하는 것이라는 그들의 믿음에서 비롯되었다.

라테데이 세인트

참고 항목: 시온(Latter Day Saints)

라테데이 성자 운동에서 뉴예루살렘은 [26]미주리주 인디펜던스를 중심으로 [25]북미에 건설될 물리적 왕국으로 여겨진다.그 운동은 새로운 예루살렘을 시온이라고 부른다.이 운동의 창시자인 조셉 스미스는 1830년대 초에 이 시온을 설립하려고 시도했고, 신예루살렘에 대한 성서적 묘사에 대한 그의 견해를 바탕으로 시온의 상세한 도면을 작성했다.하지만, 다른 미주리 정착민들과의 정치적 군사적 경쟁으로 인해, 그 종교 신자들은 1838년에 미주리에서 추방되었다.그 후, 몇몇 후기 성자 종파들이 신의 밀레니얼 왕국의 중심이 될 것이라고 믿으며 그곳에 거주하게 되었다.

야훼의 증인

주요 기사:실망한 자들(여호바의 증인과 구원)

야훼의 증인들은 새 예루살렘이 천국에서 왕으로, 그리고 대지의 사제로서 봉사하는 기름부은 기독교인들로 이루어져 있다고 믿는다.이 킹 사제들의 수는 결국 14만4천 명에 달할 것이다.이 믿음은 뉴예루살렘이 "남편을 위해 장식된 신부" REV 21:2로 묘사되고, 같은 "신부"가 "양의 아내" REV 21:9-10으로 묘사되는 것에 바탕을 두고 있다. REV 14:1은 양과 14만4,000명의 아내 사이의 아내 같은 관계를 묘사하는 것으로 보여지며, 따라서 14만4,000명의 신원과 알스-턴의 아내 사이의 정체성을 연결하는 것으로 보인다.o 뉴예루살렘의 [27]그것.

유니버설 프렌즈

18세기 말 기독교 전도사인 공공의 보편적 친구(Public Universal Friend)를 중심으로 모여든 보편적 친구들의 모임(Society of Universal Friends)은 종교적 정의와 기독교적 이상에 대한 헌신 중 하나였다.1790년, 설교자는 오늘날 뉴욕 예루살렘이라는 도시에 있는 뉴욕의 핑거 호수 지역의 황야에서 정의가 널리 퍼질 공동 사회로 계획된 (새로운) 예루살렘이라고 불리는 공동체를 설립했습니다.그 사회는 그들의 지도자가 죽은 후 쇠퇴해 갔다.

영국 이스라엘주의

영국 이스라엘주의의 창시자인 리처드 브라더스는 영국인들이 이스라엘의 잃어버린 부족의 후손이기 때문에 영국의 수도를 다가올 계몽시대를 위해 새로운 예루살렘으로 개조해야 한다는 관점을 발전시켰다.아마도 이 아이디어는 16세기 영국에서 이미 존재했고, 1차 세계대전 직후에 영향력의 절정에 이르렀을 것이다; 세인트 폴 대성당과 같은 특정 건물들은 그들의 디자인에 계획의 요소들을 포함하고 있을 것이다.

베드워드주의

1889~1921년 활동한 자메이카 종교운동 베드워드주의는 어거스트 타운(킹스턴 교외)을 서반구의 뉴예루살렘, 알렉산더 베드워드의 자유침례교회가 있던 유니언 캠프를 시온이라고 주장했다.이 운동은 1921년 베드워드가 체포되었을 때 무너졌다.

킴방구즘

1921년 시몬 킴방구에 의해 설립된 콩고 종파 교회인 킴방구교는 콩고 은캄바(음반자-응궁구 인근 마을)에 있는 킴방구의 출생지를 그가 기적을 행했던 것으로 알려진 뉴 예루살렘으로 지칭한다.베드워드처럼, 김방구는 1921년에 종신형을 받았지만, 그의 움직임은 오늘날까지 많은 추종자들과 함께 계속되고 있다.

김방구 신부는 1935년 은캄바 마을 사람들이 신예루살렘이 하늘에서 내려오는 것을 직접 봤다고 믿고 있다.킴반구파는 요한계시록 21을 언급하며 이 건물을 Nkamba New Yesalum이라고 부르며 같은 디자인의 건물을 지었다. 그것은 치유력을 지닌 강을 가지고 있다.

태평천국

1853년 태평천국은 난징(南京)을 함락하고 신예루살렘(新)n)[28]으로 개명했다.

바하이 페이스

바하이 신앙은 신예루살렘을 약 1000년에 한 번씩 일어나는 종교의 재생으로 인간 세계의 [29][30]번영을 보장한다고 본다.바하이 신앙의 창시자인 바하울라는 그가 주장한 계시(신의 말씀)와 함께, 그리고 더 구체적으로는 [31][32]신의 율법에 따라 신예루살렘을 동일시했다.

바하올라의 아들인 압둘바하는 하늘에서 내려오는 새로운 예루살렘은 새로운 계시를 통해 하늘에서 내려오고 [33]새로워지는 진정한 도시가 아니라 신의 율법이라고 설명한다.'압둘-바하' 사망 후 이 종교의 수장인 쇼기 에펜디는 특히 바흐-울라의 법전인 키타브-이-아크다스가 [34][35]새로운 예루살렘이라고 말했다.바하울라는 카르멜의 탑에서 새로운 예루살렘이 새로운 시온 산인 [31]카르멜 산에 나타났다고도 말한다.

음악

1626년 요한 마테우스 메이파트가 쓴 루터교 찬송가 "예루살렘, du hochgebaute Stadt"는 천상의 예루살렘에 들어가는 것을 묘사하고 있다.이 곡은 맥스 레거와 시그프리드 카르그-엘르트와 같은 작곡가들이 작곡했다.

칼리 사이먼은 워킹걸의 오스카 수상곡인 "Let the River Run"에서 "새로운 예루살렘"을 언급했습니다.

프로그레시브 록 밴드 제네시스는 1972년 앨범 폭스트롯에 수록된 23분짜리 서사시 "Supper's Ready"의 마지막 가사에서 "The New Yeralesum"을 언급했다.

토크톡의 리드싱어였던 마크 홀리스는 1998년 솔로 앨범 마크 홀리스의 마지막 곡인 "A New Jeralesum"에서 "The New Yerales"를 언급하고 있다.

대중문화에서

공상 과학 소설 작가 로버트 하인라인은 "만약 이것이 계속된다면"이라는 이야기를 썼는데, 미국의 대통령으로 선출되고 신권 독재 정권을 수립하는 카리스마 있는 설교자를 묘사했다.무엇보다도, 수도는 워싱턴 D.C.에서 "새로운 예루살렘"으로 옮겨졌다.

비슷하게, 폴 앤더슨의 이야기 쓴[36] 빵은 아마겟돈 전쟁 이후 폐허가 된 지구가 세계보호국과 절대 기독교 교회에 의해 재건되고 점령된 신정적인 미래를 배경으로 하고 있다.세계의 수도는 캔자스 주 시마론 자리에 세워진 뉴 예루살렘이다.

미국 힙합 문화와 5% 국가에서는 "뉴 예루살렘"과 "뉴 제루"는 [37][38][39]뉴저지를 가리킨다.

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메모들

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  2. ^ 이사야 56:7
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외부 링크

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