70주 예언

다니엘서의 장
제1장: 바빌론으로의 유도 제2장 네부카드네자르의 꿈 3장: 불꽃의 용광로 4장: 느부카드네살의 광기 5장: 벨샤자르의 잔치 6장: 라이온스 소굴의 다니엘 7장: 사수 8장: 숫양, 헤고트, 뿔 9장: 70주 10장~12장: 다니엘의 최종 비전 Daniel 추가 정보 세 명의 성자의 노래 수잔나와 장로들 벨과 용
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70주 예언은 다니엘이 그의 백성과 도시(유대인과 예루살렘)를 대표해 하느님께 기도하는 내용을 담고 있으며, 천사 가브리엘로부터 "7주"라는 상세하지만 신비로운 예언을 받는다.이 예언은 제2성전 ^[2]시대부터 "엄격한 주술 활동"의 주제가 되었음에도 불구하고 ^[1]독자들에게는 어려운 것으로 판명되었다.제임스 앨런 몽고메리는 이 예언의 해석의 역사를 비판적 ^[3]해석의 "철저한 늪"이라고 언급했다.

요약

다니엘은 "책"에서 예루살렘의 황무지가 예레미야의 예언적인 말씀에 따라 70년 동안 지속되어야 한다고 읽으며, 하나님이 그의 백성과 도시를 대신해서 행동하시기를 기도한다.천사 가브리엘이 나타나 다니엘에게 지혜와 이해를 주기 위해 왔다고 말한다. 다니엘의 기도가 시작될 때 "말"이 나왔고 가브리엘이 이 계시를 선언하러 왔기 때문이다(20~23절).

²⁴당신의 백성들과 당신의 거룩한 도시를 위하여 70주가 정해졌다. 죄를 청산하고 죄악을 속죄하며 영원한 정의를 가져오며 비전과 예언자를 봉하고 가장 거룩한 곳에 기름을 바른다.

²⁵그러므로 너희는 알고 깨달아라. 예루살렘을 회복하고 재건하라는 말씀을 전한 날부터 기름부은 왕자가 될 때까지 7주일이 걸릴 것이다. 그리고 62주 동안은 예루살렘을 다시 거리와 해자로 세울 것이다. 그러나 혼란스러운 시기에 다시 세울 것이다.

²⁶육십이 주일이 지나면, 기름부은 자가 끊어지고, 아무것도 얻지 못할 것이다. 그리고 오는 군주의 군대는 그 성과 성소를 파괴할 것이다.홍수와 함께 종말이 오고 전쟁이 일어날 것이다.탈영령이 내려졌다.

²⁷그는 많은 사람들과 일주일 동안 굳건한 언약을 맺고, 그 주의 반 동안은 제물과 제물을 바치는 것을 중단한다. 그리고 그 대신, 정해진 최후가 고독자에게 쏟아질 때까지, 그들을 대신하는 가증한 것이 있을 것이다.

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구성 및 구조

장개요

비판적인 학자들 사이에서는 다니엘의 책 1장부터 6장까지가 페르시아/헬레니즘 시대의 유대교 디아스포라들 사이의 설화 모음으로 시작되었고,^[4] 기원전 167-163년 안티오코스 4세 치하의 유대인들을 박해하는 동안 비전적인 7장부터 12장이 추가되었다.그 이야기의 작가들은 분명히 에제키엘서에 언급된 전설적인 영웅으로부터 다니엘이라는 이름을 따왔고, 그 환영의 작가들은 차례로 그를 ^[5][6]이야기에서 채택했다.출발점은 예레미야의 70년 예언이지만, 절반 이상이 다소 긴 ^[7]기도에 할애되어 있다.

다니엘의 기도

현대의 비판 학자들은 3절에서 19절까지의 다니엘의 기도는 ^[7]다니엘의 특징인 어려운 히브리어와 극명하게 대비되기 때문에 ^[8][9]9장에 이어 부차적인 것이라고 주장해왔다.그럼에도 불구하고, 이 장의 저자들이 작문 과정에서 전통적인 기도를 통합(또는 개작)했을 수 있으며, 이 경우 그 기도는 나중에 ^[10]추가되지 않을 것이다.기도가 부차적이라는 견해의 지지자들은 문맥이 죄의 공동고백이 아니라 계몽의 기도를 필요로 하며, 기도의 시작과 끝은 가장 그럴듯하게 ^[7]해석되는 3-4a와 20-21a에서 중복으로 표시된다고 주장한다.그러나 이러한 고려사항들이 ^[11]결정적으로 입증되지 않았고, 기도의 진위여부에 대한 주장도 ^[12]진전되었다.특히 20~27절의 결론 구절은 기도문에 있는 언어에 대한 몇 가지 암시를 포함하고 있으며, 이는 원래 ^[13]저자에 의해 작곡되지 않았더라도 이 챕터의 저자에 의해 의도적으로 포함되었음을 시사한다.

가브리엘의 계시

그것이 또한 지적한 것은 예언적인 사실이 폭로되자 한"pre-Maccabean 핵심"가브리엘에 의해 운문 24–27,[14][15]에 배달되고 칠십 이레 예언과 다른Danielic 통로 사이의 정확한 언어적 모순들은 북 다니엘의 2세기 기원전 author(s)(s) 제작 수정을 제안한다 논의되고 있다.존재하는구성 ^[16]당시 이미 유통되고 있던 오라클입니다.이러한 생각은 이 다른 수정의 층 이 텍스트에 표시되는 가장 이른 사람도 집으로 돌아가는 바빌론에서 예루살렘으로는 5세기에 에즈라년, 가장 최근의 한 사람에 편집한 익명 redactor에 동행한 한 제사장 다니엘의 이름과 다른 종말론의 perspectives,[17]을 반영하고 있다는 비난을 위해 개발되었다.는(다니엘서의 다른 부분과 함께) "세계 ^[18]지배에 대한 예언적 선언"의 일부로 기능하도록 기원전 2세기에 예언했다.또한 예언은 24절의 6개의 무한절들이 단어 수들의 정교한 체계를 통해 25절에서 27절의 6개의 분할과 기적으로 연결되었고, 결과적으로 이 초기의 수정절의 재구성을 야기하는 방식으로 그것의 발전의 초기 단계에서 높은 수준의 문학적 구조를 보였다는 주장이 있다.트레이텀:^[19]

칠십 주

A 반란을 억제하다.

B 죄를 봉하다.

C 죄악을 속죄하다.

D. 정의로운 사람을 영원히 데려오는 것.

비전과 예언을 멈추다.

F 성스러운 자의 성스러운 자에게 기름을 바르다.

F' 당신은 기름부은 사람이 통치자가 될 때까지 예루살렘을 재건하고 돌아오라는 말의 출발로부터 지혜를 분별할 것이다.

당신은 7주, 62주 동안 돌아오게 될 것이고, 시대의 고통에 의해 그것은 다시 세워질 것이다, 정정당당하게.

62주 후에 그는 기름을 부은 자를 것이고, 다음 통치자는 백성들을 갖지 못할 것이다.

C' 그는 신성한 도시를 파괴할 것이고, 그 끝은 홍수로 끝날 것이며, 결연한 전쟁이 끝날 때쯤이면 황폐해질 것이다.

B' 그는 다음 주에 제물을 가져가고, 주 중반에는 많은 사람들을 위한 언약을 확정할 것이다.

A' 당신의 기지에는 80가지 가증스러운 것들이 있을 것이며, 완전한 파괴가 결정될 때까지 당신은 황무지로 쏟아질 것이다.

장르와 테마

70주 예언은 주기적 예언으로, 시츠 임 레벤은 기원전 2세기 안티오체인의 위기이며, 동물의 ^[20]묵시록뿐만 아니라 에노키아 묵시록과도 유사한 내용을 담고 있다.이와 같이 예언은 안티오케인 위기를 역사의 ^[21]개요 안에 위치시킴으로써 원근법에 입각시킨다; 예언의 특수성은 다니엘의 예언의 특징 중 하나로 오랫동안 인식되어 온 계시의 심리적 효과에 중요하다.10.11.7 § 267).^[21][22]예언은 종말론적인 ^[23]구원을 상상하는 천사 가브리엘에 의해 다니엘의 인간 수용자에게 계시가 전달되는 계시의 문학 장르에 속하기 때문에 유대인 종말론 문학의 한 예이기도 하다.유대인 종말론 문헌의 거시적 영역 내에서 예언은 "역사적 종말론"으로 알려진 하위 장르에 속하는데, 이는 eventu 예언을 사용하고 해석하는 ^[23]천사의 존재를 특징으로 한다.

3절부터 19절까지의 긴 기도는 신학에 있어서 신학적이며, 다니엘의 사람들은 자신의 죄에 대해 벌을 받고 신에게 ^[20]자비를 구한다.그러나 이러한 신학적 함축은 다니엘서의 다른 측면과 상충되는데, 다니엘서에서는 원죄가 씨족 왕의 죄이고 역사의 흐름이 ^[20]미리 정리되어 있다.따라서 학자들 여러가지로는 천사고 author(s)이 및/또는은 기도 하나님에 영향을 미치지만 신자의 자체입니다"행위 의도한 것은 아니다"그 재난과 정해진 시간에 끝내는 매우 떨어진 기도에서 경들은,"[24]은 지적하고 있는 다니엘의 기도를 무시한다고 주장해 왔다."[25][26]에 따라 콜린스를,"[t]he deliveran.천사가 약속한 ce는 결코 다니엘의 기도에 대한 응답이 아니다. 왜냐하면 그는 다니엘의 ^[21]기도가 시작될 때 말을 하기 때문이다.어쨌든, 다니엘의 기도와 기도가 놓여진 상황 사이의 관계는 ^[20]9장의 현대 학술적 해석의 중심적인 이슈이다.

이력 크리티컬 분석

이력

네부카드네자르 2세는 기원전 605년 카르케미시 전투에서 이집트를 물리치고 신바빌로니아 제국을 지배적인 지역 강국으로 확립했고, 남부 유다 왕국에 중대한 결과를 가져왔다.기원전 597년 반란 이후, 느부카드네살은 유다의 왕인 호이아킨을 제거했다; 그리고 기원전 586년 두 번째 반란 이후, 그는 솔로몬 신전과 함께 예루살렘을 파괴하고 많은 인구를 바빌론으로 옮겼다.^[27]따라서, 기원전 586년부터 기원전 538년까지의 그 이후의 기간은 바빌로니아 ^[28]망명이라고 알려져 있는데, 바빌로니아가 페르시아 왕 키루스 대왕에 의해 정복되면서 그의 유명한 유배령을 통해 유대인들이 유다로 돌아오도록 허락했다.페르시아 시대는, 차례로, 기원전 4세기 전반 알렉산더 대왕이 도착하면서, 그의 광대한 왕국이 디아도치 가문으로 분할되면서 막을 내렸다.디아도키족 사이에서 발발한 전쟁에서 알렉산더의 죽음 이후 이어진 일련의 갈등은 기원전 323/2년 헬레니즘 시대의 시작을 나타낸다.이 분쟁에서 생겨난 두 개의 경쟁 왕국들, 즉 이집트의 프톨레마이오스 왕조와 시리아의 셀레우코스 왕조는 헬레니즘 기간 ^[29]동안 팔레스타인의 지배권을 위해 싸웠다.

기원전 2세기 초에 셀레우코스 왕국은 프톨레마이오스 왕국과의 지역 지배권 다툼에서 우위를 점했지만, 이전의 분쟁은 그들을 거의 파산 상태로 만들었다.셀레우코스 통치자 안티오코스 4세는 유대인 대제사장 자리를 최고 입찰자에게 팔아 그의 왕국의 재산 중 일부를 되찾으려 했고, 기원전 171/0년에 현존하는 대제사장(즉, 오니아스 3세)은 폐위되고 살해되었다.그 후 팔레스타인은 셀레우키드의 헬레니즘 문화를 선호하는 사람들과 오래된 유대 전통에 충성하는 사람들로 나뉘었다. 하지만, 아직도 이해되지 않는 이유로 안티오코스 4세는 기원전 168/7년에 전통적인 유대 종교의 주요 측면을 금지했다.다니엘 8:13; 11:31; 12:11).^[30]

제9장 내의 상황

70주간의 예언은 내부적으로 "아하수에로스의 아들 다리우스가 메데로 태어나는 원년"(다니엘 9장 1)으로 거슬러 올라가며, 나중에 다니엘서에서 "메데 다리우스"로 언급된다. 그러나 역사에 그러한 통치자가 알려져 있지 않고, 비판적인 학자들 사이에서 널리 알려진 것은 그가 ^[31]소설이다.그럼에도 불구하고, 성서에 따르면, 다리우스의 첫 해는 바빌로니아 왕국이 전복된 첫 해, 즉 기원전 ^[32][33]538년에 해당한다.

9장은 예레미야의 70년 예언에 나오는 또 다른 성경 텍스트라는 사실로 다니엘서의 다른 "비전"^[7] 장과 구별될 수 있다.비판적인 학자들 사이에서는 24절부터 27절까지가 내적 성경 해석의 패러다임적인 예라는 데 오랜 공감대가 형성되어 있는데, 후자는 예레미야의 망명 70년을 ^[34]70주로 재해석하고 있다.이런 관점에서 70년 후 하나님이 바빌로니아 왕국을 벌하실 것이라는 예레미야의 예언.예수 25:12)와 다시 한번 그의 사람들에게 특별한 주의를 기울여 그들의 기도에 응답하고 그들을 땅으로 돌려보낸다(cf.제29장 10-14)는 페르시아 시대에 이 땅에 돌아온 실망으로 충족될 수 없었고, 따라서 예언의 유효기간을 기원전 ^[35][34]2세기로 연장할 필요가 있었다.그리고 다니엘의 환상적 에피소드의 다양한 요소들이 7~8장에서 그에게 해석되는 것처럼, 제레미아 또한 ^[20][36]9장의 쿰란에서 증명된 성가신 해석과 비슷한 방식으로 그에게 해석됩니다.때문에 망명의 예레미야의 70년은 하나님이 예언자를 통해 그런 기도에 이 time,[33]에 대응하겠다고 약속했다는 어떤 경우에 칠십 이레 예언 n.는 준공 하지만, 이러한 합의 최근에 하나님께 바빌로니아 왕국의 패배를 정확하게 다음은 다니엘 기도는 이유만으로 도전을 받고 있고르예레미야의 예언을 재해석했지만 완전히 ^[37][38]별개의 예언이었다.그리고 이러한 고려사항들은 수정의 선을 따라 더 다듬어져 후자는 본문의 초기 "전교전" 단계에 비해 상대적으로 유지되지만, 70주간의 예언은 사실상 ^[17]본문의 최종 형태에 대한 제레미아 예언의 재해석임을 암시한다.

칠십 주 예언

70주라는 세월은 49년에 걸친 7주, 434년에 걸친 62주, ^[39][40][41]그리고 7년에 걸친 마지막 1주라는 세 개의 그룹으로 나뉩니다.중세의 성경 집행자 사디아 가온에 따르면, 이 490년의 기간은 두 번째 ^[42][43]성전의 파괴로 끝난다.첫번째 7주"단어"예루살렘을 다시 짓기의 출발에 대한"왕자는 기름을 부어서"(a시)의 도착과 함께 끝이 난다.;이"단어"일반적으로 예레미야의 70년이 예언을 언급할 때, 여호야 김(느부갓네살의 첫 해)의 4년까지 거슬러 605/4 BCE,[44][45]에 콜린스 개체 th를 기울여 왔다 시작한다.[t]"에서가브리엘이 다니엘에게 전해주러 온 기원전 ^[46]539/8년 고레스의 칙령, 기원전 458/7년 아르탁세르크스 1세의 칙령,^{[47][48][49][48][50][49]} 기원전 445/4년 느헤미아에게 준 영장이 있다.25a절에 나오는 "왕자"의 후보에는 키루스(cf.이사야 45장 ^[51][52][53]1) 대제사장 ^[54][55][53]요수아, 스룹바벨,^[49][55] 세스바살,^[56] 에스라,^[57] 느헤미야,^[58] 천사 미가엘.요한복음 10장 21절)^[59]과 제2성전 기간에 ^[60]있었던 하나님의 집단적 백성들까지도.

62주, 그대로 실제로 434년의 후속 기간의 도시에서 업데이트되고"기름을 미루게 잘라야 한다"(26a 시)시간을 재시는군의 끝에(그림 시)[61]정착했다;이"한 기름"이 일반적으로 고등 프리스트 Onias III,[54][62]이 예루살렘 성 밖에서 171/0년에 살해 2로 기록된다에 대해 언급할 것으로 간주된다 다시 빌드 됩니다.Maccabees 4프톨레마이오스 6세와 셀레우코스 4세의 어린아들 또한 제안되었지만,^[63][52][66] 대부분의 비평가들은 오니아스 3세의 살인에 대한 또 다른 언급을 다니엘 11:^[64][65]22에서 보고 있다.한편, 이것은 어떻게 7 + 62 = 기원전 605/4보다 이전일 수 없는 25a절의 "단어"의 출발과 기원전 171/170년의 오니아스 3세 살해 사이에 69주(또는 483년)가 경과할 수 있었을까 하는 의문을 제기한다.따라서, 몇가지 비판적인 학자들이 거기지만 다른 사람들 Goldingay의 설명은 칠십 이레가 아닙니다 문자 그대로의 연대기지만"chronography"의 더 정밀하지 않은 과학을 따르는"산술적 계산 비뚤어진,"[68]했다;-LSB- 6"작가의[는]부분에 대한 연대순의 계산 착오"[67] 왔다 생각에 Montgomery을 따른다.9][70]콜린스"수치는 ^[71]오산보다는 반올림수로 봐야 한다"는 중도 입장을 택했다.49년의 초기 7주가 기원전 605/4년의 예레미야의 예언과 기원전 ^[72][52]171/0년의 오니아스 3세의 살해 사이의 62주 기간과 겹칠 수 있다면 그 계산이 적어도 거의 맞는 것으로 보는 다른 사람들도 있다.사디아 가온은 "실망한 자는 끊겨야 한다"는 것은 434년 직후에 "실망한 자" (복수) 즉, 다윗 왕의 자손뿐만 아니라 아론의 가문에서 임명된 많은 사제들이 ^[73]끊겨질 것이라는 것을 의미한다.Saadia는 그런 언어적 용법을 히브리어로 설명하는데, 여기서 단어는 단어로 쓰이지만, 실제로는 여러 문맥에서 이해되어야 한다."cut off"를 뜻하는 히브리어는'멸종'의 의미도 있는 '멸종'의 의미도 있는 '멸종'이라는 뜻의 '멸종족이 태어나기 전에 죽거나 태어나지 못하거나 둘 중 하나죠.

26b절에 나오는 "올 왕자"는 보통 비판적인 학자들에 의해 안티오코스 ^[65]4세에 대한 언급으로 보여지지만, 야손과 메넬라오스도 ^[74][65]제안되었다.따라서, "왕자의 부대"는 예루살렘에 정착한 셀레우코스 군대 중 하나로 생각된다.요한복음 11장 31절, 마카복음 1장 29~40절) 또는 유대인 헬레나이저.^[75][65]26b절에서 "도시와 성역을 파괴하는" "트룹"에 대한 언급은 다소 문제가 있다. 비록 도시가 황량해지고 신전이 더럽혀졌지만, 예루살렘도 신전도 실제로 ^[76]파괴되지 않았기 때문이다. (약 1막 1장 46절, 2막 6장 2절),^[75][76] 다니엘의 파괴 언어는 "과도한 ^[77]것 같다".

다른 접근법을 쓴 사디아는 오는 왕자(헤브루:^[78] nag90d)가 로마군에 의해 제2신전이 파괴된 490년 말 도시를 공격한 티투스라고 설명한다.

27a절의 "동반자"는 유대교 헬레니즘자들과 안티오코스 ^[74][79]4세 사이의 언약을 언급하는 것으로 보이며, 약 3년 반 동안 지속된 기간 동안의 정기적인 예배 금지가 다음 조항에서 언급되었다.댄 7:25, 8:14, 12:11).^[75][80]사디아에 따르면, "그리고 그는 1주일 동안 많은 사람들과의 언약을 확인할 것" (vs 27a)이라는 말은 신이 로마 데마를 묵인함으로써 그들의 신전, 그들의 법, 그리고 그들의 정치를 보존할 기회를 사람들에게 연장한 7년에 걸친, 신전이 실제로 파괴되기 직전 시간을 가리킨다.내분관계도 끊고...로마에 대한 반감이 커지는 이 시기 동안, 로마군은 유대 국가를 달래고 그들의 신전이 파괴되는 것을 겪지 않으려고 노력했다.그러나 신전이 멸망하기 3년 반 전, 로마인들은 속임수와 악의로 매일의 번제를 중단시켰고, 3년 반 후에 ^[81]성당이 파괴되었다.

27b절(막서 1장 54)에서 말하는 '탈영'은 보통 두 번 있는 유대인의 제물을 대체한 이교도의 희생에 대한 언급으로 보인다(cf.요한복음 11장 31절, 12장 11절, 마카복음 6장 ^[82][83]5절) 또는 이러한 제물이 ^[84][85]바쳐진 이교도 제단.Saadia는 이것이 이전에 신전이 ^[86]서 있던 성지에 세워진 육각화상을 가리킨다고 썼다.

기독교의 독서

기독교에서는 다니엘 9세를 예수 ^[88]그리스도에서 이루어진 구세주 예언으로 읽는 오랜 전통이 있다.제안된 다양한 기독교적 해석은 많은 공통점을 가지고 있다.25a절의 "실망한 왕자"나 26a절의 "실망한 왕자" 중 하나는 그리스도에 대한 언급으로 이해되고 있으며, 그리스도는 24절(그래서 페시타와 불게이트)^[45][89]에 기름칠된 "가장 거룩한 왕자"로 생각되기도 한다.초기 교회 아버지들 중 일부는 또한 "올 왕자" (26b절)에서 그리스도에 대한 또 다른 언급을 보았지만, 이 인물은 기원후 70년에 예루살렘의 파괴를 감독한 적그리스도나 로마 관리들 중 한 명과 더 자주 동일시된다.^[75]

7주와 62주의 "주"는 기독교적 해석의 목적으로 기원전 458/7년 아르탁세르크세스 1세가 에즈라에게 내린 명령에서 시작하여 예수의 ^[90][91][92]세례로 끝나는 69주(483년)의 기간을 구성하는 것으로 가장 자주 이해된다.26a절에서 기름부은 사람이 "잘려나간다"는 언급은 예수의 십자가에 못 박힌 것과 동일시되고 전통적으로 ^[90]제70주째의 중간점을 나타내는 것으로 여겨져 왔는데, 이는 예레미야의 새로운 "공범"이 "확정되고"(27a절)에 대한 속죄가 이루어질 때이기도 하다."탈영하는 것"은 일반적으로 올리브 담화에서 이 표현에 대해 만들어진 신약성경 참조의 맥락에서 읽혀지며, 여기에 기술된 복잡한 종말론적 표식에 속하는 것으로 이해되며, 충족되어야 할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다.

예언이 읽기의 또 다른 영향력 있는 방법은 출발점으로 영장이 느헤미야에 445/4년에 주어진 식별에 아프리카누스 따른다.445/4년에서[93]483년 다소 그리스도의 수명을 넘어 39/40에 CE, 따라서 약간의 그리스도론의 해석360-day"예언적인 그대들로 그들을 보는에 의해 476년까지의 기간을 감소시키는 이어질 예정이다.ars" (또는 "Chaldee years"), 요한계시록 12장 6, 14절(cf)과 같은 다양한 성경 구절을 근거로 합니다.댄 7:25; 12:7)—특정 예언적 ^[95]맥락에서 시간을 이렇게 계산하는 것처럼 보입니다.69주의 "예언적" 기간은 서기 ^[96][97]32/3년 그리스도의 죽음과 함께 종료되는 것으로 간주됩니다.70주째는 교회 시대로 ^[96][93]알려진 긴 기간 동안 69주째와 분리된다. 따라서 70주째는 교회 시대로 끝날 때까지 시작되지 않으며, 그 시점에서 황홀이라고 불리는 사건으로 교회가 지구상에서 사라지게 된다.마지막으로, 미래의 적그리스도는 유대인들을 억압하고, 지연된 70주 후반을 구성하는 3년 반 동안의 고난의 기간을 세계에 가져올 것으로 예상된다.이 독서는 C가 작성한 해설서를 통해 처음 대중화됐다. I. 스코필드는 그의 스코필드 참고 성경에서 계속 지지를 ^[98]받고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

• 종말론

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