요한계시록의 역사학적 해석

Historicist interpretations of the Book of Revelation
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역사주의는 기독교 종말론에서 성경의 예언을 실제 역사적 사건과 연관시키고 상징적인 존재를 역사적 인물이나 사회와 동일시하는 해석 방법이며, 많은 작가들에 의해 요한계시록에 적용되어 왔다.역사학자의 견해는 다니엘의 시대에서 시작하여 요한의 요한계시록 집필을 거쳐 [1]예수 그리스도의 재림까지 이어지는 예언의 연속적인 이행 노선을 따른다.

초기 개신교 역사주의 패러다임의 가장 영향력 있는 측면 중 하나는 교황제도에 의해서만 적그리스도의 성경적 식별자가 일치한다는 주장이었다.특히 교황이 사도승계를 통한 교회와 신권왕권을 통한 국가에 대한 권위를 주장한 것이 의미와 관심사였다.교황이 그리스도의 대리인이라는 교황의 주장 때문에 종교적 영역을 넘어 민사에까지 권한을 행사하고자 할 때, 그 기관은 적그리스도의 더 위험한 성경적 지표들을 충족시키고 있었다.마틴 루터는 이 견해를 1537년의 스말칼드 기사에 썼다; 이 견해는 참신하지 않았고 수세기 동안 심지어 로마 가톨릭 [2]성인들에 의해서도 여러 교황들에게 평준화 되었다.그것은 16세기에 설교, 드라마, 책, 그리고 측면 [3]출판을 통해 널리 보급되었다.예언적 해석의 대안적 방법인 미래주의와 프리테리즘은 예수회의 글에서 파생되었는데, 그들의 반개혁적 노력은 적그리스도가 교황이거나 로마 가톨릭 [8]교회의 힘이라는 이러한[4][5][6][7] 해석에 반대하기 위한 것이었다.

유대교와 초기 교회의 기원

요한계시록에 역사주의 접근 방식을 사용한 해석자들은 그들의 글과 세상의 종말 사이의 미래 시간을 예언한 다니엘의 책에 나오는 것과 같은 유대 종말론적인 글들에서 기원을 가지고 있다.다니엘의 책의 예언 이후 대부분의 역사를 통틀어 역사주의는 널리 사용되어 왔다.이 접근법은 다니엘 2의 제4왕국을 미래의 힘을 가진 로마제국으로 해석한 요세푸스의 작품에서 찾을 수 있는데,[9] 그는 로마인을 전복시킬 돌을 "인간에 의해 절단되지 않은" 돌이라고 해석했다.우리는 또한 이레네오와 테르툴리안의 초기 교회에서 그것을 발견하는데, 그는 다니엘의 네 번째 왕국을 로마 제국으로 해석하고 미래에 그것이 [10]점토와 섞인 철처럼 더 작은 왕국으로 분열될 것이라고 믿었다.그것은 알렉산드리아의 클레멘트와 [11]제롬, 그리고 다른 유명한 교회 역사학자들과 초기 교회의 학자들의 글에서도 발견된다.그러나 그것은 특히 개신교와 종교개혁과 관련이 있다.그것은 개신교 개혁의 전조로 여겨졌던 롤라드 운동의 표준 해석이었고, 근대까지 개신교 해석으로 알려져 있었다.

적그리스도

다음 항목도 참조하십시오.반그리스도, 대배교, 개신교 개혁 및 개신교의 역사
마틴 [13]루터의 의뢰로 루카스 크래나흐가 그린 일련의 목판(1545년)에서 보통 팹스트스포트빌더 또는 팹스트스포트빌더로 [12]언급된다."교황의 발에 키스하기";[14] 독일 농민들은 교황 바오로 3세의 교황 칙서에 반응한다.캡션에는 다음과 같이 적혀 있습니다. "당신의 금지로 우리를 놀라게 하지 마세요. 그리고 그렇게 격노하지 마세요.그렇지 않으면 뒤돌아서서 우리의 곡괭이를 보여줄 것이다.[15][16]
루카스 크나흐 장인의 1521년 루터의 '그리스도와 적그리스도의 열정'에 나오는 '수상적인 크리스티앙 앤 안티크리스티.교황은 적그리스도로서 면죄부에 서명하고 판매한다.

교회 신부님들

그 교부는 성서의 예언 해석했다 historistically다:저스틴 순교, 적 그리스도:"그는 Whom 다니엘 foretells는 시간과 시간과 반 동안, 심지어 지금은 문에서 지배했을 것이다"에 대해 썼다;[17]이레나이우스, 반대하는 Heresies에 적 그리스도의 출현에 대해:"이Antichrist 제공 썼는데...devastate a면 t호출음...하지만 그 때, 신은 구름을 타고 하늘에서 오실 것이다...정의로운 사람들을 위해"[18] 테르툴리안은 적그리스도를 바라보며 이렇게 썼다.그는 신의 성전에 앉아 자신이 신임을 자랑해야 한다.영국의 학문과 새로운 예언에 가르쳐 준 우리의 관점에서, 그는;그리고 사도 요한은'already 많은 false-prophets 세상 밖으로 'Antichrist";[19]히폴리 토스 로마의 그리스도와 적 그리스도에 그의 Treatise에 썼다.:"As 다니엘의 fore-runners도(는 말에)'conside 말한다 간다고 말하고 있으며 특히Antichrist 있다.빨간.야수, 그리고 봐!그 뒤에는 열 개의 뿔이 있었는데, 그 뿔은 또 하나의 뿔로 솟아나올 것이며, 그 전에 있던 세 개의 뿔을 뿌리째 뽑아버릴 것이다.'그리고 이 밑에는 다름 아닌 적그리스도가 나타나 있었다.[20][21]알렉산드리아의 아타나시우스는 아리우스의 디포지션에서 "나는 아리우스와 그의 동료들에게 편지를 보내 그의 불신감을 버리라고 권했다…"고 썼다.에는 이 교구가 이 시간에 갔다 특정한 무법자들– 적 그리스도 –을 가르친 배교.는 여러가지 이유도 바로 의심하고 지정한 전구의 Antichrist";[22]제롬을 썼다:"Says은 부르심을[Paul은 보낸에서 데살로니가서에], 'Unless은 로마 제국야 한다 첫째 쓸쓸한, 그리고 그리스도 반대자;거짓 그리스도 진행이 되나.,c"그리스도는 오지 않을 것이다." 제롬은 다니엘 2장에서 예언한 대로 로마가 붕괴되는 시기는 그의 [23]시대에도 시작되었다고 주장했다.그는 또한 다니엘 7장 8절과 7장 24절 25절의 작은 뿔이 [24]"가장 높으신 분에게 반하는 말을 할 것이며, 가장 높으신 분의 성도들을 지치게 할 것이며, 시대와 율법을 바꾸려고 생각할 것"이라고 교황으로 규정한다.

교황을 적그리스도로 보는 개신교적 견해

존 위클리프, 마틴 루터, 존 캘빈, 토마스 크랜머, 존 토마스, 존 녹스, 로저 윌리엄스, 코튼 매더, 조나단 에드워즈, 존 웨슬리를 포함한 개신교 개혁가들은 16-18세기의 대부분의 개신교 신자들이 교황직에 의해 이끌려져 위대한 교황직에 들어갔다고 느꼈다.티크리스토[25][26]마티아스 플라시우스가 이끄는 마그데부르크의 루터교 학자들의 모임인 마그데부르크의 센추리토르는 가톨릭 교회의 신용을 떨어뜨리고 다른 기독교인들이 교황을 적그리스도로 인정하도록 이끌기 위해 12권으로 구성된 마그데부르크 세기를 썼다.그래서 마틴 루터, 존 캘빈, 그리고 다른 개신교 개혁가들은 미래의 조난 기간 동안 단 한 명의 적그리스도가 지구를 지배할 것이라고 기대하기 보다는,[25][27] 교황직에서 충족된 그들의 시대에 적그리스도를 현재의 특징으로 보았다.그의 시대의 대부분의 개신교 신학자들처럼, 아이작 뉴턴은 교황청이 1260년 동안 지속될 것으로 예언된 적그리스도에 대한 성경적 예언의 충족이라고 믿었다.

개신교 개혁자들은 모든 사람들이 교황이 그리스도의 대리자가 아니라 진짜, 진정한 그리스도라는 것을 이해하고 인식할 수 있도록 적그리스도의 힘이 드러날 것이라고 믿는 경향이 있었다.문학의Doctrinal 작품은 Lutherans, 개혁 교회 건축, 장로파, 뱁티스트, Anabaptists고, Methodists가 발간한 교황이 '적 그리스도에 이르기까지 Smalcald조, 제4(1537년)[28]은 Treatise 전원과 교황의 Primacy에 필립 멜란히톤이(1537년)[29] 쓴 포함한 참조를 포함하고 있다.Westmi25.6조(1646년)와 1689년 침례교 신앙고백, 26.4조.1754년, 존 웨슬리는 현재 연합 감리교회의 공식 교조 표준인 신약성경에 대한 설명 노트를 출판했습니다.웨슬리는 요한계시록(13장)에 대한 그의 메모에서 다음과 같이 말했다: "그레고리 7세 이후의 교황들은 의심할 여지 없이 안티크리스파이다.그러나 이는 방해가 되지 않고, 이 후계구도의 마지막 교황이 더 두드러지게 적그리스도, 죄의 사람이 될 것이며, 그의 전임자들에게 밑바닥이 없는 [30][31]독에서 나오는 특이한 정도의 사악함을 더해 줄 것이다."

교황을 "안티크리스트"라고 부르면서, 초기 루터교회는 11세기까지 거슬러 올라가는 전통을 유지했다.반체제 인사들과 이단자들뿐만 아니라 심지어 성자들까지도 로마의 주교가 권력을 남용하는 것을 비난하고 싶을 때 그를 "반그리스도"라고 불렀다.루터교도가 모든 것에 대한 무한한 권위에 대한 교황의 주장으로 이해한 것과 모든 사람들은 종교개혁 이전에도 교황이 최후의 [26]적그리스도로 적용되었던 다니엘 11의 종말론적 이미지를 떠올리게 했다.

교황과 적그리스도를 동일시하는 것은 종교개혁 시대에 깊이 뿌리박혀 있어서 루터 자신도 반복해서 다음과 같이 말했다:

"이러한 [교황의 우월성에 대한] 가르침은 교황이 바로 그 반그리스도라는 것을 강하게 보여준다. 왜냐하면 교황은 기독교인들이 그의 힘 없이는 구원받는 것을 허락하지 않을 것이고, 그럼에도 불구하고 아무것도 아니며, 신의 명령도 받지 않았기 때문이다."[32]

그리고,

"바빌론 왕국과 바로 적그리스도의 나라일 뿐이다.죄의 사람이자 멸망의 아들이며, 그의 가르침과 규례에 따라 교회에 있는 영혼의 죄와 파멸을 증가시키는 사람은 누구입니까? 그가 아직 하나님인 것처럼 교회에 앉아 있을 때 말입니다.이 모든 조건들은 교황의 폭정에 [33]의해 오랫동안 충족되어 왔다.

John Calvin도 마찬가지로 다음과 같이 썼다.

"한때 로마가 모든 교회의 어머니였다는 것은 인정되지만, 적그리스도의 소재지가 된 이후 로마는 예전과 같지 않게 되었습니다.어떤 사람들은 우리가 로마 교황을 적그리스도라고 부를 때 너무 엄격하고 비판적이라고 생각한다.그러나 이 의견에 찬성하는 사람들은 그들이 바울 본인에게 똑같은 추정을 제기하는 것을 고려하지 않습니다. 우리는 그 후에 바울을 말하고 누구의 언어를 채택하고 있습니다.(바울의 2세 테사에서의 말은)[34] 교황직에 적용되는 해석 외에 다른 해석은 할 수 없다는 것을 간략히 보여주겠다.

존 녹스는 교황에 대해 다음과 같이 썼다.

예, 쉽게 말하면, 우리가 사탄에게 굴복하지 않도록, 우리가 예수 그리스도께 복종한다고 생각하지 않도록, 지금 타락한 당신의 로마 커크와 그 권위에 대해서, 당신의 승리의 희망이 서 있는 것은, 나는 더 이상 의심하지 않지만, 사탄의 회당과 그 우두머리가 교황을 부르기 위해서입니다.사도가 말하는 [35]죄의 인간이다.

토마스 크랜머는 적그리스도에 대해 다음과 같이 썼다.

"그곳은 로마에 이어 적그리스도가 있는 곳이고 교황은 매우 적그리스도가 되는 곳입니다.다른 많은 경전, 오래된 작가, 그리고 강한 이유들로 [36]같은 것을 증명할 수 있었습니다."

존 웨슬리는 적그리스도의 성경에 주어진 정체성에 대해 다음과 같이 썼다.

교황은 여러 가지 점에서 이 칭호에 대해 분명한 권리를 갖고 있다.그는 엄밀히 말하면 죄의 인간이다. 그는 모든 종류의 죄악을 너무 많이 늘리기 때문이다.그리고 그는 또한 파멸의 아들이라고 불리기도 합니다. 왜냐하면 그는 그의 반대자와 추종자들, 수많은 영혼들을 파괴하고, 그 자신은 영원히 사라질 것입니다.한때 그의 정당한 통치자였던 황제와 맞서고, 신이라고 불리는 모든 것 또는 숭배받는 모든 것 위에 자신을 높인다 - 성경에 나오는 신이라고 불리는 천사를 명령하고, 왕들을 그의 발아래 두며, 최고의 권력과 최고의 명예를 주장하며, 자신을 단 한 번 뿐만이 아니라 고통스럽게 하는 것이다.d 또는 bice-god."가장 성스러운 주님" 또는 "가장 성스러운 아버지"라는 그의 통상적인 호칭에 못지 않게 함축되어 있습니다. 그래서 그는 왕좌에 앉았습니다.하느님의 성전에서 – 언급된 목자 Xi, 1.자신이 신이라고 선언하는 것 – 하나님만의 [37]특권을 주장하는 것"

Roger Williams는 교황에 대해 다음과 같이 썼다.

"지상에서 가장한 그리스도의 대리인은 하나님이라고 불리는 모든 것 위에 앉아 있을 뿐만 아니라, 모든 신하들의 영혼과 양심 위에, 그리스도의 영 위에, 네, 그리고 하나님 자신 위에... 천국의 신을 향해 말하고, 시대와 법을 바꾸려고 생각하고 있습니다.멸망의 아들"[38]

로마 가톨릭교회를 성경에 쓰여진 배교권력이라고 하는 것은 종교개혁이 시작되면서 많은 사람들에게 명백해졌고, 그는 가톨릭교회의 교리와 실천에 대한 반대로 잘 알려진 존 위클리프를 포함하며, 그는 그가 기원에서 분명히 벗어났다고 믿었다.초기 교회의 가르침과 성경에 반하는 것.와이클리프 본인은 교회가 무엇이고 무엇이 되어야 하는지를 어떻게 결론내리고 개혁의 필요성을 보았는지를 말한다(Sermones, III. 199)존 허스와 함께 그들은 가톨릭 교회의 교회 개혁에 대한 성향을 보이기 시작했다.

1518년 스위스 종교 개혁가 훌드리히 츠빙글리가 취리히의 그로스뮐스터 목사가 되었을 때, 그는 가톨릭 교회 개혁에 대한 생각을 설교하기 시작했다.개혁자가 되기 전에 가톨릭 신부였던 츠빙글리는 종종 교황을 적그리스도라고 불렀다.그는 이렇게 썼다. "나는 그 안에 악마의 힘과 힘이 작용한다는 것, 즉 적그리스도의 힘이 작용한다는 것을 안다."[39]

영국의 개혁가 윌리엄 틴데일은 그 시대의 로마 가톨릭 왕국이 적그리스도의 제국이었지만, 구약성서와 신약성서의 교리를 왜곡한 어떤 종교 조직도 적그리스도의 업적을 보여준다고 주장했다.그의 논문 '악마의 비유'에서 그는 적그리스도가 일어날 미래를 내다본 확립된 교회의 가르침을 명시적으로 거부했고, 적그리스도는 시대 끝까지 우리와 함께할 현재의 영적 힘이며 때때로 [40]다른 종교적 변장 아래 있다고 가르쳤다.틴데일이 2장의 테살로니안 2명을 번역한 '무법자'는 그의 이해를 반영했지만, 벌게이트에 더 가까이 따라온 제임스 왕 성경 위원회를 포함한 후대의 [41]개혁자들에 의해 크게 수정되었다.

1870년에 새로 형성된 이탈리아 왕국은 남은 교황령을 합병하여 교황의 시간적 권력을 빼앗았다.그러나 이탈리아에 대한 교황 통치 후에 이탈리아 파시스트 regime[42](비록에 대한은 크게 감소 규모)에 의해 1929년 바티칸 시 국가 수반으로서의, 파시 시트 Italy[42][43](또한 성직 파시즘을 참조하십시오)의[42]무솔리니의 독재 정권 아래에서는, 로마 가톨릭 교회가 주립 종교, 인종 법칙은 금지하도록 시행되었다 복원되었다.d봇을 박해h 이탈리아[44] 유대교와 개신교,[45][46][47] 특히 복음주의자와 오순절 기독교인.[43][45][46][47]수천 명의 이탈리아 유대인과 소수의 개신교도들이 나치 [44][47]강제수용소에서 죽었다.

오늘날, 많은 개신교와 유신파 교파들은 보수[48][49][50] 루터 교회와 제7일 [51][52][53][54][55]재림교와 같이 교황이 적그리스도라고 여전히 공식적으로 주장한다.1988년 복음주의 목사이자 얼스터 자유장로교회의 설립자인 이안 페이슬리는 교황 요한 바오로 [56]2세에 대한 그러한 발언으로 대서특필되었다.위스콘신 복음 루터 교회 시노드는 교황과 가톨릭 교회에 [48]대해 다음과 같이 기술하고 있습니다.

교황을 적그리스도로 표시하는 두 가지 원칙이 있다.하나는 교황이 오직 그리스도에게만 속한 교회를 통치할 권리를 스스로 가져간다는 것이다.그는 심지어 성경에 그런 법이 없는 경우에도 성직자의 결혼, 금요일에 고기를 먹거나 먹지 않는 것, 피임, 이혼, 재혼을 금지하는 법을 만들 수 있다.둘째, 구원은 믿음만이 아니라 믿음과 행위로 이루어진다고 가르칩니다.현 교황은 이러한 원칙을 지지하고 실천한다.이것은 교회에서 그의 통치를 반그리스도 통치로 나타낸다.모든 교황은 교회 위에 같은 직책을 가지고 있고 같은 반그리스도 신앙을 장려하기 때문에 그들은 모두 반그리스도 치세의 일부입니다.성경은 적그리스도를 단기간 한 사람으로 묘사하는 것이 아니라 한 사람이 대를 이어 이어 이어가는 직책으로 묘사하고 있다.그것은 영국의 [57]왕 같은 칭호이다.

기타 뷰

일부 프란치스코회원들은 프레데릭 2세 황제를 풍요, 부, [58]성직자들로부터 가톨릭 교회를 정화시킬 긍정적인 적그리스도로 여겼다.

종교개혁의 역사주의 해석에 대해 논의된 특징들 중 일부는 요한계시록의 범위를 넘어섰다.여기에는 다음과 같은 식별이 포함되어 있습니다.

일곱 교회

다음 항목도 참조하십시오.아시아의 일곱 교회

비분리주의 청교도인 토마스 브라이트만은 요한계시록의 7개 교회 2-3에 [59]대한 역사주의 해석을 최초로 제안했다.그는 일곱 교회가 그리스도 [60]교회의 일곱 시대를 어떻게 나타내는지 개략적으로 설명했다.그리스도교회에 대한 전형적인 역사주의 관점은 다음과 같이 교회 역사의 여러 시기에 걸쳐 있으며, 각각 원래의 교회와 유사하다.

  1. 에페소스의 시대는 사도 시대이다.
  2. 스미르나의 시대는 서기 313년까지의 교회의 박해이다.
  3. 페르가무스의 시대는 AD 500년까지 지속된 타협된 교회이다.
  4. 티아티라의 시대는 교황이 종교개혁에 이르는 시기이다.
  5. 사르디스의 시대는 종교개혁의 시대이다.
  6. 필라델피아는 복음주의 시대이다.
  7. 라오디체아의 시대는 "현재의" 맥락에서 자유주의 교회이다.

라오디체아의 나이는 일반적으로 익스포저와 같은 기간에 발생하는 것으로 식별된다.브라이트만은 라오디체아의 시대를 그의 시대의 잉글랜드로 보았다.밀러파 운동에서, 각 교회는 교회 역사의 날짜 지정 기간을 대표했다.따라서, 윌리엄 밀러는 라오디체아 시대의 연대를 1798-1843년으로 추정했고,[60] 이어서 1844년에 종말을 맞이했다.

로마 가톨릭 신부인 베리 박사는 논평에서 "7개의 촛대는 아시아의 7개 교회를 나타냅니다.위에서 언급했듯이 7은 보편성을 나타내는 완벽한 숫자이다.그러므로 7개의 촛대는 전 세계 모든 교회를 영원히 상징한다.금은 교회에 [61]퍼지고 활기를 불어넣는 그리스도의 자선을 의미합니다."

일곱 마리의 물개

다음 항목도 참조하십시오.일곱 마리의 물개

일곱 개의 옥새에 대한 전통적인 역사주의 관점은 파트모스의 요한으로부터 초기 기독교에 이르는 기간에 걸쳐 있었다.Campegius [62]Vitringa, Alexander Keith, Christopher Wordsworth와 같은 개신교 학자들은 그 시기를 4세기로 제한하지 않았다.어떤 사람들은 옥새의 개장을 근대 [63]초기까지 바라보기도 했다.

제7일 재림교회는 처음 6개의 국새를 [64]1844년까지 기독교 시대에 일어났던 사건들로 본다.현대사학자들은 [65]요한계시록의 모든 것을 미래에 대해 추측할 수 있는 여유를 가지고 존 자신의 시간과 관련이 있다고 본다.

일곱 개의 트럼펫

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고전사학자는 최초의 4개의 트럼펫을 서기 5세기(서고트족, 반달족, 훈족, 헤룰리족)의 이교도 침략과 동일시하고 있으며, 5번째와 6번째 트럼펫은 중세의 [66][page needed][67]사라센군과 터키군에 의한 동방크리스텐돔 공격과 동일시하고 있다.요한계시록 6장 12절~13절의 상징성은 1755년 리스본 지진, 1780년 5월 19일 어두운 날, 1833년 [64]11월 13일 레오니드 유성우 때 충족되었다고 재림교 신자들은 말한다.

제10장의 비전

요한계시록 10에 나오는 천사의 환영에 대한 고전적인 역사주의 관점은 개신교 개혁과 성경 인쇄를 공통 언어로 나타낸다.재림교도는 그것을 밀러파 운동에 적용하는 독특한 관점을 취한다; 책의 "비통"은 큰 [66][page needed]실망을 나타낸다.

두 명의 증인

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고전적 역사주의 관점은 두 증인이 왈덴세스와 같은 두 개의 편협한 기독교 운동을 상징하거나 종교개혁자들이 의미한다는 것, 또는 구약성서와 신약성서를 의미한다는 것을 포함하여 많은 다른 관점을 취한다.요한계시록 11은 프랑스 [66][page needed]대혁명의 사건과 일치한다고 보통 가르친다.

요한계시록의 짐승

다음 항목도 참조하십시오.요한계시록의 야수

요한계시록 12-13의 역사주의 관점은 중세 시대에 일어난 것으로 보이는 악의 힘에 대한 예언에 관한 것이다.요한계시록 13의 첫 번째 짐승은 이교도 로마와 교황권, 또는 더 독점적으로 [68]후자로 여겨진다.

1798년 프랑스 장군 루이 알렉상드르 베르티에가 교황을 추방하고 그의 모든 권한을 빼앗았다. 이 권한은 1813년에 복원되었고, 1870년에 다시 파괴되었고, 이후 1929년에 복원되었다.재림론자들은 이것을 요한계시의 야수가 치명적인 상처를 입겠지만 그 상처는 치유될 것이라는 예언의 실현으로 받아들였다.그들은 1798년 루이 베르티에 장군이 교황 비오 6세를 체포하고 1799년 교황이 사망한 것을 언급하면서 요한계시록 13장 3절의 부상과 부활을 교황 탓으로 돌렸다.

모험주의자들은 두 번째 짐승이 미국을 상징한다고 믿는다.야수의 이미지는 교황권과 동맹을 맺은 개신교 교회를, 짐승의 표시는 미래의 보편적 일요일 [69]법령을 의미한다.요한계시록 17-18에 나오는 바빌론의 위대한 창녀를 로마 가톨릭으로 [70][page needed]본다.

야수의 수

루카스 크나흐 장인의 1521년 루터의 '그리스도와 적그리스도의 열정'에 나오는 '수상적인 크리스티앙 앤 안티크리스티.교황은 면죄부를 서명하고 팔고 있다.
주요 기사:짐승의 수

재림주의자들은 666이라는 짐승의 숫자를 교황의 Vicarius Filii Dei라는 호칭과 일치한다고 해석했다.1866년, Uriah Smith는 이 해석을 제7일 [71]재림교회에 최초로 제안했다.'예언의 빛 속의 미국'에서 그는 이렇게 썼다.

교황은 보석이 박힌 글씨로 교황관을 쓰고 있다: "Vicarius Filii Dei", "하나님의 아들 부관"이라는 제목이다. 그 숫자는 6606에 불과하다.이 점에 대해 지금까지 본 것 중 가장 그럴듯한 가정은 여기서 문제의 숫자를 찾을 수 있다는 것이다.그것은 짐승의 숫자, 교황직의 숫자이다. 그는 그것을 독특한 호칭으로 채택하기 때문이다. 그것은 사람의 숫자이다. 그것을 짊어지는 사람이 "죄의 [72]사람"이기 때문이다.

저명한 재림교 학자 J. N. 앤드류스 또한 이 [73]견해를 채택했다.우리아 스미스는 교회에서 [74]영향력이 컸던 다니엘과 요한계시록의 여러 판본에서 그의 해석을 유지했다.

바티칸의 다양한 문서에는 "아도란디 데이 필리 비카리우스, et Procurator quibus num aeternum sum Echlesiae sanctae dedit"[75]과 같은 문구가 포함되어 있는데, 이는 "영원한 하느님의 목사이자 관리자로서"로 번역된다.

신약성서는 코이네 그리스어로 쓰여졌고, 재림교회는 라틴어로 된 "비카리우스 필리"의 가치를 계산하기 위해 로마 숫자를 사용했다."Vicarius Filii Dei"는 라틴어로 코이네 그리스어로 쓰여진 신약성경에는 존재하지 않는다.

재림교 학자이자 교황 바오로 6세로부터 수마 컴 라우드(라틴어로 "최고의 찬사"[76]라는 뜻)의 훈장을 받은 유일한 재림교 신자인 사무엘레 바치오키는 다음과 같은 [77][78]칭호를 사용하여 교황을 기록했습니다.

교황 칭호로서의 Vicarius Filii Dei의 사용을 부인하는 일부 가톨릭 소식통과는 달리, 우리는 이 칭호가 교황의 교회 권위와 시간적 주권을 뒷받침하기 위해 공식 가톨릭 문서에 사용되었음을 발견했다.그러므로 재림교도가 666에 대한 그들의 예언적 해석을 뒷받침하기 위해 제목을 조작했다는 비난은 불공평하고 [79]사실이 아니다.

그러나, Vicarius Filii Dei의 해석에 관한 Bacchiocchi의 일반적인 결론은 그가 많은 현재의 재림절 [80][81][82]학자들과 함께 숫자 666에 대한 교황 이름 계산만을 자제하고 있다는 것이다.

666의 의미는 영향력 있는 사람들의 이름이나 직함이 아니라, 거짓 예배로 표현된 신에 대한 반란의 상징적 의미에서 찾을 수 있다. ...666의 진정한 의미는 외부 표시나 교황의 직함에서 찾을 수 없고, 용으로 대표되는 악마 기관에 의해 촉진된 거짓 예배에 대한 충성에서 찾을 수 있다.바다표범과 육지 [79]야수입니다.

코멘트

요한계시록에 대한 역사주의적 견해를 가진 개신교 학자들의 주목할 만한 영향력 있는 논평은 다음과 같다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 하느님의 교회사, 페이지 252, 253 (1876)
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